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正法念處經

正法念處經卷第三十四

[3][4]之十三(三十三天之十)

時諸天眾心生敬重復聽帝釋所說法要掌頂上白帝釋言:『我今現見此法勢力天王說法隨我等心得信清淨閻羅使者亦隨漸隨聞如來所說法力即皆消滅何況修行若有修行至不滅處。』爾時帝釋心生歡喜作如是言:『[5]今者所作已辦我為如是放逸諸天除斷放逸得不放逸令其歡喜我今當為此諸天眾說深妙法如我往昔於大師所聞正法要解脫城門念出入息[A1][1]於昔舊天次第所聞既得聞已復見世尊為我宣說是故我今為諸天說雜四聖諦於一諦中四種分別我今當說利益如是一切天眾亦自利益亦利益他生死行眾種種方便為之說法令諸眾生心得淳熟我已如是說十五法我今次為諸天眾等十六法阿那般那出入息法分別四聖諦便自因之相云何名為次第說也是修行者觀於自身縛心獼猴

「『諸天子云何縛於覺觀心之獼猴縛何等心所謂縛識如是一心第觀身相觀身循身觀染不染無記觀受善[2]受觀苦受樂受不苦不樂受觀受自相觀法循法觀不善無記如自相是名四念處是修行者入如是法一心觀察一切有為自相寂滅觀四念處是四聖諦相如是念處遍一切處所謂次第行相常無常合和聚散空無作者空無我者破壞衰惱如是觀苦無常見四念處已觀四聖諦自相如實觀生於暖法從於暖法生於智慧譬如鑽先見烟相後乃見火如鑽如燧先生熱後乃生火以信樂故於一切煩惱無知法中未來能生聖法毘尼亦復如是以十六種觀四聖諦

「『如是暖法云何生[3]云何觀於四聖諦耶諸天子所謂是苦聖諦因緣故無常敗壞故苦離人故空不自在故無我如是四種分別觀苦聖諦行者觀苦聖諦已觀集聖諦四種分別云何分別所謂行相續轉故集相似果流轉諸有故因一切性流轉有故勢力不相似相續緣有故行者復觀苦滅聖諦四種分別諸天子云何行者分別修行苦滅聖諦捨一切衰惱故滅煩惱火離故一切法第一寂滅故清淨法出生死故行者復觀道聖諦四種分別諸天子云何行者分別觀察所謂得不退處故道不顛倒故一切聖人所住法故以無[4]斷除生死衰惱出世間故是名十六種修行之法我已說之汝等天眾勤修精進觀現煖法展轉相教從出入息生於煖法從於煖法生於頂法以信係念三寶功德聚等勝過前觀

「『如是行者云何觀察名頂法道如山頂上頂法增長次第得[5]忍法善根以得忍故住第三處名生現非現法忍以現忍法故名忍法忍增長名世間第一法於一念時心心數法得世間第一法次第得成須陀洹如是之法我自證之若人能證如是之法不見閻羅可畏使者亦不怖畏如是諸天子以不放逸故得如是法是故諸天子莫得放逸。』

爾時釋迦天王而說頌曰

「『若於出入息  
善知十六斷
[6]法及頂相  
忍法逆順觀
知世第一法  
次第知真諦
知次第正法  
不失於善道
解脫於三結  
破壞八種有
勇猛斷惡道  
故名須陀洹
有漏不善法  
決定行惡道
流趣於涅槃  
故名須陀洹。』

爾時天帝釋說此偈已告諸天眾:『如是十六種念[7]那般那我已具說汝當思惟此道寂滅入涅槃城無所怖畏一切聖人之所愛是故汝等應當決定修行此道若汝畏於閻羅使者應當次第憶念如是阿那般那十六之行

「『復次諸天子有十七種中陰有法汝當係念行寂滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所加害何等十七中陰有耶所謂死時見於色相若人中死生於天上則見樂見中陰有猶如白㲲垂垂欲墮細軟白見已歡喜顏色怡悅臨命終時復見園甚可愛樂蓮花池水亦皆可愛河亦可林亦可愛次第聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切愛樂無量種物和合細觸如是次第生天上以善業故現得天樂得此樂已含笑怡悅顏色清淨親族兄弟悲[8]啼號以善相故不聞不見心亦不念以善業故臨命終時於中陰有大樂成就初生樂處天身相天眾相似如是之相生處相似如印所亦如一切天眾色相亦如欲界六天受樂亦如遊行境界相似觸亦相似天色相似住中陰見諸天中生處勝故即生心取愛境界故即受天身是則名曰初中陰有

「『復次諸天子云何第二中陰有耶若閻浮提人中命終生欝單越則見細軟赤㲲可愛之見之愛樂即生貪心以手捉持舉手攬之如攬虛空親族謂之兩手摸空復有風吹若此病人冬寒之時暖風來吹若暑熱時風來吹除其欝蒸令心喜樂以心緣故不聞哀泣悲[1]之聲若其業動其心亦動聞其悲啼哭泣之聲業風吹令生於異處是故親族兄弟臨命終時悲泣啼哭甚為障礙若不妨礙生欝單越中間次第有善相出見青蓮花池鵝鴨鴛鴦充滿池中周遍具足其人見即走[2]如是中間生於善心命終即見青蓮花池入中遊戲若於欝單越欲入母從花池出行於陸地見於父母染欲和合因於不淨以顛倒見見其父身乃是雄鵝為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生[3]於母愛染生欝單越是名第二中陰有

「『復次諸天子云何第三中陰有耶若閻浮[4]中死生瞿陀尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黃色猶如金色遍覆如雲見虛空中有黃㲲相舉手攬之親族兄弟說言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見身如牛見諸牛群如夢所見若男子受生見其父母染愛和合而行不淨自見人身多有宅舍見其父相猶如特牛除去其父與母和合瞿陀尼人男子生者有如是相若女人生瞿陀尼界見其身猶若乳牛作如是念:「何故特牛與彼和合不與我對?」如是念已受女人身是名瞿陀尼國女人受生是名第三中陰有也

「『復次諸天子云何第四中陰有耶若閻浮提人命終生於弗[5]提界則有相現見青㲲一切皆青遍覆虛空見其屋宅悉如虛恐青㲲墮以手遮之親族兄弟說言遮命終生於弗婆提國見中陰身猶如馬自見其父猶如[6]母如[7]父母交會愛染和合若男子受生作如是念:「我當與此草馬和合。」若女人受生自見己身如[*]馬形作如是念:「如是父馬何故不與我共和合?」作是念已即受女身是名第四中陰有也

「『復次諸天子云何第五中陰有耶若欝單越人臨命終時見上行相諸天子若大業大心業自在生於天上臨命終時以手攬如一夢心夢中所見種種好花見之歡喜又聞第一上妙之香第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白第一香氣在其手中是人見花生於貪心作如是念:「今見此樹我當昇。」作是念已臨終生於中陰有中見蓮花樹青黃赤白有無量種復作是念:「我當昇樹。」是念已即上大樹乃是昇於須彌寶山昇此山已見天世界花果莊嚴作如是念:「我當遊行如是之處我今至此花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生是名第五中陰有

「『復次諸天子云何第六中陰有耶若欝單越以中業故臨命終時欲生天上則有相臨命終時見蓮花池甚可愛樂眾峯莊一切皆香昇此蓮花昇已須臾乘空而猶如夢中生於天上見妙蓮花可愛勝妙最為第一作如是念:「我今當至勝蓮花池攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生是名第六中陰有也

「『復次諸天子云何第七中陰有耶[8]單越人以勝業故生三十三天善法堂等三十三處從欝單越臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙人爾時即昇勝殿實非昇殿乃昇虛空至天世界見其宮殿心念即往生此殿中以為天是名欝單越人命終之後生於天上受上品生是名第七中陰有也

「『復次諸天子云何名曰第八中陰有道相續若欝單越人臨命終時則有相現諸天子人見於園林行[9]遊戲之處香潔可愛聞之悅樂不多苦惱無苦惱故其心不濁以清淨心捨其壽命受中陰身見天宮殿作如是:「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已即昇宮殿見諸天眾遊空而行或走或住山峯之中身相觸處處遊戲住於中陰自見其身昇於天上猶如夢[10]三十三天勝妙可愛一切五欲皆悉具足作如是念:「我今當至如是之。」作是念已即生天上取因緣有如是有有上中下生天上已見於種種殊勝園悕望欲得從欝單越死生此天中如是一切欝單越人生此天已餘業意生樂於欲貪五欲境歌舞遊戲受愛欲樂憙遊山峯多受欲樂愛一切欲何以故由前習故愛習增長如是諸天子是名欝單越人命終生天生此天處熏習遊戲及死時相是名第八中陰有也

「『復次諸天子云何第九中陰有耶若瞿陀尼人命終生天有二種業何等為二一者餘二者生業生於天上其人云何中陰受臨命終時則有相生現報將盡或中陰則有相生動亂如夢諸天子瞿陀尼人臨命終時以善業故垂捨命時氣不咽濁不斷壞諸根清淨于時次第見大池水如毘琉璃入池欲渡其水調適不冷不熱洋洋而流浮至彼岸如是如是近受生處既至彼見諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌其人見已欲心親近前抱女人即時生受天快樂如夢中陰即時滅壞無量亂心生已即覺見眾妙色受勝妙身是名第九中陰有也瞿陀尼人生有三品——下業同一光明等一中陰等同一見同一生行一切相不如欝單越人三種受生差別相也

「『復次諸天子云何名曰第十中陰有也若弗婆提人臨命終時見於死相見自業相或見他業或見殿堂殊勝幢幡欄楯莊嚴中陰有心生歡喜周遍遊戲欲近受生於殿堂外見業相似見眾[1]女與諸丈夫歌頌娛樂第一莊嚴歌舞戲笑於中陰有作如是:「我當出殿見諸婇女及諸丈夫共其遊戲歌舞戲笑何以故以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出入遊戲眾爾時其人自知我入猶如睡覺即生天上是名第十中陰有也

「『是名四天下中陰有也如是光明中陰有生我微細知餘不能了諸餘外道莫能知者雖世間法無人能見

「『復次諸天子云何名曰第十一中陰有耶餓鬼等以不善業生餓鬼中惡業既盡受餘善業本於餘道所作善業可愛之業猶如父欲生天中則有相現云何盡有而心相現諸天子若餓鬼中死欲生天上於餓鬼中渴燒身嫉妬破壞常貪飲食常念漿水但念飲食餘無所知[2]命欲終時不復起念本念皆滅其身無熱[3]清涼身有長毛遍身惡蟲皆悉墮落面色清淨涼風觸身臨至命悉無飢渴諸根淨潔鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼至臨終時皆悉不近見飲食河盈溢充滿入中陰有以前習故雖見飲不飲不食[4]以目視如人夢中見食飲不食或如夢食雖食不飽如是雖見而未飽滿唯生歡喜見天可愛如覺見色心即生走往趣之悕望欲往至於彼處念已即趣生於天上是名十一中陰有也

「『復次諸天子云何名曰第十二中陰有耶有之業以愚癡故受畜生身無量種類多癡因緣業成熟故餘業受於無量百千億生死之身業成就故墮於地獄餓鬼畜生於無量劫所作之業輪轉世間不可窮盡不可思量無始[5]不作利益惱害眾生輪轉無窮畜生中無量種類無量種食無量諸道無量種身無量種地有無量種諸心種子造無量或教他不信作諸惡業受報既盡猶如[6]於大海之水令海枯竭業海生[*]畜生業盡以餘善業畜生中死生二天處——或生四天王天或生三十三天於畜生惡道苦報欲將得脫身則有相現其相所緣有無量種不可具說畜生中死生於天上甚為希有謂餓鬼地獄中也何以故以癡心故多作惡業墮畜生中於一世中所作惡業百千億生受之不盡或於一劫至百千劫生死流從生至生[7]所繫流轉世間受畜生是故寧墮地獄餓鬼不受愚癡畜生之身以是因緣畜生之中命終生天甚為難有地獄也如是畜生苦處臨終見光明現以餘善業癡心薄少本智少增智心漸利臨命終見光明相若見山谷見諸樹林種種流種種河池及見飲食若憶念見世間智故見有樂處或在山中或在林間或憶飲食或見樂處即走往趣如夢所見走往趣之如是如是近受生處即受天身如從夢覺見眾色於百千億受生之處悉皆未曾見如是色見已歡喜發希有心此何等物云何有此因有此以不習故諸識鈍故是故生於希有之心:「我當至此盡攝此物。」餘善業故起如是以此因緣生如是意生此念時即生天[8]十二中陰有也第一難有第一希第一難知戲弄之中業最第一種種業心大幻師遊戲諸道生死之處戲弄眾生。』爾時諸天聞天帝釋說此語已心生深信而說頌曰

「『天王如父母  
利益天世間
天王利我等  
此世及未來
為我等說法  
斷於放逸心
我等必當得  
[9]盡苦涅槃道
以現業果報  
為我等宣說
以生死之法  
示世令解知
天王見實諦  
饒益於我等
以我愚癡故  
示之以智慧
貪心愛婇女  
常求於欲樂
天王示我等  
生死之因緣
王如盲者導  
病者大良藥
演說正法道  
利益諸天眾
天王既如是  
說法以利益
令閻羅獄卒  
悉滅不復現。』

爾時諸天眾說此偈已爾時天帝釋復告諸天子:『云何名曰第十三中陰有[1]地獄眾生希有難得生於天上餘業因緣善因緣如業成熟第一清涼第一利益先墮地善為出緣從於無量苦惱之中既得脫已生受無量快樂之地地獄眾生者所謂活地黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱大地獄等及眾隔處受大苦處第一可怖毛竪之處焰火熾然周匝圍遶地獄人以業盡故將欲得脫從此地獄臨命終時則有相現云何中陰有生於天上業因緣故捨於大苦受第一樂諸天子地獄之人惡業盡故命欲終時若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若以棒打隨打即不復更生若置鐵函置已即死不復更若置灰河入已消融不復更生若鐵棒隨打即死滅已不生若鐵嘴鳥[2]食已不生若師子虎狼種種惡獸取之食食已不生是地獄人惡業既盡命終之不復見於閻羅獄卒何以故以彼非是眾生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾復見於閻羅獄卒如閻浮提日光既現則無闇冥惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡口惡眼如眾生相可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色以如來說:「閻羅獄卒非眾生數故是名地獄。」眾生得脫地獄生於天上。』

爾時天帝釋以偈頌曰

「『如人值怨家  
得脫無眾難
如得多知識  
一切方便利
既得脫惡業  
大力獄卒處
今已得善業  
生於天世間
其人生天上  
無量諸莊嚴
常受於天樂  
乃至善業盡
其人不自在  
業盡還退沒
如燈油炷盡  
光明亦隨滅
業風之所吹  
從上而退下
風力之所轉  
流轉於世間
若人有智慧  
不為業所[3]
諸業不能縛  
不流轉生死
如以藕根絲  
欲繫須彌山
其人[4]曠野  
無憂及衰惱
智者不流轉  
猶如須彌山。』

爾時天帝釋為諸天眾說是偈已復說地獄中陰有相。『本所不見忽於虛空中見有第一歌舞戲笑香風觸身受第一樂眾妙音聲謂樂器音種種音聲聞如是等風吹樂音聞可愛香見妙色相——園林花池聞眾妙音自見身相忽生妙色威德第一見身香潔花鬘莊一切無礙見諸虛空清淨無垢星宿滿聞河流聲鵝鴨鴛鴦出種種音皆悉聞如是中陰聞當生處有諸音樂琴瑟箜篌種種樂音先於無量百千億歲未曾得生如是歡喜遍生善相如自見身在於兄弟親族知識念念之中生大歡喜欲近生有或生三十三天或生四天王天至此天已見眾園林及聞香氣七寶蓮花天子端正作如是:「我今當至如是之處。」念已即生如是有分取因緣有如是眾生惡業既盡從地獄出不可說大苦惱處命終生於大樂之處是名十三中陰有也

「『復次諸天子云何名曰第十四中陰有道相云何知耶若人中死還生人中有何等云何悕望其人死時若生人中則有相云何悕望若生人中於臨終時見如是見大石山猶如影相在其身上爾時其人作如是念:「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山兄弟親里見之謂為觸於虛空見此已又見此山猶如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見光明以少習故臨終迷亂見一切色如夢所見以心迷故見其父母愛欲和合見之生念而起顛倒若男子生自見其身與母交會謂父妨礙若女人生自見其身與父交會謂母妨礙當於爾時中陰則壞生陰識起次第緣生如印所印印壞文成是名人中命終還生人中名十四中陰有也

「『復次諸天子云何名第十五中陰有道相續天中命終還生天上則無苦惱如餘天子命終之時愛別離苦墮於地獄餓鬼畜生如此天子不失己身莊嚴之具亦無餘天坐其本不見種種苦惱之相所坐之處無餘天生此天命終生於勝天若四天處命終之後生三十三天可愛勝相聞眾歌音先所未聞五欲境皆悉勝妙次第命終見中陰有第一天女種種音聲手執蓮花色相殊勝河池流水園林勝妙昔所未覩如夢所見是中陰有見如是事若近生有如從眠覺見於正見五欲功德境界具足本所未見嗚呼歎:「如是希有昔所未見我當往至如是之。」念已即往生於天中是名第十五中陰有相續道也

「『復次諸天子云何名曰第十六中陰有道相續云何有耶若從上天退生下天見眾蓮花園林流池皆亦不如既見此已渴苦惱渴仰欲得即往彼生如是雖同生天二種陰有二種相生是名第十六中陰有相續道也

「『復次諸天子云何名曰第十七中陰有道相若弗婆提人生瞿陀尼有何等相瞿陀尼人生弗婆提復有何相諸天子如是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇窟於此窟中有赤電光下垂如幡或赤或其人見之以手攬捉是人爾時現陰即以手接幡次第緣幡入此窟中受中陰近於生陰見受生法亦如前說或見二牛或見二馬愛染交會即生欲心既生欲即受生陰如是諸天子是名第十七中陰有也

「『汝等當知既知此法勿得放逸何以故放逸之人不得脫於生老病死於世間法不得利如是放逸永無安樂若欲脫苦當自勉捨於放逸若天若人有智慧者應捨放天子當知是名十七種中陰有道相續不汝等應當捨諸放逸諸天子如是十七中陰有道相續汝等應當思惟觀察既觀察已則如實知[1]實知已勤修精進

「『復次諸天子於二十法中從一漸增已為汝等次第宣說十七中陰有道相續今為汝等說十八界何等十八眾生無量信解不同量種性怖畏三過三聚眾生三種自在細信解種種所作種種性種種業種種道種種苦樂種種色種種增上一切眾生心界之性心界廣多身體各異如是無量眾生心總略麁數有十八惡心過所使以廣心故有地獄餓鬼畜生人輪轉總說諸法十八所攝初界性中欲為增上天之與人心增上一切鬼女及畜生女能變化者慢心增上瞋恚增上以瞋心故欲心薄少是則名曰畜生非人初界性也於畜生中復有多欲心增上謂孔雀鳥俱翅羅鳥鳩鴿鷄鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等迦陵頻伽鳥其性多是名上欲

「『復次諸天子云何第二心性界也於畜生中何等畜生名為中欲所謂猫狗猪牛水牛駱象馬騾驢烏鵄雕鷲[A2]鵒鳥等是名中是名第二心性界也

「『復次諸天子云何第三心性界耶於畜生中何等畜生名下欲心所謂師子虎兕[2]熊羆[3]狐狸摩伽羅魚俱賒耶魚吉利斯摩羅魚摩伽羅魚屯頭摩羅魚如是等類時節行欲非時不行是名下欲是名第三心性界也

「『諸天子於畜生中有無量種無量生無量名字不可具說不可數知

「『復次諸天子云何第四心性界耶於畜生中何等畜生瞋心偏多非欲心多此第四界謂師子虎狼狗蛇黃[4]兕豹熊羆角鵄烏[5]摩羅及野猪等如是眾生瞋心偏是名第四心性界也

「『復次諸天子云何第五心性界耶於畜生中何等畜生名為中瞋所謂牛馬水牛迦陵頻伽鳥娑林陀鳥迦盧陀鳥孔雀鷄雉及猫鼠中瞋恚性是名第五心性界也

「『復次諸天子云何第六心性界耶謂下瞋性所謂下[6]鵝鴨鴛鴦食魚白鳥俱翅羅雀娑羅鳥驢鹿龜鼈兔蝟山烏鴈鳥蝦如是等比名為下瞋是名第六心性界

「『復次諸天子云何第七心性界耶於鬼神中若有神通行於欲心阿修羅神——畜生之數性增多名為上欲是名第七心性界也

「『復次諸天子云何第八心性界耶若食香餓名曰中欲是名第八心性界也

「『復次諸天子云何第九心性界耶若悕望鬼食棄食鬼是名下欲是名第九心性界也

「『諸天子云何第十心性界耶迦樓足天等名曰下欲瞋心則多好愛鬪諍常欲與諸阿修羅鬪以其瞋故欲心則薄是名第十心性界也

「『復次諸天子云何[1]十一心性界耶[2]中欲中瞋中性是名第十一心性界也

「『復次諸天子云何第十二心性界耶所謂常恣意天欲性則多瞋恚性少不善鬪諍行使諸天多瞋少欲是名[3]二心性界也

「『復次諸天子云何第十三心性界耶所謂一切三十三天欲性則多瞋恚薄少是名第十三心性界也

「『復次諸天子云何第十四心性界耶謂欝單越人瞋恚心薄欲性界多是名[4]十四心性界也

「『復次諸天子云何[*]十五心性界耶謂瞿陀尼人一切瞋恚心多欲心亦多二性同等是名第十五心性界也

「『復次諸天子[5]云何第十六心性界耶[6]提人欲心瞋心二俱雜有是名第十六心性界也

「『復次諸天子云何[*]十七心性界耶謂閻浮提人種種性種種行種種信解[7]十七心性界也

「『復次諸天子云何[*]十八心性界耶一切餘天及地獄人雖受苦惱見業幻女人猶生欲心以業作故如是地獄欲心亦多四天王眾生心性如是界如是依止如是信解是名總說一切十八界性如是一切有欲瞋則有癡心以癡因緣而有貪若離癡心則無貪以癡心故或貪或瞋如是天子是名分別三種之過以依過故無量分

「『復次諸天子復有十八界所謂眼界色界識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界如是諸天子是名十八界若天若人思惟如是十八界者能於境界護放逸行是一切愚癡凡夫癡因緣也

「『復次諸天子放逸之人有十九處二種所攝所謂四禪處除淨居天有十六處欲界三處——地獄畜生餓鬼人受苦多者地獄所攝是為十九

「『復次諸天子如前所說四禪十六處人及地餓鬼畜生是為二十如是生死不調伏故各各差別或說十種掉悔。』

爾時諸天眾聞天帝釋說是法已即以偈頌讚帝釋曰

「『天王說此法  
寂靜最第一
我今受此法  
怖畏故修行
若人能說法  
利益於他人
其人如父母  
示以涅槃城
若為他人說  
一句之善法
則為善導師  
為眾生所尊
天王之所說  
善法價無量
此法得寂靜  
非為餘寶物
寶物歸無常  
善法增智慧
世間物破壞  
善法常堅固
若有順法行  
隨人百千世
雖種種寶物  
不能至後世
種種財寶物  
則可強劫奪
王賊及水火  
不能劫法財。』

爾時諸天子讚歎供養天帝釋已於帝釋前恭敬而住爾時帝釋調伏諸天為諸天子示一切天樂皆悉無常變壞無我除滅所化諸天眾皆生厭心還歸本宮受天之樂乃至愛集樂業既盡命終還退不墮惡道生於人第一順法以自修行樂遊林野畏未來得聞法已出家學道或得須陀洹或得斯陀含或得阿那含或得阿羅漢以前聞法因緣力故

正法念處經卷第三十四

婆【大】,媻【明】
觀【大】,〔-〕【宮】
品【大】,品第六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同,于【明】下同
般【CB】【明】,波【大】
循【大】,修【宮】
耶【大】下同,邪【明】下同
礙【大】,礙智【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,王【宋】
暖【大】,煖【宮】
阿【大】*,安【明】*
啼號【大】,號啼【宋】【元】【明】【宮】
啼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,在【宮】
礙【大】下同,閡【宋】【元】【明】【宮】下同
提【大】,提人【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】下同,媻【明】下同
父【大】下同,䭸【元】【明】下同
草【大】*,騲【元】【明】*
欝【大】,若欝【宋】【元】【明】【宮】
列【大】,到【宮】
中【大】,中見【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】下同,采【明】下同
命欲【大】,欲命【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】,媆【明】
唯【大】下同,惟【明】下同
邪【大】,衺【明】
渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宮】*
鎖【大】,璅【宮】
名【大】,名第【宋】【元】【明】【宮】
盡苦【大】,苦盡【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,墮【宋】【元】【明】
烏【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
狗【大】,豹【宋】【元】【明】【宮】
豹【大】,狗【宋】【元】【明】【宮】
狖【大】,鼬【元】【明】
收【大】,扠【宋】【宮】,叉【明】
瞋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
第【大】,〔-〕【宮】
鬘持【大】,持鬘【明】
十【大】,第十【宋】【元】【明】【宮】
第【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
云何【大】,云何名【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,謂弗【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名第【明】
阿【CB】,安【大】 鸜【CB】【麗-CB】,鸚【大】(cf. K20n0801_p0283c11)

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