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正法念處經

正法念處經卷第三十二

元魏[1]婆羅門瞿曇般若流支譯

[2]觀天[3]品之十一(三十三天之八)

「爾時，天子念其[4]天宮，還[5]於天上。是時邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，[6]某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是林中所住[7]邪見外道諸[＊]婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別見：此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論，或自立宗，或自說因、自說譬喻，或作讚歎。既自邪見，復為他說，令他受行，以火燒身，望生天上。如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，身壞命終墮於地獄。

「復次，邪見外道諸婆羅門住林中者，生於邪見。覩此天子從天來下向閻浮提，以遠見故，見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下，至閻浮提，後還天上。林中所住諸婆羅門見是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣，生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門自墜高巖，欲求生天，復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪見。

「時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從天來下向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身。何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者得生天上。作如是等妄生分別、不如實見，造作邪論或自立宗，或自說因、自說譬喻，自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道生地獄中。

「復有邪見外道諸婆羅門住在林中，見此天子，妄生分別。遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是[8]念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法，以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如實知，開惡道門。

「若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世間。』外道見之，便作邪論或作讚歎，說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，自心欺誑，不如實見。

「如是比丘觀諸眾生為心誑惑，以偈頌曰：

「『心為惡蛇，　　愛毒周遍，　　螫人五體，
虛生大[9]悔。　　愛河廣大，　　五根津濟，
此岸恐怖，　　彼岸安隱。　　見之妄解，
不如實知，　　是邪見人，　　墮於地獄。
是邪見人，　　非因見因，　　墮於地獄，
顛倒見故。　　愚癡之人，　　迷於因果，
有獄所縛，　　受諸苦惱。　　業之果報，
則有生死，　　若如實見，　　則到彼岸。
愚人求欲，　　為欲所惑，　　墮於地獄，
如蛾投火。　　人中持戒，　　奉修正見，
而得生天，　　非由苦行。　　此諸外道，
行邪見行，　　恃智邪慢，　　誑惑他人，
入於愚癡，　　黑暗大海。　　世間受苦，
以邪見故；　　非以苦身，　　而得解脫。
智者所說，　　調伏其心，　　燒煩惱山，
則得解脫。　　修行正見，　　滅諸煩惱，
見於實諦，　　則得解脫。
一切外道，　　惑諸世間，　　無有寂滅，
不妄語處。　　世間外道，　　虛誑甚多，
百劫求之，　　無有少實。　　出世之法，
皆是真實，　　世間言說，　　繫縛如毒。
愛心造福，　　得無常樂，　　出世之法，
則得常樂。　　不淨眾惡，　　因緣和合，
空有言說，　　而無誠實。　　如是妄說，
虛誑之人，　　墮於黑闇，　　可怖畏處。』

「如是比丘實諦見之，說如是偈。云何眾生得真實知、得真實見，不起邪見？邪見之論，自無實見，令他邪見。以邪見論，或自受行，或為他說，自墮地獄亦令他人墮於地獄。

「時諸天眾觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾，如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處遊戲受樂，乃至可愛善業壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂無有病惱，離諸衰亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十七地名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：有眾生大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，心有信樂，常行善業，捨於不善，其心質直，遠離惡友，[A1]乃至不與同路而行、不共言論、不與同住。如是善業悉遍修習，如[1]煉真金。於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜闇冥廢其讀習，若有眾生敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，復行布施令得增長讀習之善。若盛熱時，以扇布施，令無闇冥亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅。二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善業故，其身光明勝於日光滿足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴。其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於妬嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜親近天子。手執蓮花或執金花，或[2]有銀華、毘[A2]琉璃花、頗梨迦花，或雜寶花。若金蓮花，白銀為莖，赤寶為鬚；毘琉璃花，真金為莖；青寶蓮花，白銀為莖；硨磲蓮花，青寶珠玉以為其莖；赤蓮花寶，金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；諸天女等，以諸寶花散於初生天子之上亦復如是。

「爾時，天子見諸天女心生歡喜，欲心即動，惡欲心發，從其座起，得未曾有。詣諸天女，踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充足，種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女遊戲娛樂，受無量樂，以善業故。

「是時天子復與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂。聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天見此天子，皆出往迎，心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中無量歡喜，目視眾色，心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊嚴，金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔[3]軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生，其色明淨，甚可愛樂，微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之，發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹作天伎樂，遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天眾昔所未見色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共諸天女遊戲受樂，歌眾妙音，讚天王釋：『以天帝釋因緣力故，令我於此摩尼支羅園林[A3]之中受五欲樂。味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希有。我今飲之，百倍受樂。』爾時，天子共諸天女以毘[A4]琉璃器盛滿摩偷天之上味，[4]迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒，今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報，心生愧恥。

「樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說[5]頌曰：

「『眾生癡所使，  
飲於摩偷酒，
現觀癡所繫，  
貪著於美味。
摩偷癡羂網，  
飲之至命終，
退墮於地獄，  
諸龍亦如是。
若見觸嗅甞，  
令人心癡醉，
是故眾羂網，  
智者所捨離。
見之生貪著，  
觸之則嗅甞，
嗅之心貪味，  
著味為衰惱。
一切繫縛中，  
無過貪嗜味，
壞名聞色力，  
以其著味故。
著味所迷亂，  
[1]目瞢常惛醉，
心迷致癡荒，  
不知善惡法。
女人所輕笑，  
眠臥於糞穢，
而無所覺知，  
不能自動發。
酒能壞名聞，  
踰過於[2]死畏，
猶如飲毒藥，  
亦如死網羂。
飲酒之為患，  
三十有六失，
既知此過惡，  
應當速遠離。
大姓智慧人，  
為酒之所污，
眾人所輕忽，  
如草隨風轉。』

「如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘，天子天女共相圍遶，歡喜遊戲，心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已，復往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。

「爾時，天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑，歡喜叫呼。時天[3]王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『天王！我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡。

「帝釋見之，告諸天眾：『此阿修羅以[A5]汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰：

「『不瞋能伏瞋，  
忍伏麁惡心，
法能伏非法，  
光明破闇冥；
成實勝妄語，  
正語伏綺語，
軟語勝惡口，  
能禁兩舌過；
慈心斷殺害，  
布施除慳貪，
正念勝邪念，  
善念破惡念；
明能破無明，  
白日除黑闇，
白月勝黑月，  
如是常得勝。
智慧知真諦，  
勝於邪見欲，
賢聖八分道，  
能破諸惡[4]道；
如來四無畏，  
能破諸怖畏，
憶念破忘失，  
智能破愚癡；
若住阿蘭若，  
則能破諸欲，
須彌勝眾山，  
及以眾園林。
大海勝涓流，  
及以諸河池；
日光勝眾星，  
亦勝於餘宿。
法式勝無法，  
布施破貧窮；
質直勝諂曲，  
實能破妄語；
吉能破不吉，  
火能燒眾薪；
水能破於渴，  
食則能除飢。
師子心勇健，  
勝於一切獸；
知足勝悕望，  
智者如是說。
悲愍者常勝，  
無悲為減劣；
智慧能調伏，  
智者如是說。
眾惡邪見業，  
多作諸妄語，
如[5]是外道中，  
如來最殊勝。
天勝阿修羅，  
以其法勝故，
我當破一切，  
何況汝一身。
汝阿修羅使，  
汝勿生悕望，
[A6]今此師子座，  
智者所應住。』

「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉不增長。見其劣弱，時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支羅之林。所作[6]已辦，與諸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎，頭面頂禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮花枝用為宮室一切愛處。釋迦天[7]主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。[8]乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山，其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林毘琉璃寶、白銀[9]頗梨、因陀青寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中，閉惡趣門，心生歡喜。雖得見諦，猶受欲樂，而常思惟眾生生死。既思惟已，不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已，內自思惟：『諸天退沒，因於自業，為何所至受自業果？業風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流轉受苦而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是，會當別離。如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』

「時天帝釋思惟是已，而說頌曰：

「『譬如虛空雲，  
為風之所吹，
和合須臾散，  
生死亦如是。
時時如眾花，  
見人有生[1]死，
一切皆磨滅，  
如去來亦然。
如是善業熟，  
則受於天樂，
善時既盡已，  
樂受則亦失。
時節如樹林，  
生時甚敷榮，
時節既過已，  
一切皆墮落。
諸天如樹葉，  
樹如受樂處，
受樂則有墮，  
無有常樂者。
猶如夏降雨，  
不住於空中，
諸樂亦如是，  
念念不暫停。
譬如孔雀鳥，  
風雲則出聲，
風止聲則滅，  
天樂亦如是。
譬如以乾木，  
而置於火中，
天樂亦如是，  
為時火所燒。
生已復歸滅，  
已經百千返，
為愛之所欺，  
而無有厭心。
癡愛網所覆，  
一切無免者，
戲弄於諸天，  
受諸不善業。』

「如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾圍遶奏諸音樂，出妙音聲，還善法堂。以得勝於阿修羅故，心生歡喜，諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大種姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國、正法行處，大富饒財，子孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切資具皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣。以餘業故。

「復次，比丘知[A7]業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞知見：有眾生修行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論、不與同住亦不同行，常避惡人，惡人所友亦不親近。親近賢善，聽聞正法，聞已思惟，心入於法——善、不善、無記——若有善法則便攝取，知不善法則便捨離。正念觀察調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼。一切善業，如鍊真金清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺[2]害者，救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦人，為官所收，打惡聲鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕望，愁悴憂惱，欲至塚間。將至殺處，如是善人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善人修行福業？若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，如是善人，或為作井或為造池。若有水池，若井崩壞、若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉；若曠野中種種果菜，故村聚落，疑他所護亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道三十三天眾分之地。生於右門，真金為座，白銀、琉璃、或以[＊]頗梨、或[3]車𤦲寶、或赤蓮花寶以為其座。青因陀寶、大青寶王、真珠之座，如是珍寶莊嚴之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何業而來生此？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業猶如父母，清涼之寶生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報。見果報已，讚歎善業，毀訾惡業。念本生已，念人業地，無量善業地如父[4]如母。

「爾時，天子念本生已，而說頌曰：

「『以善得人身，  
得已不放逸，
造作眾善業，  
因是得生天。
人身甚難得，  
得已行放逸，
為放逸所迷，  
命終墮地獄。
作三種善業，  
修行七種戒，
殺於三怨家，  
則受諸天身。
若人伏煩惱，  
未斷於愛心，
是人愛因緣，  
則生於天中。
破壞於嫉妬，  
大苦之窟宅，
種種行布施，  
是人生天中。
觀他如己身，  
悲愍護眾生，
慈心常調伏，  
是人生天中。
觀偷盜如火，  
布施於一切，
以自修其心，  
是人生天中。
觀他妻如母，  
常思惟真諦，
[1]慾泥不能污，  
是人生天中。
火從自心起，  
由舌[2]鑽燧生，
若離此妄語，  
則生於善道。
惡口破慈心，  
智者能捨離，
常樂說[＊]軟語，  
則生於天[3]上。
觀綺語如刀，  
一切常遠離，
常行於正語，  
是人生善道。
若有行善人，  
不行於兩舌，
實說諦知時，  
是人生天中。
若人護如是，  
七種身口戒，
其人諦知戒，  
則生於天中。』

「如是初生天子思惟既訖，說此偈已，觀本生處。念生處已，著欲境界，以前習故說如是偈。爾時，初生天子威德殊勝一切皆集，天女見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮花，諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘。復有天女散花供養初生天子。如是天女以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女或百或千，見此天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天子死相已現，捨本天子，馳向初生福德天子。譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。

「爾時，初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙音，欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女及聞樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時，初生天子為諸天女以諸欲法種種情態，不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙[4]褻調[5]話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所縛亦復如是，隨其至處，天子隨之。如是地處七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂。既見此地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林。見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨，若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之，若於諸花亦復如是。若鳥遊空，雄雌相隨亦復如是。隨其至處，若食美果，鳥亦隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯中，二鳥雙遊，如是天鳥亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢，是諸天子為諸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。雖復舒緩，甚為難解。

「如是比丘觀此事已，而說頌曰：

「『如是女欲網，  
繫縛甚堅牢，
能令諸眾生，  
輪轉於有獄。
身縛尚可解，  
心縛不可脫，
心既為欲縛，  
常受諸苦惱。
羂網尚可斷，  
欲網不可燒，
隨其所行處，  
不離三惡道。
羂網但縛身，  
愛網甚廣大，
雖非是色法，  
能縛一切人。
羂網縛眾生，  
尚可現覩見，
如是愛縛心，  
求之不可見。
初染生愛著，  
心著甚難解，
人為愛所縛，  
不能脫生死。
女色大羂網，  
縛眾生六根，
羂但縛一身，  
或縛或不縛。
若枷鎖杻械，  
聖說非為堅，
癡人愛染心，  
繫縛甚堅牢。』

「如是比丘毀訾愛欲。爾時，天子為愛天女，一切愛網之所繫縛。將至園林，見種種林，甚可愛樂無以可喻。爾時，天子遊於花池，其池名曰白鵝之池，與諸天女至此池邊。天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾分天子復往詣於金山之中互相娛樂，受五欲樂。既受樂已，作如是念：『我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或乘宮殿，如是種種，詣善法殿，見天帝釋。種種伎樂歌眾妙音，至善法堂，爾時釋迦天王聞眾樂音，告諸天子：『大仙！如是音樂，是誰[6]樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語已，皆出觀之。既見天眾，還善法殿白帝釋言：『天王當知！眾分地天眾今來至此，奉問天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌種種樂器，種種天鬘莊嚴其身，其身流出種種光明，身光鮮白晃曜照明，出迎眾分所來天子。二眾相見，和合遊戲，作諸神通，種種伎樂歌眾妙音，至善法殿。爾時，天主釋迦提婆坐百千柱寶殿之上。其師子座名曰得勝，天王坐上，安隱快樂威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業果，威德殊勝過於和合百日並照。雖處天宮而不放逸。如是天眾既見天王，皆大歡喜過先十倍，即以頭面頂禮天王釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌讚歎天王：

「『天主憍尸迦，  
常護於世間，
法行常寂靜，  
境界莫能壞。
以法調世間，  
不以非法教，
順法常安樂，  
違法受苦惱。
行法則安樂，  
修智亦如是，
不侵不妄語，  
常受於安樂。
若世間功德、  
出世間功德，
此一切功德，  
天王悉具足。
怖者為作歸，  
苦者示善道，
天王持世間、  
天人阿修羅。
天王最殊勝，  
離諸不善法，
[1]洗除三惡垢，  
受於三歸法，
如實知三業，  
行勝三菩提。
雖生放逸地，  
不樂於放逸，
天王持世間，  
法行離怨敵。』

「爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時，爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾，善言慰喻，告諸天曰：『諸天子！莫行放逸。若放逸者，則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋乘於虛空向眾分地。帝釋為首，諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子[A8]戲遊園林山峯花池，時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被繫縛，怖畏涕泣，烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒，行大怖畏，火來燒身猶如燒林。閻羅使者醜惡可畏，種種惡色，手執刀[2]杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手[3]把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『諸閻羅使！速縛如是放逸天子，我當戮之，將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空上須彌山，遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下惱諸天子，語諸天子：『汝等所受五欲之樂、種種音樂，今何所在？汝等今為閻羅使者將詣地獄，受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。

「時諸天子自見中陰被大繫縛。爾時，獄卒閻羅王使為此天子而說頌曰：

「『汝愛於欲樂，  
而不作善業，
是故得苦果，  
今日已成[4]熟。
汝若樂放逸，  
而行於非法，
至於臨終時，  
心乃生悔熱。
悔熱[5]喻火燒，  
亦[＊]喻於刀戟，
從於五根生，  
而還自燒滅。
於苦謂為樂，  
貪怨為親友，
觀放逸如是，  
是故應捨離。
放逸愛和合，  
為欲之所縛，
三種大怨家，  
能破壞大樂。
憍慢近惡友，  
懈怠及貪心，
遠離於持戒，  
是地獄因緣。
持戒清涼觸，  
得報甚清涼，
愚人不修行，  
臨終生悔熱。
見於他妻妾，  
而生貪著心，
飲酒行劫盜，  
因此墮地獄。
惡口親惡友，  
邪見無正信，
其心多躁擾，  
此法失人身。
貪心及綺語，  
妄語無誠信，
今世若後世，  
無有少安樂。
遠離於善友，  
親近惡知識，
根本無利益，  
不信業果報。
不識業果報，  
苦樂非眾生，
是人迷因果，  
臨終生悔熱。
若人常妄語，  
恃智生憍慢，
後得大衰惱，  
乃覺其業果。
若流轉世間，  
具受諸苦惱，
皆由無明力，  
大仙如是說。』

「爾時，釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥。中陰之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見畜生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面，其形醜惡。此諸天子見虛空中，烏鵄諸鳥來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相，生大怖畏。餘天見已，白帝釋言：『釋迦天王！何故捨諸天子而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天中，云何世間失正法[1]耶？不孝父母耶？不敬沙門、婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今諸世間不供養如來及法僧耶？不知因果、不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王！何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊[A9]大戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾，天[2]主同業，向天王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝釋作如是言：『[3]唯願天王救護我等。此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使若打若捉，不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝於羅睺、勇健阿修羅等，被縛撾打、斫刺罵詈，悲泣憂惱，如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天子見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能繫縛諸阿修羅王——羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫[4]撾打棒、斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏，得此衰惱。天王！何者為，知不耶？諸天之眾及阿修羅皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知，願為我說。釋迦天王若不知，[5]若不知者願善思惟。』

正法念處經卷第三十二

婆【大】＊，媻【明】＊
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【元】【明】【宮】
天【大】，人【明】
於【大】下同，于【明】下同
某【大】，業【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
念【大】，念謂【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，海【宋】【元】【明】
煉【大】，鍊【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，執【宋】【元】【明】
軟【大】＊，媆【明】＊
迭【大】，遞【宋】【元】【明】【宮】
頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宮】
死【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，主【明】
道【大】，趣【宋】【元】【明】
是【大】，于【明】，於【宮】
已【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】＊，玻梨【宋】【元】【明】【宮】＊
死【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
害者【大】，眾生【宋】【元】【明】
車𤦲【大】，硨磲【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【明】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
鑽【CB】，讃【大】，鑚【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】(cf. K20n0801_p0264b15)
上【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
褻【大】，媟【元】【明】，藝【宮】
話【大】，譁【宋】【元】【明】【宮】
樂音【大】，音樂【明】
洗【大】，洒【明】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】
把【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
熟【大】，就【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】＊，踰【宋】【元】【明】【宮】＊
耶【大】下同，邪【明】下同
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
撾打棒【大】，縛撾打【宋】【元】【明】
明註曰疑衍若不知三字
乃【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. K20n0801_p0260c15) 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】(cf. K20n0801_p0261a12) 之【CB】【麗-CB】，天【大】(cf. K20n0801_p0261c12) 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】(cf. K20n0801_p0261c15) 汝【CB】【麗-CB】，女【大】(cf. K20n0801_p0262b16) 今【CB】【麗-CB】，令【大】(cf. K20n0801_p0262c15) 業【CB】【麗-CB】，樂【大】(cf. K20n0801_p0263c08) 戲遊【CB】【麗-CB】【磧-CB】，遊戲【大】(cf. K20n0801_p0266b03; Q19_p0426a25) 大【CB】【麗-CB】，天【大】(cf. K20n0801_p0273c04)

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