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正法念處經

正法念處經卷第二十三

觀天品第六[8]之二[9]四王天之二

復次比丘知業果報觀鬘持天十種地已迦留波陀天(此言象迹[10])所住之地有幾種地作善業受樂果報彼以聞慧見迦留天有十種地何等為十一名行蓮華二名勝蜂三名妙聲四名香樂五名風行六名鬘喜七名普八名常歡喜九名愛香十名均頭是為迦留足天十種住處各各異業生於天中彼以聞慧見此眾生持戒善業以熏其心佛法僧稱南無佛三自歸命以此善業畢至涅槃其善不盡是人命終生迦留足天行蓮華地受五欲樂愛著欲味目視不眴身如日愛樂彼地一切蓮華如[11]白象莊嚴其華常開敷一一蓮華香氣普熏一百由勝餘一切眾華之香種種色蜂——毘琉璃色出種種音人中種種伎樂音聲百千分中不及其一何以故天欲天音人不能聞所以者非人境界故除轉輪王及離欲人轉輪聖王諸根力大能受天欲離欲之人眼等諸根離憂喜故是故能聞畜生蜂音猶尚如是況天女愛欲歌音不可譬喻如天女聲甚可愛樂色香味觸亦復如是受無量種無量愛乃至[1]愛善業盡從天中退若有餘業墮地獄餓鬼畜生得受人身生長者家多饒財物以餘善因緣乃至涅槃其福不盡

復次比丘知業果報觀迦留足天第二住處彼以聞慧見第二地名勝蜂喜眾生何業而生彼處若人智慧有信持戒有慈悲心利益眾生華香伎樂供養佛塔是人命終生迦留足天勝蜂之處種種音樂歌舞戲笑遊戲受受自業果華香恣意聞天女歌即受快樂無量天女歌頌妙音風吹眾華香氣殊異諸天女遊戲眾寶須彌山峰耳聞音聲受天快樂

如是善業果報比丘觀已為讚善業[2]伽他而說頌曰

「『戒善如階道  
業力生天中
[3]人乘此道  
得至天樂處
四種口業戒  
身三種淨業
智人乘七業  
[4]於天中
持戒第一樂  
財物所不及
財富可敗失  
持戒常牢固
人以戒莊嚴  
戒香常端正
佛說淨善業  
生第一天處
若人行善業  
能行於天中
如至遊戲處  
受第一快樂
身出大光明  
晃昱照天宮
遊戲諸園觀  
自業之所得
心常懷歡喜  
受樂常安悅
遊戲天宮殿  
持戒因緣故
若人善持戒  
護持無量種
成就天果報  
是故應修戒
持戒為階陛  
得眾樂因緣
若人破戒者  
無有安樂處
持戒清淨水  
湛然常充滿
以此自澡沐  
天宮受快樂
若天鬘莊嚴  
和合受快樂
遊戲於天宮  
皆由善因得
天女所圍遶  
如日月光明
天中受快樂  
皆由善因生
隨心念皆得  
得已終無失
善法常增長  
皆由善因得
受無量快樂  
一切常增長
若人持戒者  
則得如是樂
若人常行善  
為王所敬重
善為勝莊嚴  
是故應行戒
[5]常調伏  
[6]矜愍諸群生
常行慈布施  
能至天世間
不殺害眾生  
愍哀一切眾
常修行正業  
是人生天宮
不盜他財物  
心常念布施
諸根寂滅慧  
是人[7]天中
不犯他婦女  
常樂行正道
[8]滅涅槃  
彼人生天中
不飲酒醉亂  
醉者人所輕
智人能離酒  
彼人生天中
持戒善修行  
捨離眾惡業
能生無量樂  
安慰一切眾。』

如是比丘觀無量樂讚善業已勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音乃至愛善業盡從天還退若有善業不墮地獄餓鬼畜生若生人中一端正巧言辯[9]常受安樂無有眾惱命長遠以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第三住處彼以聞慧見第三地名曰妙聲眾生何業生於彼處即以聞慧知持戒人奉施如來無量心者寶蓋供養是人命終生妙聲天受天快行於真金毘琉璃山與諸天女天鬘莊嚴遊七寶山入犍闥婆林塗香[10]種種樹種種泉流河池蓮華其林光明青黃紫入彼林中香風微動葉出歌音阿修羅闥婆所有歌音十六分中不及其一微風吹互相[11]𢾊觸出妙音聲五樂之音娛樂受既聞樂音十倍放逸愛樂音聲染著自香味觸等亦復如是乃至[*]愛善業盡天上退若有餘善不墮地獄餓鬼畜生得受人身多愛音樂大富多財舍宅安隱五穀豐眷屬妻子壽命延長王所敬愛以餘業

復次比丘知業果報觀迦留足天第四住處彼以聞慧見迦留天第四地處名曰香樂眾生何業生於彼處彼以聞慧見此眾生香塗佛塔信心持戒是人命終生香樂天受天快樂不可譬喻天修陀味以為飲食身心無五樂音聲天鬘莊嚴戲笑歌舞與天女眾常相娛樂如山湧水遊戲山峯天青珠珊瑚玫瑰車𤦲馬瑙金山峯中種種流水河泉花池俱翅鳥林見種種林遊戲其流水河池其味美妙勝閻浮提一切美善業所生食此上味受是天樂乃至[*]業盡從天還退有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身生大富家多饒財物豐足五以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第五住處彼以聞慧見迦留足天有第五地處名曰風以何業故生於彼處即以聞慧知眾生信心持戒見比丘僧以扇布施令得清涼如憂尸羅(冷藥草名)令諸比丘讀誦經法是人[1]終生風行天受天快樂以善業故香風來吹悅樂無比四天香風皆來熏之百千倍香涼冷可愛或勝一倍乃至五倍四天王天香氣二倍三十三天香氣三倍夜摩天上香氣四倍兜率陀天香氣五倍化樂天他化自在天香氣六倍以業勝故天眾亦勝觀善業已其風行天遊戲林中受諸香觸天香風皆入此天同一風力何以故一風功不可宣說隨天所念從風皆得欲聞音風吹山峪天女歌音所不能及若欲念香乃至他化自在天眾華香和合不可稱說熏此天若念涼冷隨心所欲若遊異方欲見眾寶須彌山峯或遊金峯閻浮檀金或頗梨園林之中種種華果流泉河池眾鳥[2]華以為莊嚴種種天女所住之處無量香觸出妙音聲天子乘風至諸園林山峪遊戲前所說如是香風令此天子乘之去來受五欲樂共相娛樂遊戲受樂不生嫉妬無有諍心皆相愛樂以自染業上中下業如印印物得相似報得妙香風無有嫉妬業力既盡天還退所造之業有上中下受報既盡業盡還退如是眾生業行隨業流轉非無因生比丘觀察業已而說頌曰

「『如因日知時  
因時生草木
隨業因緣生  
非是無因生
無量千生死  
業鎖之所繫
三種愛堅牢  
繫縛諸眾生
如蜜和毒藥  
是所不應食
天樂亦如是  
退沒時大苦
業盡懷憂[3]  
捨離諸天女
退時大苦惱  
不可得譬喻
善業欲盡時  
如燈焰欲滅
不知何所趣  
心生大苦惱
愛毒之所燒  
憂悲自壞心
語聲身相動  
怖畏失天身
如是眾樂味  
愛欲最大誑
以不捨離故  
增長大苦惱
天上欲退時  
心生大苦惱
地獄眾苦毒  
十六不及一
一切諸焰輪  
愛力之所作
愛鎖縛眾生  
至諸嶮惡道
諸天退時苦  
人中捨命苦
觀生死如火  
見已離諸欲
若人放逸行  
彼人無解脫
放逸癡所惑  
去涅槃甚遠
應離於放逸  
放逸為大怨
天中放逸故  
退墮地獄中
三界如輪轉  
業繫輪不斷
是故捨愛欲  
離欲得涅槃。』

如是比丘觀天退已厭離欲心觀風行天無常之樂業因緣生不離無常乃至[*]愛善從天還退有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身善於海行為大導師善知風路餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第六住處彼以聞慧見迦留天第六[4]地處名散華歡以何等業生於彼天彼以聞慧見持戒人心有淨信正身口意僧說戒時施諸澡瓶行道路或於曠野盛滿淨水施人澡瓶是人命終生散花歡喜天種種音樂遊戲音聲眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側香風所種種香鬘瓔珞其身流泉浴池以為莊天子天女互相娛樂受無量樂於無量時入流泉林於彼林中受天快樂毘琉璃樹金為葉真金為樹毘琉璃葉入此林中常懷喜悅身出光明飲天甘露善業因緣閻浮提中上味蜜酒比天所飲苦如[5]葶藶色味具其香普熏滿一由旬一切眾鳥身真金飲眾香水心懷悅樂出妙音聲遍滿林多有眾蜂遊戲其中一切香味從樹流或有金色有琉璃色有車𤦲色赤真珠有如[6]從樹流出以為香河名歡喜廣二由旬天子天女遊戲兩岸[7]天子天女飲已喜悅歌舞戲笑金色蓮琉璃為莖遊戲歌頌乘眾寶殿入大池中八功德水遊戲受樂互相澆[1]其池名曰阿栖[2]之迦清淨嚴飾殊妙無比如是天眾受天快樂乃至[*]愛善業盡從天命終墮三惡得受人身生豐樂國常無飢渴生大富家不值飢世眾人所愛以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第七住處彼以聞慧見迦留足天第七地處名曰普觀以何等業生於彼處彼以聞慧知持戒人修行善業以善熏心於破戒病人不求恩惠心施安心不疲厭供養病人是人命終生普觀天受五欲樂天鬘莊嚴心意悅樂一一遊觀如意遊行與諸天[3]而自圍遶威德[4]耀猶如日光一切天眾恭敬尊重遊於須彌寶山之中著眾天衣眾寶莊嚴隨念遊戲行於林中眾蓮華池山峪河泉受自業如是遊戲天園林中真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾風吹鈴網出眾妙音其林名曰普現莊嚴威德光明勝百千日須彌留山有七山峯圍遶此林何等為七一名高山二名合三名雨落四名龍聲五名愛光六名雨七名星鬘圍遶彼林以眾寶鈴莊嚴眾諸天女等天鬘莊嚴遊戲林中身百千光晃[*]耀明照天子見已五欲縱逸以金蓮共相娛樂歌舞戲笑妙音愛色香味觸法不知厭足如是三十六火之所圍遶如火燒然皆無厭足

比丘見已而說頌曰

「『愛火所圍遶  
遍於天世間
欲燒不自在  
為欲癡所使
如火益乾薪  
增長火熾然
如是受樂者  
愛火轉增長
薪火雖熾然  
人皆能捨離
愛火燒世間  
纏綿不可捨
若人[5]愛河  
思覺惡蟲畏
得至寂滅處  
遠離愛欲故
若人脫愛網  
遠離於欲瞋
智人度煩惱  
永離諸憂患
若布施持戒  
心常念於天
斯人污淨戒  
猶如雜毒水
愛誑諸眾生  
過於億千劫
愚者不能捨  
為貪之所使
眾生愛所誑  
猶依止於愛
如人負重[6]  
而飲熱醎水
飲已尋復渴  
須臾無暫息
愚人不善思  
唐勞自焦苦
是故應離愛  
愛心難調伏
愛使諸眾生  
不得脫生死
無上第一樂  
禪樂遊觀處
是樂為最勝  
[7]涅槃城
成就勝樂因  
則受天樂報
愛網之所縛  
還受地獄苦
愛初後非善  
常受眾苦惱
愛為眾[8]  
正法導師說。』

如是比丘觀天世間欲河洄[9]之所漂[A1]退沒死苦具觀察已心生厭離如是普觀天所住地受天快樂乃至[*]愛善業盡從天還退不墮地獄餓鬼畜生若生人中大富饒財妻子奴婢僮僕賈客眷屬和合以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第八住處彼以聞慧見迦留足天第八[10]處名常歡以何業故生於彼處即以聞慧知此眾生以淨信心見犯法者應受死苦繫在牢獄財贖命令其得脫不為財利為益眾生慈悲心故不求報恩是人命終得生天上——常自歡悅樂百倍勝於餘天以業勝故無量天女歌舞戲笑以為娛樂遊戲山峪金毘琉璃柔[11]觸樂河池流泉於園林中受天快所受之樂百千萬分轉輪王樂不及其何以故與諸天眾同業生故身無骨肉亦無垢污於須彌山側眾寶蓮華天鬘天衣莊嚴其身若上金峯身則金色昇琉璃峯琉璃色如入池水身皆同色上琉璃峯其身光色如第二日琉璃力故若昇銀峰身色如如拘物頭華一切身分端正莊嚴天女圍作眾伎樂遊戲園林受天快樂如是遊遙見園林眾樹具足名天戲林乘閻浮檀金殿入天戲林其林柔[*]眾鳥音聲和合美妙

天子入已鳥名天音天同業生天善業故即說頌曰

「『若有人能作  
愛樂之善業
彼人業果報  
成就極端嚴
既得受天樂  
若不行放逸
從樂[12]樂處  
後必至涅槃
一切樂無常  
要必終歸盡
莫受此天樂  
以為自[13]娛樂
此天樂無常  
壽盡必退沒
既知此法已  
[14]求涅槃道
一切法皆盡  
高者亦當墮
和合必有離  
有命皆歸死
三界諸眾生  
現在及未來
生者必有死  
無有法常者
譬如日出沒  
一切人皆見
一切生亦然  
死法常現前
如是知諸法  
一切皆生滅
莫行放逸心  
放逸過毒害
謹慎不放逸  
是處名甘露
若行放逸者  
是名為死句
若不放逸者  
常得不死處
若行放逸者  
常趣於死路
若人行放逸  
如毒亦如火
行放逸眾生  
命終至苦處
若人不放逸  
所至應敬禮
能至寂滅處  
永離諸放逸
一切樂皆盡  
愚者不覺知
至於臨終時  
一切皆忘失
若人自愛身  
應修行善業
修行於法樂  
如佛之所說
一切皆無常  
後則致大苦
佛因實諦故  
為諸眾生說。』

時天聞鳥說是偈已心自思惟其心醒了宿命果少離放逸知足光明持其心意不貪五欲不行放逸不久心動復著五欲受五欲乃至[*]愛善業盡從天還退若無惡業墮地獄餓鬼畜生得受人身不遭王難常受快樂不值眾惡以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第九住處彼以聞慧見迦留足天第[1]地處名曰香眾生何業而生彼處彼見聞知若人持戒信於三寶佛法僧中大福田處施眾[*]香塗淨心供養如法得物以用布施作已思惟而生隨喜是人命終生香樂天受天快樂身出光明天五樂音心常歡喜經於多時受五欲樂不覺長遠諸根[2]躁動貪著始流轉不知厭足遊戲園林以眾花鬘自嚴其身塗香末香種種[3]樹林具足光明河池流泉以為莊嚴心著欲樂不覺退沒如是欲愛心所誑受五欲樂乃至業盡從天還退若有善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身生清涼國不值荒壞刀兵飢饉為一切人之所供養以餘業故

復次比丘知業果報觀迦留足天第十住處彼以聞慧見迦留足天第十地處名曰均頭以何等業生於彼處若人持戒信心清淨有眾生得罪於王被髮受戮救令得脫是人命終生均頭天受五欲樂三方天王所受欲樂此天所受具足無減具三天樂欲樂欲欲樂相續三天之樂隨念皆得乃至天女五欲音樂受樂之具乃至[*]愛善業盡從天還退有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人常離怖畏憂苦惱亂無病安隱端正妙色人所愛念大富饒財隨劫增減壽命長遠餘業故

復次比丘知業果報觀迦留吒足天十種地觀四天王天第三住處名常恣意有幾住彼以聞慧觀恣意天有十種地何等為十一名歡喜岸二名優鉢色三名分陀利四名眾彩五名[4]質多羅六名[5]山頂七名摩偷[6]欲境九名[7]清涼池十名常遊戲是名常恣意天十地住處以何等業生於彼處彼以聞慧見此眾生淨心持戒離於[8]見人斫伐鬼神大樹夜叉羅剎之所依止其人擁護令不斫伐此諸鬼神不惱害人依樹受樂無樹則苦以此人故鬼神得樂是人命終生歡喜岸天受天快樂池名清涼鵝鴨鴛鴦身皆金色以為莊嚴出眾妙音七寶蓮華以為嚴飾金色林樹名曰金林其蓮華池周匝圍金寶林樹影現池中無量種色其池妙好如帝釋池若天帝釋從上而下欲伐阿修見其蓮華如日初出如是蓮華無量百千以為莊嚴帝釋見已告諸天曰:『此清涼清淨莊嚴甚為奇妙。』於如是等功德華心常愛樂喜岸天子與諸天女娛樂受樂不可譬喻自在遊戲天女圍遶受第一樂食自在於華池岸及行異處身無疲極心常悅樂第一具足歌舞戲笑音常不絕天女圍遶念身心樂清淨無垢增長成就受五欲心無厭足何以故愛心如火不知足故如是天子遊戲種種山河宮殿池水蓮華七寶莊嚴遊觀之處聞種種音與眾天女遊戲諸林歡娛受樂須彌山峰毘琉璃寶白銀珊黃金之色光明照曜自在遊行光明如日可愛如月或有光色不可譬喻以善業故得此妙身受善業果是天遊戲受五欲樂[*]愛善業盡從天命終若有餘善不墮地餓鬼畜生得受人身端嚴殊妙豐樂安隱巨富多財受第一樂以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天第二地處彼以聞慧見常恣意第二地處名優鉢羅色眾生何業生於彼處彼以聞慧見此眾生順法修行持戒淨信為欲供養佛法僧故造優鉢華池供養三寶是人命終生優鉢羅色天受天快樂遊戲華池歡喜娛樂歌舞戲笑受無量樂一一園林琉璃珊瑚真金莊嚴其地[*]無量天女遊戲其中受天快樂隨念成就無量山峪娛樂喜樂以樂因故受樂果五根所對皆悉快樂身如琉璃優鉢羅色遊諸華池[1]優鉢羅其華香氣滿百由旬勝一切華[2]最勝以因得果如來所說生天上已愛彼華池遊戲其中受無量樂根所對心常愛樂乃至[*]愛善業盡從天命若有餘業不墮地獄餓鬼畜生得受人身生大國土多饒華果具足天樂巨富饒財餘業故

復次比丘知業果報彼以聞慧見常恣意天第三住處名分陀利眾生何業而生彼處以聞慧見此眾生淨身口意為佛法僧造蓮花池供養三寶是人命終生分陀利天善業成就受天快樂種種眾寶莊嚴其身光明晃諸天所愛華鬘莊嚴多諸天女以為圍金剛青摩尼寶車𤦲眾寶莊嚴娛樂自在受樂乃至[*]愛善業盡從天命終若有餘業不墮地獄餓鬼畜生得受人身所生國土多有陂澤大富饒財受第一樂父母兄弟妻子眷屬之所愛念以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天第四住處彼以聞慧見常恣意天第四地處名曰彩地眾生何業生於彼處即以聞慧見此眾生心有淨信為比丘僧染治袈裟若畢鉢羅若赤若黃若紫若紺若栴檀若青若綠若黑若以此眾色為出家人染治法服是人命終生彩地天受天快樂[3]衣鬘以為莊其身常出種種光明以照其地一切皆[A2]如赤寶華所出光明其地光明亦復如是餘種種青黃雜寶莊嚴其地一切彩色衣服莊嚴亦復如是莊嚴其身遊戲林中常受快樂無以為比無量殊勝功德具足受種種善業所得種種園林宮殿樓觀與眾天眾寶莊嚴遊戲園觀隨至彩地皆與同一一林樹一一山峯一一華池一一河一一流泉遊戲受樂種種伎樂歌舞戲與眾天女共相愛戀六欲自娛食須陀飲天甘露無有醉亂天眾圍遶受斯悅

比丘觀已而說[4]

「『善業為高勝  
[5]須彌山
善業能將人  
阿迦尼吒天
種種持禁戒  
護於無量種
以善業果報  
天中受快樂
戒光淨莊嚴  
持戒清淨水
澡浴修行人  
生天受快樂
施戒自調伏  
利益諸眾生
[6]進慈心  
彼人生天中
正行離眾過  
戒寶自莊嚴
悲心於眾生  
彼人生天中
質直者如金  
鍊之離塵垢
修行樂正業  
彼人生天中
慈愍諸眾生  
心常念利益
不染諸惡業  
彼人生天[7]
晝夜持禁戒  
智慧常護持
彼人生天中  
常得受快樂
若人念思惟  
乘於持戒馬
到諸天宮殿  
無量戲樂處
若遊戲天宮  
受天快樂報
皆由持淨戒  
如來之所說
[8]鬘嚴飾  
天華極精妙
遊戲於天中  
皆由善業故
遊戲優鉢花  
園林而莊嚴
遊戲於天中  
皆由善業故
若住虛空界  
天寶而莊嚴
清淨光明天  
皆由持戒得
金寶莊飾處  
周遍妙花香
遊戲於山峰  
皆由持戒得
如人入己[9]  
其心無怖畏
持戒亦如是  
能至於天中
非雞多花香  
非摩盧[10]
能勝天中香  
持戒香最勝
若人護持戒  
[11]則為勝
若人捨離戒  
是名為死人
知此功德已  
若為愛自身
善護持禁戒  
遠離犯戒心
持戒常調伏  
忍辱人樂見
如人乘階道  
到天快樂處。』

如是比丘觀天所受自業果報觀業果已生死中厭離欲心彼彩地天遊戲受樂乃至[*]愛善業盡從天命終有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身為一切人之所愛敬富饒財生於南天無惱亂處以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天第五住處彼以聞慧見常恣意天第五地處名質多羅([1]言雜地)眾生何業生於彼[2]即以聞慧知眾生信心悲心以種種食施與持戒不持戒是人命終生質多羅天以種種業得種種種種敷具受種種樂種種遊戲諸園林與諸天女娛樂受樂種種山林嵠峪峯嶺遊戲其中眾華池泉優鉢羅華鉢頭摩華種種花果[A3]之處種種衣服莊嚴其身種種言說——巧言辯辭戲笑愛語論議之言作種種種種林中受種種樂

如是比丘觀已歡而說頌曰

「『諸業之所作  
過於巧畫師
業畫師天中  
作種種樂報
種種眾彩色  
現觀則可數
心業布眾彩  
其數不可知
毀壁畫則亡  
二俱同時滅
若身喪滅時  
業畫不可失
譬如一畫師  
造作眾文飾
一心亦如是  
造作種種業
五彩光色現  
見之生愛樂
五根畫亦爾  
如業有生死
如世巧畫師  
現前則可見
心畫師微細  
一切不能見
圖畫好醜形  
令壁眾像現
心業亦如是  
能作善惡報
是心於晝夜  
思念恒不住
如是業隨心  
展轉常不離
風塵煙雲熱  
畫色則毀滅
捨善不善時  
諸業爾乃失。』

如是比丘觀心畫師自在造業如實觀業離生死此天受於種種愛業乃至業盡從天命終若有餘善不墮地獄餓鬼畜生得受人大富多財常行正法乘大船舫以求財以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天所住之處彼以聞慧見常恣意天第六地處名曰山頂眾生何業生於彼處彼以聞慧見此眾生以善修意為遮寒熱造作義屋令人受用人命終生山頂處受天快樂五欲自娛種種成就有七園林一名曼陀羅戲林二名雲林三名息樂林四名遊戲林五名吼林六名幻七名尼迦羅林於此林中與眾天女相隨戲笑歌舞縱逸作天伎樂隨意遊觀受第一一一華林遊戲其中以眾寶藏莊嚴其一一山峯出金色光遊戲其中離諸病以眾善業得生彼處受天悅樂河水流蓮華浴池而相娛樂乃至[*]愛善業盡天命終若有餘善不墮地獄餓鬼畜生得受人身為大王師眾人所愛以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天所住之地彼以聞慧見常恣意天第七地處名曰摩偷(魏言美地)眾生何業生於彼處彼以聞慧見此眾生修行善業受持禁戒利益眾生[*]悲心質直不諂不惱他人以食布施道行沙門羅門貧窮病苦孤獨之人或一日二日乃至多日常供不息是人命終生於美天受天快園林[3]網出妙音聲諸天女眾周匝圍無量天欲歡娛受樂多諸童子天須陀味甘[4]恣意曼陀羅華以為天鬘遊戲華金毘琉璃頗梨山峯多有眾蜂遊於華池出美妙音與眾玉女遊戲園林其林勝於百千日光曼陀羅林俱賒林中金色眾鳥音聲可愛五樂音聲受天快樂金毘琉璃以為其地多有諸池真珠為沙以布其底一一池中八功德水自業所生須彌留山毘琉頗梨迦以為其石莊嚴寶山與天玉女遊戲受樂受自業果乃至[*]愛善業盡從天命若有餘善不墮地獄餓鬼畜生得受人身常受富樂近岷[5]受大王封以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天所住之地彼以聞慧見常恣意天第八地處名曰欲境眾生何業生於彼處彼以聞慧見此眾生於持戒人若邪見病人施其所安飲食湯藥離病苦是人命終生欲境天受天快樂無所怖畏同地諸天悉皆供養以業勝故樂報亦譬如燈大光明亦大如是天上受天勝以善業力生於彼處毘琉璃寶摩尼金須彌山峯遊戲受樂無量遊觀莊嚴其園林浴池河泉流水七寶莊嚴種種光多諸[6]天女恭敬圍遶受五欲樂如意遊受諸欲樂於彼受樂乃至[*]愛善業盡天命終若有餘業不墮地獄餓鬼畜生得受人身第一端正無所怖畏大富多財王所敬眾人供養壽命延長生好國土生值正不生惡世以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天所住之地彼以聞慧見常恣意天第九地處名清涼池眾生何業生於彼處彼以聞慧見有眾生信心悲心見諸眾生臨終渴病見閻羅使生大怖畏以石蜜漿若以冷水施此病人以是因是人命終生清涼天受天快樂其地具足流水河池戲樂之處於彼天中受種種[1]目視則足香氣恣意身觸細[*]聲味亦其心清涼離於醉過其飲具足五種功天既飲已增十功德行空不墮乘空無礙如遊平地不勞其力歌舞戲笑心常悅樂受天功德百功德樂耳聞音聲無所障如是天中受第一樂如是天樂隨意所境界之樂有八林樹七寶所成一名四歡喜二名遊戲行三名意清涼[A4]風樂林五名音樂聲六名葉音七名花林八名如意於此林中遊戲受樂眼視妙色耳聞愛鼻聞妙香舌得上味如是離垢其心清五根境界皆悉受樂為如是等六欲所日夜增長六欲之火縱逸熾然而不覺知生放逸地放逸壞心乃至[*]愛善業盡從天命終有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人常離飢渴無有疲倦不值飢怖受第一一切世間人所愛念為設敷具供身醫藥以餘業故

復次比丘知業果報觀常恣意天所住之地彼以聞慧觀常恣意天第十地處名常遊戲眾生何業生於彼處即以聞慧見有眾生為修禪者生厭離故圖畫房舍作死屍觀是人命終生常遊戲天常受快樂其地皆以金琉璃珊瑚因陀青摩尼寶以為莊嚴遊戲受無量音聲甚可愛樂不可具說飲食衣華香之具隨念即得無量遊戲所謂見林遊戲悅樂遊戲鳥音遊戲音聲遊戲恣意遊善香遊戲觸衣遊戲種種香熏種種和遊戲之樂行於虛空見諸親友心亦悅行眾寶山亦受悅樂成就如是無量悅樂五樂音聲自業成就乃至愛善業盡從天命有餘善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身常有種種遊戲之處著於種種繒綵衣服種種語種種遊戲[2]業故

正法念處經卷第二十三

之二【大】,品之二【宋】【元】【宮】
四王天之二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天(也)【宋】【元】【明】【宮】
白象【大】,白鳥【宮】
愛善【大】*,受善【宋】【元】【明】【宮】*
伽他【大】,伽陀【明】
若【大】,善【宮】
至【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
矜愍【大】,愍矜【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,生【元】【明】
寂【大】,淨【宋】【宮】
辭【大】,祠【明】
末【大】*,粖【宋】【元】【明】【宮】*
𢾊【大】,掁【宋】【元】【明】【宮】
壽【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
香【大】,蓮【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】
地處【大】,處地【宋】【元】【明】【宮】
葶藶【大】,亭歷【宋】【宮】
綠【大】,綵【宋】【宮】
娛【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
漬【大】,灒【宋】【元】【明】【宮】
明註曰之字疑誤未正
女【大】,共【宮】
耀【大】*,嚁【宋】【元】【明】【宮】*
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】,儋【明】
視【大】,是【明】
惡【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】
澓【大】,洑【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
濡【大】*,軟【宋】【元】【明】【宮】*
至【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
娛樂【大】,歡娛【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
九【大】,九住【宋】【元】【明】【宮】
耽【大】,酖【明】
樹林【大】,林樹【宋】【元】【明】【宮】
質多羅【大】,住雜岸【宮】
山頂【大】,依密【宋】【宮】
欲境【大】,醉欲【宮】
清涼池【大】,住涼泉【宮】
邪【大】下同,衺【明】下同
優鉢羅【大】,優鉢林【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,玉【明】
綵【大】,彩【明】
偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】
高【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,精【宋】【元】【明】【宮】
明註曰宮常作中按上下文良是未改
人【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
室【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】
占【大】,膽【明】
人【大】,命【宋】【宮】
魏【大】*,此【明】*
處【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
鈴【大】,餘【宋】【元】
美【大】,露【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】
天女【大】,女天【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,餘果【宋】【宮】
沒【CB】【麗-CB】,歿【大】(cf. K20n0801_p0186c16) 赤【CB】【麗-CB】,亦【大】(cf. K20n0801_p0189b02) 觀【CB】【麗-CB】,戲【大】(cf. K20n0801_p0190a10) 名【CB】【麗-CB】,明【大】(cf. K20n0801_p0191b18)

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