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正法念處經

正法念處經卷第六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄[6]品之二

「◎[7]又彼比丘觀活地獄，第六別處名不[8]喜處。彼業果報，眾生何業生[9]於彼處？彼見聞知：行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故，遊行林野、吹貝打鼓種種方便作大惡聲，聲甚可畏，林行眾生——鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜——遊行無畏，行惡業者為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故，遊行林野；為欲奉王、若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生不[10]喜處。如彼業因相似受果，如作業時令他眾生心不生喜，墮在地獄，入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野干食其耳根，令心不喜；彼有惡聲，最為極惡，不可愛樂、心不喜聞，一切聲中最可怖畏；金剛嘴虫，入其骨裏、行其骨中、噉食其耳；如是乃至惡業未盡。心彌泥魚愛河中行，瞋心旋轉[11]浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲，為鉤所釣，常行[12]邪見深水之處，於三界中若退若生，以為身滑，常[13]渴聲、觸、味、色、香等如是罪業，作時喜笑，得殃報時號哭而受。」爾時，世尊而說偈言：

「癡心彌泥魚，  
住於愛舍宅，
作業時喜笑，  
受苦時號哭。

「若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼、畜生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生人中，常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事：妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲惱、心初不喜。彼不善業，因果相似。

「又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：行惡業者作惡業時，深[14]厚結使、極深怨惡，多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮[15]崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜不停。

「又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處，有何異處？彼見聞知：黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無間。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人說法依惡見論，以因譬喻，一切不實；不顧一切投崖自殺；無正善戒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱，彼受極苦：舉在嶮[16]崖，無量由旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分分分離；唱聲吼喚，無有救者、無有護者、無所歸訴、無有安慰[17]令離苦者。自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑林相似彼地獄[18]地；見閻羅人，苦切偈語[19]責疏之言：

「『汝邪見愚癡，  
癡羂所縛人，
今墮此地獄，  
在於大苦海，
惡見燒福盡，  
人中最凡鄙，
汝畏地獄縛，  
此是汝舍宅。
若屬邪見者，  
彼人非黠慧，
一切地獄行，  
怨家心所誑。
心是第一怨，  
此怨最為惡，
此怨能縛人，  
送到閻羅處。
心常馳諸境，  
不曾行正法，
迷謬正法道，  
送在地獄殺。
心不可調御，  
甚於大猛火，
速行不可調，  
牽人到地獄。
心第一難調，  
此[20]火甚於火，
難調速疾行，  
地獄中地獄。
若人心自在，  
則行於地獄；
若人能制心，  
則不受苦惱。
欲為第一火，  
癡為第一闇，
瞋為第一怨，  
此三秉世間。
汝前作惡時，  
自心思惟作，
汝本癡心作，  
今受此惡報。
心好偷他物，  
竊行他婦女，
常殺害眾生，  
自心之所誑；
如是業自在，  
將汝到此處，
是汝本惡業，  
何故爾呻喚？
若人作惡已，  
後懊惱則癡，
彼不得果報，  
如下種醎地。
欲者少味利，  
受苦報則多，
癡人貪著欲，  
彼從闇入闇。
癡人作諸惡，  
為饒益妻子，
獨受地獄苦，  
自業之所誑。
若為妻子故，  
造作諸惡業，
則到此地獄，  
今受此苦惱。
非妻子非物，  
非知識能救，
人中欲死時，  
無能救護者。
若人染欲心，  
為愛之所誑，
而共相隨行，  
[1]今得如是苦。
本為境界劫，  
已為愛所誑，
自作此惡業，  
今何故呻喚？』

「於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如是治罪，彼地獄人如是受苦，如是無量百千年歲受第一苦，如是乃至惡業離散、破壞爛盡，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地——陀毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲[2]潬境界——為人[3]抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴；若作門兵，身體癃殘；一切身分，鄙劣不具；飢渴燒惱、寒熱衝逼，如箭射[4]埵，受極苦惱；常被誣枉，為諸小兒木石塼等之所打擲；為一切人之所嫌賤；無妻、無子；一切人中最為凡賤，受第一苦；餘業果報，與因相似，因緣相似，如本所作，後如是受。若彼比丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。

「又修行者觀彼比丘常勤精進、諦見業果、善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱[5]地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。

「又彼比丘觀察黑繩之大地獄，復有[6]異處，彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於彼處？彼見：有人床臥敷具、病所須藥，非已所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊、若他教殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄，生旃荼處，受大苦惱，所謂：惡鳥——若烏、若鷲、若惡猪等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵[7]枷、若以大斧、若以惡[8]火，極怒急瞋，種種苦逼。既生如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂：挑眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；飲熱銅汁；三[9]奇熱鐵，遍刺其身；削[10]躄其足，烏鳥所食；一切病集，啼哭號咷，無主無伴；閻魔羅人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠善業未熟，則生餓鬼、畜生之中；若生人中，[11]瘻脊目盲、壽命短促，人中死已，復入惡道。如是眾生業[12]鎖所縛，行善業者則得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在生死。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾生何業生於彼處？彼見：有人貪物因緣，而殺他人，若縛、若餓、若奪飲食。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃普皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵[13]蒺䔧彼地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷[14]挽弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恒常急走；閻魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之；[15]唯行彼處，飢渴所逼，命常欲斷，無救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具受眾苦。」爾時，世尊而說偈言：

「多人共相隨，  
造作不善業，
後惡業熟時，  
有生獨受果。
火刀怨毒等，  
雖害猶可忍，
若自造惡業，  
後苦過於是。
親眷皆分離，  
唯業不相捨，
善惡未來世，  
一切時隨逐。
隨花何處去，  
其香亦隨逐；
若作善惡業，  
隨逐亦如是。
眾鳥依樹林，  
旦去暮還集，
眾生亦如是，  
後時還合會。
毀滅他勝事，  
自取而陵他，
隨作何惡業，  
彼人癡所誑。
若不趣涅槃，  
復不向天處，
彼癡第一因，  
從闇復入闇。

「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡爾乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，為放牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放[1]草馬，當象、當狗常驅驢駝，處處治生以自存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡作業，餘殘業因，相似果報。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十六別處，如活地獄。

「又彼比丘觀活地獄、黑繩地獄，既觀察已，知業報法，一切惡業果報堅[2]䩕，有作而集、集而不作、作而不集。作而集者，則決定受；集不作者，不決定受；作不集者，不決定受。彼見聞知三種惡業及業果報，如實知已，重生厭離，觀察業繩迭相縛處；又復觀察無量種業，又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄，彼見聞知：第三地獄名合地獄。眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知：眾生三種作集惡業，生合地獄，受惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三種惡不善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地獄，中、下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下。三種業定，身業三種，口、意三種，謂上中下；又復三種，謂：欲界生、色界中生、無色界生；又復三種，所謂過去、現在、未來；又復三種，所謂現受、生受、後受；又復三種，謂：善、不善及以無記；又復三種：現縛、中縛、異生處縛；又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛，所謂捨人還得人身。作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生。

「如得解脫神通比丘，又復三種：一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作者，乃至獲得阿羅[3]漢果。又復作者，作沙門已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處生。又復三種：一者禪縛，二者非禪縛，[4]三、無報縛。彼禪縛者如初禪地、二禪縛地，非第三禪、非第四禪；非禪縛者謂施戒等；無報縛者謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業，不得果報。彼比丘觀世間海業網繫縛，迭互因生行業果報，非有作者、非有受者、非無因緣，唯有業力。

「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生生於根本合大地獄？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作；如是之業，普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄并及別處。彼人於是根本地獄受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄受大苦惱，所謂苦者：鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大河名[5]饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉[＊]火燃，閻魔羅人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比，無有譬喻，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤打其身；閻魔羅人取地獄人置彼河中，按令使沒，彼地獄人迭互相[6]沈；既相沈已，唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶如漂[A1]木，流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者；有身沈沒如重石者；有著河岸不沒入者；或有罪人身如水衣；有為炎嘴鐵鷲食之如食魚者；或有身洋，其身猶如生[7]酥塊者；有以鐵塼而打之者；或有身破百千分數如沙[A2]摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵鉗連劖刺者；有[8]擘其身猶如細縷，[9]挽而打者；有[＊]挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊中湯火煮之如[10]熱豆者；有在鑊中迭互上下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，舉手向天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲[11]鳥、野干狗等，在熱地上，不殺而食；屏處受苦，各不相見。種種因緣、種種受苦，彼受無量百千種苦，自心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣偷盜得。

「又復如是：閻魔羅人以鐵炎杵，築彼罪人，罪人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言：『何人救我？我何所歸？』四向走望，如是行已，炎杵築已，置炎燃河、若炎燃樹、山巖石間、窟穴等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，復推令墮在鐵鉤地，彼身瘡[12]裂如是千到、若百千到。

「又復如是：閻魔羅人取地獄人，置刀葉林——刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人見彼樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生愛染。如是婦女妙鬘莊嚴、末香[1]坌身、塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟、指爪纖長、[2]熈怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。彼地獄人既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：『是我人中本所見者，是我本時先所有者。』彼地獄人自業所誑故如是見；如是見已，即上彼樹，樹葉如刀，割其身肉；既割肉已，次割其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈其髓。如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受苦。既上樹已，見彼婦女復在於地。彼人見已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地獄，業化所作。罪人見已，欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人既下，刀葉向上——炎火熾燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心；既如是看，炎嘴鷲[3]鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割，唱聲吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心。如是到地，既到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人見已，而復上樹，如前所說。彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中如是轉行。彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不捨欲，無始來心，如是轉行，在於地獄、餓鬼、畜生。眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。

「又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身內肚中有地獄人名為火人。彼地獄人望救、望歸，故赴彼山；既到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼地獄人號哭唱喚，然無救者；既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處；彼地獄人無頭無眼，而復走向闇冥地獄，罪業力故。復有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中[4]悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人；本侵他妻罪業所致。

「彼殺生因，樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則見婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食、佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂池、河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲，迭相招喚，作如是言：『汝來，汝來！我今得樂。今有種種佉陀尼食、蒲闍尼食，[5]有好敷具。』如前所說。彼地獄人如是唱喚，餘地獄人既聞聲已，皆共馳走，謂有能救、謂有可[6]歸，和集一處，迭相問言：『我今當於何處得樂？何救何歸？』復有異人，不喚而來，指示之言：『汝今看此無邊彼岸、大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲闍尼食、敷具樹林、蔭影清涼。』如前所說。彼地獄人，如是一切迭相和集，[7]俱走往赴無邊彼岸、大河彼岸。如是河中熱白[8]鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄人既如是走，墮在彼河；既墮彼已，其身有如生[＊]酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡業因緣勢力作集所致，如是[9]受苦。彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛、分散消洋，乃至作集惡業破壞、無氣腐爛，彼地獄中，爾乃得脫。

「彼地獄中閻魔羅人，[＊]責[10]疏罪人而說偈言：

「『妻子羂所縛，  
將來地獄舍，
何故為心誑，  
造作[11]彼惡業？
汝本為妻子、  
知識親眷等，
造作諸惡業，  
非是黠慧人。
汝實不自愛，  
今到地獄處，
何故為兒子，  
作惡業至此？
若為妻子誑，  
造作諸惡業，
後心不生悔，  
彼人入地獄。
汝獨地獄燒，  
為惡業所食，
妻子兄弟等，  
親眷不能救。
若為癡所誑，  
而不作善業，
後則不得樂，  
汝今徒悔恨。
若隨順欲瞋，  
癡心第一誑，
為妻子樂故，  
一切向下行。
自業自與果，  
眾生業至此，
作善業生天，  
作惡來此處。』

「如是彼處閻魔羅人，如是多多[＊]責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝本作業，今得此報。』彼地獄人如是久在合大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，如是殺生、偷盜、邪行，樂行多作，所得果報，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好者，共異人通；若或無妻，得凡鄙身，為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處；四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無彼岸受苦處；十三名鉢頭摩處；十四名大鉢頭摩處；十五名火[1]盆處；十六名鐵火末處。合大地獄有如是等十六別處，眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察：若人三種惡不善業，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處。

「眾生何業生初大量受苦惱處？彼見：有人不應行婬、不正觀察、樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，受大苦惱，所謂：炎熱鋒利鐵[2]𥎞刺令穿徹，以彼鐵[＊]𥎞從下刺之，背上而出；又復刺之，腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，肩上而出；又復刺之，從脇而出；又復刺之，從咽而出；又復刺之，從口而出；復破髑髏而從其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人如是被[＊]𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦惱，若燒若煮一切身分。彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵；若鐵鷲[＊]鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，為第三人，謂內官等，彼不善業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處名割刳處，是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女不應行處，口中行婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人以熱鐵[3]釘，釘其口中，從頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而出；復以鐵鉢盛熱銅汁，[4]瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其脣，次燒其舌；既燒舌已，次燒其眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次第，乃至糞門，從下而出。如是邪行，樂行多作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力強逼。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂：熱筒盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言：『我今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中，所得妻婦貪愛他人，彼人見之，不能遮障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失，猶故[5]須受。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名惡見處，是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生惡見處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自既力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大苦惱，所謂自見己之兒子：以惡業故，見自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是見已，閻魔羅人若以鐵杖、若以鐵錐刺其陰中，若以鐵鉤釘其陰中。既見自子如是苦事，自生大苦，愛心[1]悲絕不可堪忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼處閻魔羅人之所執持，頭面在下，熱炎鐵鉢盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第：次燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已；次燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其齗；既燒齗已，次燒其頭；既燒頭已，次燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡業餘殘果報。[2]◎

「[3]◎又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名為團處，急團相似，是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團處。殺生、偷盜及以果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人若見牸牛、若草馬等婬道處已，心生分別：『此如是處，與人婦女不應有異。』如是念已，即便生於人婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大苦惱，所謂：見彼若牛、若馬惡業因故，地獄中見，自心分別，如前[4]憶念人婦女想，若本牸牛、若本草馬見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬內，彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出聲。於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時常被燒燃；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近，不生妬忌，邪[5]行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名多苦惱，是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所說；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄多苦惱處，受大苦惱。作集業力，於地獄中見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅[＊]䩕猶如金剛，來抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡業因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。既到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔羅人取置炎鼎而復煮之，如是無量百千年歲，煮之食之、分之散之，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，則厭離之，喜樂他人；邪行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名忍[6]苦處，是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生忍苦處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若或自行、若自取已給與[7]他人，若依道行、若不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人懸之在樹，頭面在下，足在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼地獄火，熱[8]勢甚熾，彼罪人身，危脆[9]衃軟，眼最軟故，燒盡無餘，彼罪人身燒盡復生。彼人如是受極苦惱，堅[＊]䩕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚、呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火既入已，先燒其心；既燒心已，次燒其肺，如是次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒其足。既受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦惱。如是苦惱，無異相似。如是無量百千年歲，乃至惡業[1]未爛未壞、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，設得好婦端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時、二處受大苦惱，唱喚號哭、懊惱等苦，邪行業因餘殘果報。[2]◎

正法念處經卷第六

品【大】，品第三【宋】【元】【宮】
不分卷【明】
喜【大】，善【宋】【元】【明】
於【大】下同，于【明】下同
喜【大】＊，善【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
浚【大】，迅【元】【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
渴【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】
厚【大】，後【明】
崖【大】，岸【宮】
崖【大】，岸【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【元】
明註曰地當作人
責【大】下同，嘖【宋】【元】【明】【宮】下同
火【大】，大【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
潬【大】，坦【宋】【宮】，灘【明】
抄【大】，鈔【明】
埵【大】，垛【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，蛇【宋】【元】【明】【宮】
異【大】，黑【宋】【元】【明】
枷【大】，加【明】
火【大】＊，大【宮】＊
明註曰奇疑岐
躄【大】，霹【宋】【宮】，劈【元】【明】
瘻【大】，僂【元】【明】
鎖【大】，璅【宋】【元】【宮】
蒺䔧【大】，疾梨【宋】【宮】
挽【大】＊，輓【明】＊
唯【大】下同，惟【明】下同
草【大】＊，騲【元】【明】＊
䩕【大】＊，鞕【宋】【元】【明】【宮】＊
漢【大】，業【明】
三【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】
饒【大】，燒【宋】【元】【明】
沈【大】，況【宮】
酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊
擘【大】，劈【明】
挽【大】＊，劖【宋】【元】【明】【宮】＊
熱【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】，烏【宮】
裂【大】，烈【宋】【宮】
坌【大】，粉【宮】
熈【大】，睎【宋】【宮】
鳥【大】＊，烏【宋】【元】【明】【宮】＊
悉【大】，未【宋】【宮】，亦【元】【明】
有【大】，有有【宋】
歸【大】，歸有可歸【宋】
俱【大】，具【明】
鑞【大】，獵【明】
受【大】，〔－〕【聖】
明註曰疏北藏作數下同
彼【大】，鄙【宋】【元】【明】【宮】
盆【大】，瓮【明】
𥎞【大】＊，鑽【明】＊
釘【大】，栓【宮】
瀉【大】，寫【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】，非【明】
卷第六終【明】
卷第七地獄品第三之三首【明】，明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏
憶【大】，億【明】
行【大】，往【宮】
苦【大】，若【明】
他【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
勢【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
衃【大】，坏【宋】【元】【明】【宮】
未爛未壞【大】，未壞未爛【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
木【CB】【麗-CB】，本【大】(cf. K20n0801_p0043a24) 摶【CB】，搏【大】

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