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正法念處經

正法念處經卷第四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

生死[11]品之二

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行。彼比丘受陰地分，略如六天之所知見，又復云何得第五地？又彼比丘已諦見受，彼六天眾既作業已，觀想陰相分別思量：『何者地中我共彼想行[12]於白法？』正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何緣於有見、有對，生不可見、無對之想？彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長、短、方、圓、三角、[13]團及青、黃、赤、白、紫等。

「依彼長[14]相則起長想。如是世間，愚癡少智，無邊生死，業果退生，愛離、寒熱、飢渴[15]之患，為他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可堪忍；無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐，愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑、斗[16]秤不平、言訟諍鬪、治生求利、參承王等，入海遠行、種種鬪諍、田作放牧；生夷人中，喜生[1]邪見、根不具足、離聞正法，生無佛處無善因緣，[2]雖得無難，心常憙樂飲酒、婬、盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語；如是之人，是長生死，緣彼長相，則起長想。

「又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中，不得境界，喜樂境界、聲味色香、貪欲瞋癡，種種放逸、習近婦女、歡喜園中種雜莊嚴，寶[3]間宮殿、樹林水池有妙蓮花，遊戲快樂，天諸花香、種種味食、舞[4]食遊行，貪著喜樂，天栴檀末，若散若塗，曼陀羅花、天歌音聲心生憙樂，離於正法，是長生死。若生天中，有如是事，緣彼長相，則生長想。

「又復餓鬼長生死相，緣彼相想，惡業行故，飢渴乏瘦、雨火墮身、[5]咽則如針、脇狀山巖、如空破瓮，以妬嫉故，以刀劍等迭相斫割，在黑闇處墮墜嶮岸，疾走往[6]趣河渠陂池，閻魔羅人手執刀杖，若利[A1]钁等斫打斲之，受大苦惱；食人唾吐是等惡食，無量百千不可堪忍，受種種苦；眼中淚出、頭髮[7]蓬亂覆身蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死；常有鐵烏[8]爪嘴火燃，攫啄其眼；口如燒樹，迭互相食；於三十六百千億數爾許由旬曠野中行，無主無導，飢渴所逼，其身火燃，入黑闇處。如是餓鬼，邪見所誑，離聞正法，是長生死。

「緣彼相想，又復畜生迭互相食，非理婬欲，不知所應；若生水中，水中而行，心燥常飢，常畏他取，黿龜[9]慳獸及水獺等，魚則堤彌、堤彌宜羅，有名瓮魚——金毘羅魚、那迦羅魚，名大口魚——蛤䗍等虫，常一切時大者食小，常畏網等，遮障而取；又陸地行，麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等，種種苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相惱害，百千苦惱；如空中行，烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥護澤、百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥如是無量，復有異鳥，殺縛飢渴，迭相食噉、寒熱苦惱之所逼切。如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想。

「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、[10]大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄，第一苦惱，不可思議，無量百千畏火刀等，墮諸惡池、身分血洋、入刀葉林、入大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦，堅[11]䩕相似無量種惡苦惱所逼，不可忍耐。如是地獄，是長生死，緣[12]彼相想。

「彼比丘慧聚觀察：彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦；觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行，分分思量，觀察因緣，厭離生[13]死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或天眼見：彼比丘欲動魔軍，云何分分思量觀察[14]短生死相？受戒頭陀，精勤布施、持戒智行、恭敬尊長、直心歡喜；如是正見敬重父母、見佛聞法、恭敬供養、不諂曲行、不慢不誑、近善知識、守信正行、直心起業、嚴身口意。如是之人，生死則[＊]短。

「緣彼相想，若生天中則有放逸：歡喜園中、間錯寶輦，種種樹林、水池蓮花，有好栴檀、勝妙[15]瓔珞莊嚴端正，有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如是樂，受持禁戒、飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人，教他讀誦，捨[16]施調順，正行梵行，寂靜諸根，少語樂法，如法飲食。若天如是，生死則[17]短。」

爾時，世尊而說偈言：

「種種諸苦惱，  
飢渴口焦乾，
火炎燒其身，  
如被燒枯樹；
彼苦不可數，  
若一念靜根，
暫依佛法僧，  
彼人生死短。

「比丘如是緣於相想。

「常怖畏撾打，  
若雨及寒熱，
迭互相食噉，  
如是等眾[18]苦；
彼苦不可數，  
若一念靜心，
暫依佛法僧，  
畜生生死短。

「比丘如是緣於相想。

「在活黑繩合、  
叫喚[19]大叫喚、
阿鼻等地獄，  
種種極苦逼；
彼苦不可數，  
能於一念中，
寂靜心取戒，  
地獄生死[＊]短。

「比丘如是緣於相想。彼比丘如是思惟生死[＊]短相。何者四楞？彼正觀察：欝單越人，於一切物無我所心，決定上行；彼人如是四楞生死。比丘如是緣於相想。

「何者是圓？地獄、畜生、餓鬼等中無智輪轉，非[20]自心行，是圓生死。比丘如是緣於相想。

「何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地獄、天、人諸處雜生。彼不善業，生地獄中；善業，天中；雜業，人中。若行三業，於三處生，如是名為三角生死。比丘如是緣於相想。

「何者是團？四大天王、三十三天、夜摩、化[1]樂、他化自在，業相似生，於天中退，復生天中；於人中退，復生人中；非難處地，是團生死。比丘如是緣於相想。

「何者是青？不善業攝地獄之人，入闇地獄，是青生死。比丘如是緣於相想。

「何者是黃？黃色業攝生餓鬼中，互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死。比丘如是緣於相想。

「何者是赤？赤業所攝生畜生中，迭相食血，於血生愛，是赤生死。比丘如是緣於相想。

「何者是白？白色業攝生於天中，彼人白業，善道寶價，[2]買天人生；天欲退時，餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識、妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍，今捨我去，當好處生，[3]生於人中。』如是天人是白生死。比丘如是緣於相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修施戒智，彼人自誑，流轉地獄、畜生、餓鬼曠野中行；如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是業[4]道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，修多作想。歷別觀察，見色好惡，若近若遠、若長若短、若方若圓，若白、三角，是色形相；[5]歷別觀察，彼諸相想，觀想因緣、觀陰界入，因緣相想；歷別觀察，若惡業報，分分正證，因相應緣，覺因相應，然後捨離。若有利益、若不利益，各各異相，知過去想：『我於此業，已得善報，已得惡報，如前所說。』如是知想，若有想者，猶須憶念；彼憶念者，緣彼想生，如燈光明，因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如是如是，因想緣想，以想勢力，故有憶念，彼比丘得第五地。

「比丘如是知想觸已，於彼天樂，不生貪樂；於地獄苦，不生怖畏；彼平等見，想如真金。彼想比丘，破如是想，異法觀想，解脫彼想，復觀餘人虛妄不實：『我今觀察，何因何緣，何因緣想？』彼觀察想，因緣和合，生如是想；若因緣滅，彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，緣月緣珠，則清水生，想亦如是因緣而生。如是想者，非無因緣，非有作者、非有受者，非自然生。比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已，諦知生滅，復微細觀：如河激流，想亦如是，善想生已，餘因緣力轉為不善；不善想生，餘因緣力轉為善想；彼心[6]猿猴，初始破壞，無記為記。彼觀樂想，不生貪樂，無漏樂中生於樂想；樂中苦想，如是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不喜樂受、不樂想滅、不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望，識生住滅。比丘如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，無有常、樂、淨、我等見，無明不能於生死中以色聲香味觸愛羂之所繫縛，不失憶念，彼憶念生能盡諸漏、能到涅槃。」

爾時，世尊而說偈言：

「若何等比丘，  
親近懈怠人，
不常勤精進，  
如是非比丘。
若不樂床敷，  
佛說是比丘，
若[7]意樂懈怠，  
彼不應善法。
煩惱根唯一，  
所謂懈怠是，
若有一懈怠，  
彼人不得法。
非唯有法服，  
而得[8]名比丘，
若無讀誦心、  
無禪無漏盡，
唯有比丘形，  
如是非比丘。
但憙林中遊，  
不樂道境界，
貪意樂酒色，  
如是非比丘。
若能絕魔縛，  
復能斷惡業，
佛說彼比丘，  
不妄食僧食。
寧食蛇毒菵，  
及以洋銅等，
終不破禁戒，  
而食僧飲食。
如是則不應，  
食所不應食，
若食煩惱者，  
則是地獄人。
若人捨煩惱，  
如蛇窟中出，
彼比丘應食，  
非樂見婦女。
以自身為質，  
而心憙樂惡，
此人污僧寶，  
云何是比丘？
若貪愛利養，  
喜樂於境界，
見婦女生染，  
非道非俗人。
若能燒煩惱，  
如火焚樹林，
名善[9]婆羅門，  
不貪著飲食。
常樂行聚落，  
憙數數[10]洗浴，
愚癡誑自他，  
[11]悉沒於道法。
靜心空閑處，  
常行禪不捨，
得名婆羅門，  
入善道境界。
好處阿蘭若，  
非其人不住，
離欲人能止，  
[12]悲憙樂欲者。
若憙多言語，  
愛樂於境界，
不向涅槃城，  
不生不死處。
近王極美食，  
常飲酒憙[13]瞋，
唯名字比丘，  
妄語誑檀越。
若詐[A2]設方便，  
數到王門所，
衰惱他俗人，  
損敗空閑者。
若人捨妻子，  
而依寂靜林，
猶有係戀意，  
如吐已還食。

「彼比丘，此過寂靜，諦觀諸陰，如實諦見，勤修解脫，諮問尊長：『若道、非道？』諦知見故，八分聖道，求解脫城，常勤行道，平等正見，心無垢染，其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘，如是善法無漏業道和合修行，減損魔眾，長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上聞虛空夜叉；虛空夜叉次第復向四大王說；彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊，如前所說。兜率陀處有一菩薩極大歡喜，向化應天如是說言：『閻浮提中某善男子，剃除鬚髮被服法衣，如前所說。』彼化應天，轉[1]復歡喜，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘得第五地？彼見聞知或天眼見：觀十色入。十者所謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入。云何觀察此十色入？眼入因緣、色入因緣，我此想生。彼如是觀：以眼因緣、色因緣故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，如此色長、如此色短，此色可愛、此不可愛，此色可見、此不可見，此色有對、此色無對，如是乃至此意名色，有十一種。

「如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生，知彼眼觸，生受想思。彼義云何？覺知名受，受知時節，是名想義、是名意轉，此等法生，有異異相、有異異體；異義則如十大地法，如是異相，是[2]思異相。念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此一攀緣，有異異相。如是受[3]想、如是想相，有異非一，譬如日光，一緣異體。如是如是，異自體受，異自體思，諦知眼觸，生受想思。彼正觀察，眼如是空，無物不堅。比丘如是實見彼眼，諦知於道，遠離邪見，正見現前；彼捨如是共癡濁行，不淨眼想、不真實想，諦觀此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不淨物合，如是知已，則能斷欲。彼於此眼知無常已，則見無常；彼知此眼唯有肉摶在骨[4]匡已，心得離欲；復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互，各不相應，此物不堅，一切無我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既觀知已，離眼入欲。既觀眼入，如是知已，次復觀色：如是色者，有愛不愛，是無記法，不實分別，此有何堅、何淨、何常、何我、何樂？如是觀色，思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別；此色如是，有愛不愛，此愛不愛，體不可得，此唯世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶念。

「又彼比丘既如是觀眼色入已，觀耳聲入，彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此聲。彼如是觀：以耳因緣、念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生，若以知觸共思而生，覺知思想，所謂長相、遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知，分分思量，以意識知、思知受知，憶念思量。彼耳聲入，思量簡擇，然後覺知如是聲者非有自體，無愛不愛，唯有分別此聲如是有愛不愛。如是聲者，非有自體、非常非物，破壞不堅，無樂、無我亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷惑，不生憙樂，不取不著，不謂有堅；如是觀察耳聲入已，不樂耳識，離耳識欲：耳識非我，我非耳識，觸、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘觀鼻香入：以鼻因緣、以香因緣、念因緣故而生鼻識。若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風和合來，因風而聞，鼻為內入，香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相、思相平等，於如是法，一相攀緣，異因緣用。異者所謂有異異相、有異異體，異相則如十大地法，如前所說。此一切法，如是異相，非是一相、一因緣作。彼比丘如是諦知彼鼻香入，如是諦求：此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入無常，苦空無我。彼人如是知鼻香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分別。此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫非黠慧者。比丘如是一種觀察。

「又彼比丘觀舌味入：彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼隨順覺，名為受[5]相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣於相。彼如是法，各各自相，復平等相，異因緣生。如是一切共成一事，譬如因筒、因鉗、因糠、因水、因[6]瓫，金師因緣作一指環，若作手釧，如是法者非一相成；此舌味入，亦復如是。又彼比丘諦觀舌入及以味入，如是觀已，彼舌味入無有少法常、樂、我、淨，一切種種深細思惟，不得一法。如是如是，一相相應。彼於舌入味、入、離、染，一切眾生沈沒此海，憙樂味海，迭相障礙，是故復於人、天、地獄、畜生、餓鬼五道大海，如是繫縛。比丘如是於舌味入，[1]雖欲解脫：『舌入非我，我非舌入，非常、非物亦非不動、非不破壞、非舌味入。』比丘如是得離染欲。

「又彼比丘觀身觸入，身觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入，應如是知。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘如是觀察十色入已，觀察法入？彼見聞知或天眼見：彼法入中攝三種法，謂數緣滅、非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅者，此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅失壞，一切無漏。非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺又亦非疑。餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如是名為非數緣滅。此非數緣，第三虛空，知此三法，不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非當生。

「又彼比丘，法入二種，各各分別，謂色、無色。所言色者，謂十色入。云何眼識非見非對，見對見色？如是耳識非見非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是身識非見非對，云何取觸？云何如是彼外五入、此內五入，非見非對，與彼見對？云何相得？彼比丘如是觀察：眼識生時，二種攀緣，乃至意識皆有二種，如是識生，如印印物，彼不似印，印軟物堅，則不能印；印堅物軟，印則文生。如是如是，識非見對，緣取見對，一切法中，第三印生，不相似物，不相似生；如是諸法，不相似物，不相似生，是初居致。第二居致，二法相似，還相似生，所謂白縷，生成白衣。第三居致，二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火，不相應見。第四居致，見從[2]稀物而生稠物，如乳生酪，乳[＊]稀酪稠，彼法如是，則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣，眼識等生。」

爾時，世尊而說偈言：

「若樂覺知法，  
在林而行禪，
正覺知諦相，  
則得無上處。
常樂行慈心，  
勤於法境界，
諦知於身相，  
則名真比丘。
若人正觀察，  
欲恚不能壞，
彼得言比丘；  
異此非比丘。
愍一切眾生，  
捨一切貪戀，
解脫一切縛，  
則名真比丘。
若人調御心，  
境界不能壞，
無垢如真金，  
名知足比丘。
若人愛不愛，  
不垢污心意，
當知彼行善，  
捨離一切過；
威儀不可嫌，  
法行調諸根，
勇猛清淨意，  
如是名比丘。
若人常喜樂，  
知諸論中義，
不貪著飲食，  
名寂意比丘。
林行阿蘭若，  
塚間草為敷，
若以此為樂，  
如是名比丘。
諦知罪業過，  
善達諸業果，
深識因與緣，  
是離惡比丘。
破生死曠野，  
壞惡調諸根，
復能善知友，  
名寂意比丘。
於譽心不喜，  
毀訾心不憂，
如大海之深，  
是修行比丘。
堅意隱他惡，  
不餐軟滑語，
時語善恭敬，  
名寂靜比丘。
知欲界業因，  
亦知色界因，
無色亦諦知，  
是知論比丘。
不喜世俗語，  
常樂斷諸過，
於境界如毒，  
佛說是比丘。
若人欲如泥，  
意常如是行，
黠慧開心意，  
解脫生死縛。
若人禪誦業，  
遠離於懈怠，
利益諸眾生，  
名蘭若比丘。
若能答問難，  
辯才調諸根，
當知是法師，  
不爾如草等。
若身行意行，  
一切不疲倦，
僧所有事業，  
一切皆能作，
而不求財物，  
不為富樂名，
唯利益僧意，  
解脫一切縛。
持戒不悕天，  
亦不求名利，
持戒為涅槃，  
是寂靜比丘。
常捨離眾惡，  
[3]但樂行善行，
不近惡知識，  
是佛法比丘。
常以慈修心，  
恭敬質直意，
學句不缺者，  
去涅槃不遠。
常畏老病死，  
不悕樂世間，
修禪不放逸，  
去涅槃不遠。
若人以無常，  
自他空無我，
修禪上上[1]智，  
去涅槃不遠。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或天眼見：彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果；不相似因不相似果；因不相似果不相似；有半相似半不相似。云何名為有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻；如是如是，內相似者善業相似，如是得果，謂天人中；是初居致。云何名為不相似因不相似果？譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂；如是如是，內不相似謂於此世愛染聲觸味色香等，而得地獄不可愛果、不可樂果，猶如酢酪；第二居致。云何名為因不相似果不相似？譬如青等，合生異色，色不相似；如是如是，內不相似謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見：外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄；第三居致。云何名為有半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁，是不相似；如是如是，內半相似、半不相似，細不善業得大地獄不善麁報；第四居致。

「又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟，觀異業果，於有中行，猶如輪轉，有四居致。有業未到，眾人共作而能逼惱；此初居致。有業已到，方能逼惱；第二居致。有業若到、若其未到，皆能逼惱；第三居致。有業非到亦非未到，第四居致。有業未到，眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到，國土得殃；若出世間，眼識未到，業海能逼，所謂欲心憂悲等逼；此初居致。有業已到，方能逼者，如世間法，火到乃燒，刀至方割；若出世間，不善業到，地獄、畜生、餓鬼逼惱；第二居致。有業若到、若其未到能逼惱者，如世間法，呪毒勢力，若到、未到悉能逼惱；若出世間，人欲死時，有悕望相未到地獄；第三居致。有業非到、非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力，非未到生；若出世間，亦復如是，羅漢比丘決定受業，量如須彌，彼阿羅漢，若入涅槃、若未涅槃，此業不能逼阿羅漢；第四居致。

「有業現受而非生受；此初居致。有業生受而非現受：第二居致。有業生受亦現世受；第三居致。有非現受亦非生受；第四居致。

「何業現受而非生受？若世間者，如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受；出世間者，修行布施善人所讚，此業現受非他世受；此初居致。何業生受而非現受？若世間者入火得[2]火；[A3]出世間者此世行善、若行不善，異世得果，此可現見；第二居致。何業生受亦現世受？若世間者，所謂現受，生世亦受；出世間者亦復如是；第三居致。何業非現亦非生受？若世間者，如不語戒、不語布施；出世間者，謂無記業，非現世受、非生世受；第四居致。

「彼比丘如是一[3]廂處坐，如是觀察無量種枝業果報[4]羅網，遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之中，[5]如是見已，隨順法行。[6]◎

「◎[7]又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘知業果報？謂知此業，知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行、成就口惡行、成就意惡行，毀謗賢聖、邪見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，或墮地獄、或墮畜生、或墮餓鬼；若有眾生成就身善行、成就口善行、成就意善行，讚歎賢聖、正見所攝，彼人以是[8]業因緣故，身壞命終則生善道天世界中。「彼比丘如是觀察自業報法，彼比丘如是觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃；如是法行，修厭離行，勤行善道，終盡生死；攝取他人，令度生死如自度已，及諸檀越。彼比丘知業報法，觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天諸趣業報法數，譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等，如彼色見。如是業珠，報繩穿之。彼比丘於是業中皆見聞知或天眼見，清淨明了。

「又彼比丘若見、若聞知業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其色極白，普清無瑕、清淨任穿、已善修治，普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王、王等所應畜用；如是功德相應淨珠，唯王、王等知此功德清淨珠價，取此珠已，著莊嚴上。如是如是，彼比丘十善業道淨分寶珠，普白善淨、離過無瑕、清淨任穿、對治法分、有大勢力、是答難法，乃是法師法鑽所穿，善巧修治，如是如是，願施戒智；如是如是，修治十善業道珠已，隨願所取轉輪聖王、若取天王、若取魔王、若取梵王，修無漏禪，三昧自在；如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門，此普門者謂天人門。彼正法珠，名為普門，世[1]間城中既得出已，入涅槃門，一切世人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王、王等所應用者，入正法道心[2]王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與正法珠相似相對。

「又彼比丘觀業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其珠有瑕，不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑽穿、不任修治，一切人見則不[A4]讚歎，非王、王等所應畜用。如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者謂：身見瑕、戒取疑瑕，非一切門，唯是地獄、餓鬼、畜生三趣之門，非是好法；又亦不與無漏相應，不任鑽穿、非答難法，非是法師法鑽所穿，非王、王等所應畜用。八富伽羅正法道行是心之王，彼外道珠，非其所應。如是等法相似相對，非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠用繫咽已，在於地獄、餓鬼、畜生無始以來生死流轉。彼比丘如是觀察珠、相似珠，譬如世間有琉璃珠似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。

「彼比丘如是諦知法、非法已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘清淨持戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是傳聞三十三天，三十三天如是復向帝釋王說，彼帝釋王次第復向炎摩天說，彼炎摩天展轉復聞兜率陀天，兜率陀天如是具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向他化自在天說，作如是言：『閻浮提中某善男子，如是次第，如前所說。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘觀業報法，第十一者名為無作，是色所攝？一切法中與色相應，若人受戒，一發戒已，若睡若悶、失心癲狂，如是善法相續轉行，譬如河流流常不斷。如是之人，若睡若悶、失心癲狂，如是無作，常流不斷。無作名色，不可見對。彼復云何色業所攝？此無作色乃是一切善法之柱。此如是等十一種色。◎[3]

正法念處經卷第四

𮣰 𮀂 [乏-之+犬]
品【大】，品第二【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
團【大】，圍【宋】
相【大】，者【宮】
之【大】，乏【宋】【元】【明】
秤【大】，稱【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
雖【大】，難【宋】【元】【明】
間【大】，閣【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，養【宮】
咽【大】，烟【宋】【宮】
趣【大】，赴【宮】
蓬【大】，髼【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】，瓜【宋】
慳【大】，怪【明】
大【大】，犬【明】
䩕【大】，鞕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，死(飢渴乏患北藏作之患非钁不成字當作攫同後文怪獸二藏並作慳非)【明】
短【大】＊，斷【宋】【元】【明】【宮】＊
瓔珞【大】，纓絡【宮】
施【大】，他【宋】【元】【明】
短【大】，𮀂【宮】
苦【大】，生【宋】【宮】
大【大】，[乏-之+犬]【宮】
自【大】，目【宋】
樂【大】，應【宋】【元】【明】【宮】
買【大】，賈【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，道行【宋】【元】【明】【宮】
歷【大】，應【宋】【元】【明】【宮】
猿【大】，猨【宋】【元】【明】
意【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
名比丘【大】，比丘名【明】
婆【大】，媻【明】
洗【大】，洒【明】
悉【大】，迷【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】，眠【元】【明】
復【大】，彼【明】
思【大】，異【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
匡【大】，眶【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
瓫【大】，瓮【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
稀【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】＊
但【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宮】
火【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，〔－〕【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】
卷第四終【明】
卷第五生死品第二之三首【明】
業【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，門【宮】
王【大】，正【宮】
不分卷【明】
钁【CB】【麗-CB】，𮣰【大】(cf. K20n0801_p0024b23) 設【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K20n0801_p0026c24) 出【CB】【麗-CB】，世【大】(cf. K20n0801_p0030b06) 讚【CB】【麗-CB】，鑽【大】(cf. K20n0801_p0031a15)

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