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  1. T0672 大乘入楞伽經
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  3. 卷/篇章 一
大乘入楞伽經
No. 672 [Nos. 670, 671]

新譯大乘入楞伽經序

御　製

蓋聞：摩羅山頂，既最崇而最嚴，楞伽城中，實難往而難入；先佛弘宣之地，曩聖修行之所。爰有城主，號羅婆那，乘宮殿以謁尊顏；奏樂音而祈妙法，因鬘峯以表興，指藏海以明宗。所言《入楞伽經》者：斯乃諸佛心量之玄樞，群經理窟之妙鍵，廣喻幽旨，洞明深義，不生不滅，非有非無，絕去來之二途，離斷常之雙執，以第一義諦，得最上妙珍。體諸法之皆虛，知前境之如幻，混假名之分別，等生死與涅槃。大慧之問初陳，法王之旨斯發，一百八義，應實相而離世間；三十九門，破邪見而宣[1]政法，曉名相之並假，[A1]祛妄想之迷衿，依正智以會真如，悟緣起而歸妙理。境風既息，識浪方澄，三自性皆空，二無我俱泯，入如來之藏，遊解脫之門。

原此經文，來自西國，至若，元嘉建號，跋陀之譯未弘；延昌紀年，流支之義多舛。朕虔思付囑，情切紹隆，以久視元年歲次庚子，林[A2]鍾紀律炎帝司辰，于時避暑箕峯，觀風頴水，三陽宮內，重出斯經，討三本之要詮，成七卷之了教。三藏沙門于闐國僧實叉難陀大德，大福先寺僧復禮等，並名追安、遠，德契騰、蘭，襲龍樹之芳猷，探馬鳴之秘府，戒香與覺花齊馥，意珠共性月同圓，故能了達沖微，發揮奧賾，以長安四年正月十五日繕寫云畢。自惟菲薄言謝珪璋，顧四辯而多慚，瞻一乘而罔測，難違緇俗之請，強申翰墨之文；詞拙理乖，彌增愧恧，伏以此經微妙，最為希有，所冀破重昏之暗，傳燈之句不窮，演流注之功，湧泉之義無盡。題目品次列於後云。

大乘[2]入楞伽經卷第一

[3]大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　勅譯

[4]羅婆那王勸請品第一

如是我聞：

一時佛住[5]大海濱摩羅耶山頂[6]楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法、三性、諸識[7]無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，[8]大慧菩薩摩訶薩為其上首。

爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世、諸天龍等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：「昔諸如來、應、正等覺，皆於此城說[9]自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。」爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍遶，見海波浪，觀其眾會[10]藏識大海境界風動[11]轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：「我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。」作是語已，即與眷屬乘花宮殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作眾伎樂供養如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：

「心自性法藏，  
無我離見垢；
證智之所知，  
願佛為宣說。
善法集為身，  
證智常安樂；
變化自在者，  
願入楞伽城。
過去佛菩薩，  
皆曾住此城；
此諸夜叉眾，  
一心願聽法。」

爾時羅婆那楞伽王，以[12]都咤迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：

「世尊於七日，  
住摩竭海中；
然後出龍宮，  
安詳昇此岸。
我與諸婇女，  
及夜叉眷屬；
[13]輸迦[14]娑剌那，  
眾中聰慧者，
悉以其神力，  
往詣如來所，
各下花宮殿，  
禮敬世所尊。
復以佛威神，  
對佛稱己名：
『我是羅剎王，  
[15]十首羅婆那，
今來詣佛所，  
願佛攝受我，
及楞伽城中，  
所有諸眾生。
過去無量佛，  
咸昇寶山頂；
住楞伽城中，  
說自所證法。
世尊亦應爾，  
住彼寶嚴山；
菩薩眾圍遶，  
演說清淨法。
我等於今日，  
及住楞伽眾；
一心共欲聞，  
離言自證法。
我念去來世，  
所有無量佛；
菩薩共圍遶，  
演說楞伽經。
此入楞伽典，  
昔佛所稱讚；
願佛同往尊，  
亦為眾開演。
請佛為哀愍，  
無量夜叉眾；
入彼寶嚴城，  
說此妙法門。
此妙楞伽城，  
種種寶嚴飾；
牆壁非土石，  
羅網悉珍寶。
此諸夜叉眾，  
昔曾供養佛；
修行離諸過，  
證知常明了。
夜叉男女等，  
渴仰於大乘；
自信[1]摩訶衍，  
亦樂令他[2]住。
[3]惟願無上尊，  
為諸羅剎眾；
[4]甕耳等眷屬，  
往詣楞伽城。
我於去來今，  
勤供養諸佛；
願聞自證法，  
究竟大乘道。
願佛哀愍我，  
及諸夜叉眾；
共諸佛子等，  
入此楞伽城。
我宮殿婇女，  
及以諸瓔珞；
可愛[5]無憂園，  
願佛哀納受。
我於佛菩薩，  
無有不捨物；
乃至身給侍，  
[＊]惟願哀納受。』」

爾時世尊聞是語已，即告之言：「夜叉王！過去世中諸大導師，咸哀愍汝，受汝勸請，詣寶山中說[6]自證法，未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故，受汝所請。」作是語已默然而住。

時羅婆那王，即以所乘妙花宮殿奉施於佛；佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛；羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以[7]掛其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。

時羅婆那王并其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：

「我今[A3]請大士，  
奉問於世尊；
一切諸如來，  
[8]自證智境界。
我與夜叉眾，  
及此諸菩薩；
一心願欲聞，  
是故咸勸請。
汝是修行者，  
言論中最勝；
是故生尊敬，  
勸汝請問法。
自證清淨法，  
究竟入佛地；
離[9]外道二乘，  
一切諸過失。」

爾時世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身；一一佛前皆有羅婆那王及其眾會；十方所有一切國土皆於中現；一一國中悉有如來；一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬。楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問，佛為開示自證智境，以百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。

羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：「向者是誰？誰聽其說？所見何物？是誰能見？佛及國城眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如[10]乾闥婆城？為翳所見？為炎所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？」復更思惟：「一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別，如向所見不能見佛，不起分別是則能見。」

時[11]楞伽王尋即開悟，離諸雜染證唯自心，住無分別；往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟。能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，巧知諸地上增進相，常樂遠離心、意、意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺悟，入[12]如來藏趣於佛地。聞虛空中及宮殿內咸出聲言：「善哉！大王！如汝所學，諸修行者應如是學，應如是見，一切如來應如是見，一切諸法若異見者則是[13]斷見；汝應永離心、意、意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道，所修句義所見境界，及所應得諸三昧法；汝不應樂戲論談笑，汝不應起圍陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。若能如是，即是如實修行者行，能摧他論能破惡見，能捨一切我見執著，能以妙慧轉所依識，能修菩薩大乘之道，能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，善修[14]三昧[15]三摩鉢底，莫著二乘外道境界以為勝樂，如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及[1]實[2]求那而生取著，二乘見有[3]無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王！此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破無明翳，滅識波浪，不墮外道諸[4]邪行中。楞伽王！外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王！汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。」

爾時羅婆那王復作是念：「願我更得奉見如來，如來世尊於觀自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名大觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍遶，普入一切眾生心中，遍一切處具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力；以得見故，未得者得、已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。」

爾時世尊，知楞伽王即當證悟無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如本。時十頭王見所曾覩，無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如來、應、正等覺，三十二相以嚴其身。自見其身遍諸佛前，悉有大慧，夜叉圍遶，說自證智所行之法；亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。

爾時世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴[5]眄欣然大笑。於其眉間髀脇腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹[6]拕暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虛空中梵釋四天，遙見如來坐如[7]須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時諸菩薩及諸天眾咸作是念：「如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑？身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法。」

爾時大慧菩薩摩訶薩，先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。或作是念：「世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？」為斷彼疑而問於佛。

佛即告言：「善哉大慧！善哉大慧！汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我。諸智慧人為利自他，能作是問。大慧！此楞伽王，曾問過去一切如來、應、正等覺二種之義，今亦欲問，未來亦爾。此二[8]種義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。」

爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：「楞伽王！汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地修習對治，證真實義入三昧樂，為諸如來之所攝受，住[9]奢摩他樂，遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地。能如實知諸法無我，當於大寶蓮花宮中，以三昧水而灌其頂。復現無量蓮花圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。楞伽王！汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事，處如來位隨形應物。汝所當得，一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見。」

爾時楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上，從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色花，種種色香末香塗香，幢幡幰蓋冠珮瓔珞，及餘世間[A4]未曾見聞種種勝妙莊嚴之具；又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者；又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器；又復化作大寶羅網，遍覆一切佛菩薩上；復現種種上妙衣服，建立幢幡以為供養。作是事已即昇虛空高七[10]多羅樹，於虛空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂，從空而下，即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：「我今欲問如來二義，如是二義，我已曾問過去如來、應、正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊！變化如來說此二[＊]義，非根本佛。根本佛說三昧樂境，不說虛妄分別所行。善哉！世尊！於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。」

爾時世尊告彼王言：「汝應問，我當為汝說。」時夜叉王，更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。』云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？有二即墮分別相中。[11]有體無體、[12]是實非實，如是一切皆是分別，不能了知[1]阿賴耶識無差別相。如[2]毛輪住非淨智境，法性如是，云何可捨？」

爾時佛告楞伽王言：「楞伽王！汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非[3]證智見；凡夫墮在種種相中，非諸[＊]證者。楞伽王！如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王！如一種子生[4]牙莖枝葉及以花果無量差別，外法如是內法亦然。謂無明為緣生[5]蘊、界、處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂好醜語默行止各各差別，又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王！非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別。楞伽王！法與非法差別相者，當知悉是相分別故。

「楞伽王！何者是法？所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等為諸法因，如是等法應捨應離，不應於中分別取相。見自心法性則無執著，瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毘鉢舍那如實觀察，名捨諸法。楞伽王！何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王！汝先所問我已說竟。

「楞伽王！汝言：『我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。』楞伽王！汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王！彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，[6]不可以所分別，不可以我人眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起，取色形相，是故離能分別，亦離所分別。楞伽王！譬如壁上彩畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王！世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王！能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。

「楞伽王！譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著，此亦如是。法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虛妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。」

[7]大乘入楞伽經[8]集一切法品第二[9]之一

爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛國土，承佛神力從座而起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌曲躬恭敬而說頌言：

「世間離[10]生滅，  
譬如虛空花；
智不得[11]有無，  
而興大悲心。
一切法如幻，  
遠離於心識；
智不得有無，  
而興大悲心。
世間恒如夢，  
遠離於[12]斷常；
智不得有無，  
而興大悲心。
知[13]人法無我，  
煩惱及爾焰；
常清淨無相，  
而興大悲心。
佛不住涅槃，  
涅槃不住佛；
遠離覺[14]不覺，  
若有若非有。
法身如幻夢，  
云何可稱讚？
知無性無生，  
乃名稱讚佛。
佛無根境相，  
不見名見佛；
云何於牟尼，  
而能有讚毀？
若見於牟尼，  
寂靜遠離生；
是人今後世，  
離著無所[15]見。」

爾時大慧菩薩摩訶薩偈讚佛已，自說姓名：

「我名為大慧，  
通達於[16]大乘；
今以百八義，  
仰諮尊中上。」

時世間解聞是語已，普觀眾會而[17]說是言：

「汝等諸佛子，  
今皆恣所問；
我當為汝說，  
自證之境界。」

爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已，頂禮佛足以[18]頌問曰：

「云何起[19]計度？  
云何淨計度？
云何起迷惑？  
云何淨迷惑？
云何名佛子，  
及[20]無影次第？
云何剎土化？  
相及諸外道？
解脫至何所？  
誰縛誰能解？
云何禪境界？  
何故有三乘？
彼以何緣生？  
何作何能作？
誰說二俱異？  
云何諸有起？
云何[1]無色定，  
及與[2]滅盡定？
云何為[3]想滅？  
云何從定覺？
云何所作生，  
進去及持身？
云何見諸物？  
云何入諸地？
云何有佛子？  
誰能破三有？
何處身云何？  
生復住何處？
云何得神通，  
自在及三昧？
三昧心何相？  
願佛為我說。
云何名[4]藏識？  
云何名[5]意識？
云何起諸見？  
云何退諸見？
云何[6]姓非[＊]姓？  
云何唯是心？
何因建立相？  
云何成無我？
云何無眾生？  
云何隨俗說？
云何得不起，  
常見及斷見？
云何佛外道，  
其相不相違？
何故當來世，  
種種諸異部？
云何為性空？  
云何[7]剎那滅？
胎藏云何起？  
云[8]何世不動？
云何諸世間，  
如幻亦如夢，
乾城及陽焰，  
乃至水中月？
云何菩提分？  
覺分從何起？
云何國土亂？  
何故見諸有？
云何知世法？  
云何離文字？
云何如空花，  
[9]不生亦[10]不滅？
[11]真如有幾種？  
諸度心有幾？
云何如虛空？  
云何離分別？
云何地次第？  
云何得無影？
何者二無我？  
云何所知淨？
聖智有幾種？  
戒眾生亦然？
摩尼等諸寶，  
斯竝云何出？
誰起於語言，  
眾生及諸物？
明處與伎術，  
誰之所顯示？
[12]伽他有幾種？  
長行句亦然？
道理幾不同？  
解釋幾差別？
飲食是誰作？  
愛欲云何起？
云何[13]轉輪王？  
及以諸小王？
云何王守護？  
天眾幾種別？
地日月星宿，  
斯等竝是何？
解脫有幾種？  
修行師復幾？
云何阿闍[14]梨？  
弟子幾差別？
如來有幾種？  
本生事亦然？
眾魔及異學，  
如是各有幾？
自性幾種異？  
心有幾種別？
云何[15]唯假設？  
願佛為開演。
云何為風雲？  
念智何因有？
藤樹等行列？  
此竝誰能作？
云何象馬獸？  
何因而捕取？
云何[16]卑陋人？  
[17]此並誰能作？
云何六時攝？  
云何一闡提？
女男及不男，  
此竝云何生？
云何修行進？  
云何修行退？
瑜伽師有幾？  
令人住其中。
眾生生諸趣，  
何形何色相？
富饒大自在，  
此復何因得？
云何釋迦種？  
云何甘蔗種？
仙人長苦行，  
是誰之教授？
何因佛世尊，  
一切剎中現，
異名諸色類，  
佛子眾圍遶？
何因不食肉？  
何因令斷肉？
食肉諸眾生，  
以何因故食？
何故諸國土，  
猶如日月形，
須彌及蓮花，  
[18]卍字師子像？
何故諸國土，  
如因陀羅網，
覆住或側住，  
一切寶所成？
何故諸國土，  
無垢日月光，
或如花果形，  
箜篌細腰鼓？
云何[19]變化佛？  
云何為[20]報佛？
[21]真如智慧佛？  
願皆為我說。
云何於欲界，  
不成等正覺？
何故[22]色究竟，  
離染得菩提？
如來滅度後，  
誰當持正法？
世尊住久如，  
正法幾時住？
悉檀有幾種？  
諸見復有幾？
何故立毘尼，  
及以諸比丘，
一切諸佛子，  
獨覺及聲聞？
云何轉所依？  
云何得無相？
云何得世通？  
云何得出世？
復以何[23]因緣，  
[24]心住七地中？
僧伽有幾種？  
云何成破僧？
云何為眾生，  
廣說醫方論？
何故大[25]牟尼，  
唱說如是言：
『[26]迦葉[27]拘留孫，  
[28]拘那含是我？』
何故說斷常，  
及與我無我？
何不恒說實，  
一切唯[29]是心？
云何男女林，  
[30]訶梨[31]菴摩羅，
[1]鷄羅娑[2]輪圍，  
及以[3]金剛山，
如是處中間，  
無量寶莊嚴？
仙人乾闥婆，  
一切皆充滿；
此皆何因緣？  
願尊為我說。」

爾時世尊，聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之言：「善哉大慧！諦聽！諦聽！如汝所問，當次第說。」即說頌[4]言：

「若生若不生，  
涅槃及空相，
流轉無自性，  
波羅蜜佛子，
聲聞辟支佛，  
外道[5]無色行。
須彌巨海山，  
洲渚剎土地，
星宿與日月，  
天眾阿修羅，
解脫自在通，  
力禪諸三昧。
滅及[6]如意足，  
[7]菩提分及道，
禪定與無量，  
諸蘊及往來，
乃至滅盡定，  
心生起言說，
心意識無我，  
五法及自性。
分別所分別，  
能所二種[8]見；
諸乘種性處，  
金摩尼真珠。
一闡提大種，  
荒亂及一佛；
智所智教得，  
眾生有無有。
象馬獸何因？  
云何而捕取？
云何因譬喻？  
相應成悉檀。
所作及能作，  
眾林與迷惑；
如是真實理，  
[9]唯心無境界。
諸地無次第，  
無相轉所依；
醫方工巧論，  
伎術諸明處。
須彌諸山地，  
巨海日月量；
上中下眾生，  
身各幾[10]微塵。
一一剎幾塵，  
一一弓幾[11]肘；
幾弓[12]俱[A5]盧舍，  
半[13]由旬由旬。
[14]兔毫與隙遊，  
蟣羊毛[15]穬麥；
半[16]升與一[＊]升，  
是各幾[＊]穬麥？
一[17]斛及[18]十斛，  
[19]十萬暨[20]千億；
乃至[21]頻婆羅，  
是等各幾數？
幾[22]塵成[23]芥子？  
幾芥成[24]草子？
復以幾草子，  
而成於一[25]豆？
幾豆成一[26]銖？  
幾銖成一[27]兩？
幾兩成一[28]斤？  
幾斤成[29]須彌？
此等所應請，  
何因問餘事？
聲聞辟支佛，  
諸佛及佛子，
如是等身量，  
各有幾微塵？
火風各幾塵？  
一一根有幾？
眉及諸毛孔，  
復各幾塵成？
如是等諸事，  
云何不問我？
云何得財富？  
云何轉輪王？
云何王守護？  
云何得解脫？
云何長行句，  
婬欲及飲食，
云何男女林？  
金剛等諸山，
幻夢渴愛譬，  
諸雲從何起？
時節云何有？  
何因種種味？
女男及不男，  
佛菩薩嚴飾，
云何諸妙山？  
仙闥婆莊嚴，
解脫至何所？  
誰縛誰解脫？
云何禪境界？  
變化及外道，
云何無因作？  
云何有因作？
云何轉諸見？  
云何起計度？
云何淨計度？  
所作云何起？
云何而轉去？  
云何斷諸想？
云何起三昧？  
破三有者誰？
何處身云何？  
云何無有我？
云何隨俗說？  
汝問相云何？
及所問非我，  
云何為胎藏，
及以餘支分？  
云何斷常見？
云何心一境？  
云何言說智？
戒種性佛子，  
云何稱理釋？
云何師弟子，  
眾生種性別？
飲食及虛空，  
聰明魔[30]施設，
云何樹行布？  
是汝之所問。
何因一切剎，  
種種相不同？
或有如箜篌，  
腰鼓及眾花，
或有離光明，  
仙人長苦行；
或有好族姓，  
令眾生尊重。
或有[31]體卑陋，  
為人所輕賤；
云何欲界中，  
修行不成佛？
而於色究竟，  
乃昇等正覺。
云何世間人，  
而能獲神通？
何因稱比丘？  
何故名僧伽？
云何[32]化及[33]報，  
真如智慧佛？
云何使其心，  
得住七地中？
此及於餘義，  
汝今咸問我。
如先佛所說，  
一百八種句；
一一相相應，  
遠離諸見過。
亦離於世俗，  
言語所成法；
我當為汝說，  
佛子應聽受。」

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！何者是一百八句？」

佛言：「大慧！所謂生句非生句，常句非常句，相句非相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句非自性句，空句非空句，斷句非斷句，心句非心句，中句非中句，[1]緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，善巧句非善巧句，清淨句非清淨句，相應句非相應句，譬喻句非譬喻句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，無影像句非無影像句，願句非願句，三輪句非三輪句，[2]摽相句非[＊]摽相句，有句非有句，無句非無句，俱句非俱句，自證聖智句非自證聖智句，現法樂句非現法樂句，剎句非剎句，塵句非塵句，水句非水句，弓句非弓句，大種句非大種句，算數句非算數句，神通句非神通句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，巧明句非巧明句，伎術句非伎術句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，假立句非假立句，體性句非體性句，蘊句非蘊句，眾生句非眾生句，覺句非覺句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，陽焰句非陽焰句，影像句非影像句，火輪句非火輪句，乾闥婆句非乾闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，[3]諦句非諦句，果句非果句，滅句非滅句，滅起句非滅起句，醫方句非醫方句，相句非相句，支分句非支分句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，種族句非種族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，作句非作句，身句非身句，計度句非計度句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，時節句非時節句，樹藤句非樹藤句，種種句非種種句，演說句非演說句，決定句非決定句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句。大慧！此百八句，皆是過去諸佛所說[4](上正列中少二句，應訪尋)。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種[5]生住滅？」

佛言：「大慧！諸識有二種生住滅，非臆度者之所能知。所謂[6]相續生及[7]相生，相續住及相住，相續滅及相滅。諸識有三相，謂[8]轉相、[9]業相、[10]真相。大慧！識廣說有八，略則唯二，謂[11]現識及[12]分別事識。大慧！如明鏡中現諸色像，現識亦爾。大慧！現識與分別事識，此二識無異，相互為因。大慧！現識以[13]不思議熏變為因；分別事識以[14]分別境界及[15]無始戲論習氣為因。大慧！阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅，即一切根識滅，是名相滅。大慧！相續滅者，謂所依因滅及所緣滅，即相續滅。[16]所依因者，謂無始戲論虛妄習氣。[17]所緣者，謂自心所見分別境界。大慧！譬如泥團與微[＊]塵非異非不異，金與莊嚴具亦如是。大慧！若泥團與微塵異者，應非彼成，而實彼成，是故不異。若不異者，泥團微塵應無分別。大慧！轉識、藏識若異者，藏識非彼因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅；然彼真相不滅。大慧！識真相不滅，但業相滅，若真相滅者，藏識應滅；若藏識滅者，即不異外道斷滅論。

「大慧！彼諸外道作如是說：『取境界相續識滅，即無始相續識滅。』大慧！彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明和合而生，唯說作者為生因故。作者是何？彼計[18]勝性[19]丈夫[20]自在[21]時及[22]微塵，為能作者。復次大慧！有七種[23]自性，所謂：[24]集自性，[25]性自性，[26]相自性，[27]大種自性，[28]因自性，[29]緣自性，[30]成自性。復次大慧！有七種[31]第一義，所謂：[32]心所行，[33]智所行，[34]二見所行，[35]超二見所行，超子地所行，如來所行，[36]如來自證聖智所行。大慧！此是過去未來現在一切如來、應、正等覺法自性第一義心；以此心成就如來世間出世間最上法，以聖慧眼，入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共。大慧！云何為外道惡見？謂不知境界自分別現，於自性第一義，見有見無而起言說。大慧！我今當說，若了境如幻、自心所現，則滅妄想三有苦及無知愛業緣。

「大慧！有諸沙門婆羅門，妄計非有及有於因果外顯現諸物，依時而住；或計蘊、界、處依緣生住，有已即滅。大慧！彼於若相續、若作用、若生、若滅、若諸有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，是破壞斷滅論。何以故？不得[37]現法故，不見根本故。大慧！譬如瓶破不作瓶事，又如燋種不能生牙；此亦如是，若蘊、界、處法已現當滅，應知此則無相續生，以無因故，但是自心虛妄所見。

「復次，大慧！若本無有識三緣合生，龜應生毛、沙應出油，汝[1]宗則壞，違[2]決定義，所作事業悉空無益。大慧！三合為緣是因果性，可說為有，過現未來從無生有，此依住[3]覺想地者，所有[4]理教及自惡見熏習餘氣，作如是說。大慧！愚癡凡夫惡見所噬邪見迷醉，無智妄稱一切智說。

「大慧！復有沙門婆羅門，觀一切法皆無自性，如空中雲、如旋火輪、如乾闥婆城、如幻、如焰、如水中月、如夢所見，不離自心；由無始來虛妄見故取以為外。作是觀已斷分別緣，亦離妄心所取名義，知身及物并所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅，如是思惟恒住不捨。大慧！此菩薩摩訶薩不久當得[5]生死涅槃二種平等，[6]大悲方便無功用行，觀[7]眾生如幻如影從緣[8]而起，知一切境界離心無得，行無相道漸昇諸地住三昧境，了達三界皆唯自心，得[9]如幻定絕眾影像，成就智慧證無生法；入金剛喻三昧，當得[10]佛身恒住[11]如如，起諸變化力通自在。[A6]大慧！方便以為嚴飾遊眾佛國，離諸外道及心意識，轉依次第成如來身。大慧！菩薩摩訶薩欲得佛身，應當遠離蘊、界、處心因緣所作生住滅法戲論分別，但住心量觀察三有，無始時來妄習所起，思惟佛地無相無生自證聖法，得心自在無功用行，如如意寶隨宜現身，令達唯心漸入諸地。是故大慧！菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。」

大乘入楞伽經卷第一

[麩-夫+廣]
政【大】，正【宮】
Laṅkāvatāra-sūtra.
（大周…譯）十六字【大】＊，大唐三藏實叉難陀譯【宋】【宮】＊，大唐于闐三藏實叉難陀第四譯【元】＊，唐于闐國三藏沙門實叉難陀奉制譯【明】＊
Rāvaṇādhyeṣaṇāparivarto nāma prathamaḥ.
Samudramalayaśikhala.
Laṅkāprra.
Nairātmya.
Mahāmati.
Svapratyātmāryajñānā.
Ālayavijñāna.
Pravṛttivijñāna.
Toṭaka.
Śuka.
Sāraṇa.
Daśagrīva.
Mahāyāna.
住【大】，信【明】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
Kumbhakarṇa.
Aśokavanikā.
Pratyātmadharma.
掛【大】，挂【宮】
Pratyātmagatigocara.
Tīrthya.
Gandharva.
Laṅkādhûpati.
Tathāgatagarbha.
Uccheda.
Samādhi.
Samāpatti.
Dravya.
Guṇa.
Avidyā.
邪【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
眄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，盻【大】，盼【明】(cf. K10n0161_p0921c15)
拕暉【大】，放輝【元】
Sumeru.
種【大】，等【明】
Śamathasukha.
Tāla.
Svabhāvābhāva.
Abheutibhautika.
Ālayavijñāna.
Keśoṇḍuka.
證【大】＊，聖【宋】【元】【明】【宮】＊
牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】
Skandhadhātvāyatana.
不可以所分別不可以我人【大】，不可以我相分別不可以人【宮】
大乘入楞伽經【大】，〔－〕【明】
Saṭtriṁśatśāhasrasarvadharmasamuccayo nāma dvitīyaḥ.
之一【大】，〔－〕【宮】
Utpādabhaṅga.
Sadasat.
Śāśvatoccheda.
Dharmapudgalanairātmya.
不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
Mahāyāna.
說【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
頌【大】，偈【宋】【元】【明】【宮】
Tarka.
Nirābhāsa.
Ārūpyasamāpatti.
Nirodhasamāpatti.
Saṃjñānirodha.
Ālaya.
Manovijñāna.
姓【大】＊，性【明】【宮】＊
Kṣaṇabhaṅga.
何世【大】，邪故【宋】
Ajāta.
Anirudha.
Tathatā.
Gāthā.
Cakravartin.
梨【大】，黎【明】
Prajñaptimātra.
Uhoḍima.
此並誰能作【大】，願佛為我說【宋】【元】【明】【宮】
卍【大】，万【宮】
Nirmāṇikabuddha.
Vipākajabuddha.
Tathatājñānabuddha.
Akaniṣṭha.
因緣【大】，因故【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，言【宋】
牟【大】，摩【宋】【元】【明】
Kāśyapa.
Krakuchanda.
Konākamuni.
是心【大】，心造【宋】【明】
Harītakī.
Āmalīvana.
Kailāsa.
Cakravāḍa.
Vajra.
言【大】，曰【宋】【元】【明】
Ārūpyacārin.
Ṛddhipāda.
Bodhyaṅga.
見【大】，性【宋】【元】【明】
Cittamātra.
Rajas.
Hasta.
Krośa.
Yojana.
兔【大】，免【元】【明】
穬【大】＊，[麩-夫+廣]【元】【明】＊
升【大】＊，斗【宋】【宮】＊，Prastha.
Droṇa.
Khāti.
Lakṣa.
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】，Koṭi.
Viṃvara.
Aṇu.
Sarṣapa.
Rakṣika.
Māṣa.
Dharaṇa.
Karṣa.
Pala.
Meru.
Prajñaptimātraka.
Ahoḍima.
Nairmāṇikabuddha.
Vipākasthabuddha.
緣【大】，恒句非恒句緣【宋】【元】【明】【宮】
摽【大】＊，標【元】【明】＊
Satyapada.
(上正…尋)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
Utpādasthitinirodha.
Prabandhotpāda.
Lakṣaṇotpāda.
Pravṛttilakṣaṇa.
Karmalakṣaṇa.
Jātilakṣaṇa.
Khyātivijñāna.
Vastuprativikalpavijñāna.
Acintyavāsanāpariṇāmahetuka.
Viṣayavikalpahetuka.
Anādikālaprapañcavāsanāhetuka.
Āśraya.
Ālambana.
Pradhāna.
Puruṣa.
IIśvara.
Kāla.
Anu(aṇu).
Svabhāva.
Samudaya.
Bhāva.
Lakṣaṇa.
Mahābhāta.
Hetu.
Pratyaya.
Niṣpatti.
Paramārtha.
Cittagocara.
Jñānagocara.
Dṛṣṭidvayagocara.
Dṛṣṭidvayātikrāntagocara.
Tathāgatasya pratyātmagatigocaraḥ.
Pratyakṣa.
Pratijñā.
Niyama.
Tarkabhūmi.
Yuktyāgama.
Saṃsāranirvāṇa.
Mahākaruṇa.
眾【大】，諸眾【明】
而【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
Māyopamasamādhi.
Tathāgatakāya.
Tathatā.
祛【CB】【麗-CB】，袪【大】(cf. K10n0161_p0919a15) 鍾【CB】【麗-CB】，鐘【大】(cf. K10n0161_p0919a22) 請【CB】【麗-CB】，諸【大】(cf. K10n0161_p0920c03) 未【CB】，末【大】 盧【CB】【麗-CB】，廬【大】(cf. K10n0161_p0925b02) CBETA 按：「大慧方便」，對校諸本均同大正本用字，惟同本異譯之對應處分別作「大慈大悲」（T16n0671_p0522c23）、「慈悲方便」（T16n0670_p0483c25），他校《楞伽經集註》（X17n0324_p0235b17）、《楞伽經參訂疏》（X18n0332_p0011b10）亦載有「大悲方便」之版本，復以本部前文有「大悲方便」（T16n0672_p0594a15）用詞，故疑此處「慧」為「悲」之訛字。

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