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入楞伽經

入楞伽經卷第六

元魏天竺三[＊]藏菩提[＊]留[＊]支譯

盧[2]迦耶陀品第五

爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應、正遍知一時說言：『盧迦耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食不攝法食。』世尊！何故說言盧迦耶陀種種辯說，親近供養攝受欲食不攝法食？」

佛告大慧：「盧迦耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說不依如義說；但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。大慧！是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。大慧！盧迦耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虛妄分別。大慧！是故我說盧迦耶陀，雖有種種巧妙辯才樂說諸法，失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句，譬喻巧說迷誑人故。大慧！釋提桓因廣解諸論自造聲論，彼盧迦耶陀有一弟子證世間通，詣帝釋天宮建立論法而作是言：『憍尸迦！我共汝[3]賭與汝論[4]義，若不如者要受屈伏，令諸一切天人知見即共立要，我若勝汝要當打汝千輻輪碎，我若不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是要已，盧迦耶陀弟子現作龍身，共釋提桓因論[5]義，以其論法[6]即能勝彼，釋提桓因令其屈伏，即於天中打千輻輪車碎如微塵，[7]即下人間。大慧！盧迦耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身依種種名字，迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故，何況於人。大慧！以是義故，應當遠離盧迦耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧迦耶陀婆羅門。大慧！盧迦耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧！盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部各各異名，依自心見因所造故。大慧！盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部種種異名。大慧！諸外道等內心無有如實解故，依種種因種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。大慧！一切外道所造論中無如是法，[8]惟是一切盧迦耶陀，種種因門說百千萬法，而彼不知是盧迦耶陀。」

大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道惟說盧迦耶陀，依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊！十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法，若爾亦同一切外道所說不異。」

佛告大慧：「我不說於盧迦耶陀，亦不說言諸法不來不去。大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？大慧！所言來者名為生聚，以和合生故。大慧！何者名去？大慧！所言去者名之為滅。大慧！我說不去不來名為不生[9]不滅。大慧！我說不同[10]彼外道法。何以故？以不執著外物有無[11]故，建立說於自心見故；不住二處不行分別諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分別見故；以不分別一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門名為解脫。

「大慧！我念過去於一處住，爾時有一盧迦耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！一切作耶。』大慧！我時答言：『婆羅門！一切作者此是第一盧迦耶陀。』婆羅門言：『瞿曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作者是第二盧迦耶陀。』如是一切常一切無常，一切生一切不生。我時答言：『婆羅門！是第六盧迦耶陀。』大慧！盧迦耶陀復問我言：『瞿曇！一切一耶一切異耶？一切俱耶一切不俱耶？一切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我時答言：『婆羅門！是第十一盧迦耶陀。』大慧！[1]彼復問我：『瞿曇！一切無記耶一切[2]有記耶？有我耶無我耶？有此世耶無此世耶？有後世耶無後世耶？有解脫耶無解脫耶？一切空耶一切不空耶？一切虛空耶？非緣滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶非作耶？有中陰耶無中陰耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一切皆是盧迦耶陀，非我所說是汝說法。婆羅門！我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有，以不覺知唯是自心分別見有，非見外有如外道法。』大慧！外道說言：『我根意義三種和合能生於[3]知。』『婆羅門！我不如是，我不說因亦不說無因，唯說自心分別見有可取能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。』大慧！涅槃、虛空、緣滅不成三數，何況言作有作不作。

「大慧！復有盧迦耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶？』我時答言：『婆羅門！此二法盧迦耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我言：『瞿曇！一切法墮自相耶同相耶？』我時答言：『婆羅門！此是盧迦耶陀，非我法耶。婆羅門！但有心、意、意識執著外物，皆是盧迦耶陀，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，復問我言：『瞿曇！頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇！一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧迦耶陀建立法。婆羅門！有法非盧迦耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。何者是？謂遠離分別心觀察有無自心見相如實覺知，是故不生一切分別，不取外諸境界法故，分別心息住自住處寂靜境界，是名非盧迦耶陀，是我論法非汝論耶。婆羅門！住自住處者不生不滅故，不生不滅者不生分別心故。婆羅門！是名非盧迦耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處識不行不取不退，[4]不求不生[5]不執著不樂，不見不覩不住不觸，是名為住，名異義一。婆羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧迦耶陀法，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門，如[6]向所說，時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。時盧迦耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無緣無有生相，惟說自心分別見法，若能覺知自心見相，則分別心滅。』大慧！汝今問我，何故盧迦耶陀種種辯說，親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味？」

大慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法句義？」

佛告大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝能為於未來眾生，諮問如來如是二義。善哉大慧！諦聽！諦聽！我為汝說。」

大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受[A1]教。」

佛告大慧：「何者為食？謂食味觸味，樂求方便巧諂著味執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧！名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。大慧！何者為法味？謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相，如實能知諸地上上智故。爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧！外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。大慧！是名我說食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」

爾時世尊重說偈言：

「我攝取眾生，  
依戒降諸惡；
智慧滅邪見，  
三解脫增長。
外道虛妄說，  
皆是世俗論；
以邪見因果，  
無正見立論。
我立建立法，  
離虛妄因見；
為諸弟子說，  
離於世俗法。
[1]惟心無外法，  
以無二邊心；
能取可取法，  
離於斷常見。
但心所行處，  
皆是世俗論；
若能觀自心，  
不見諸虛妄。
來者見因生，  
去者見果滅；
如實知去來，  
不分別虛妄。
常無常及作，  
不作彼此物；
如是等諸法，  
皆是世俗論。」

[2]入楞伽經涅槃品第六

爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如[3]佛所言涅槃涅槃者，以何等法名為涅槃？而諸外道各各虛妄分別涅槃。」

佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道所分別者無是涅槃。」

大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」

佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰、界、入滅諸法無常，心心數法不生現前，以不憶念過去未來現[4]樂境界，諸陰盡處如燈[5]火滅種[6]種風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故名為涅槃。大慧！或有外道從方至方，名為涅槃。大慧！復有外道，分別[7]諸境如風，是故分別，名為涅槃。大慧！復有外道作如是說，不見能見所見境界[8]不滅，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是說，不見分別見常無常，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是言，分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去未來現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧！復有外道，見我人眾生壽命壽者諸法不滅，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分別所見自性，人命轉變分別轉變，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是[9]言，罪盡故福德亦盡，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，煩惱盡依智故，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，見自在天造作眾生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸眾生迭共因生非餘因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物見有無物，如是分別，名為涅槃。復次，大慧！餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界離四種法，見一切法如[10]彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之為實，以自[11]內身證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意識分別如是等見，名為涅槃。大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶[12]嘖。大慧！如是等外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧！一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世間無人入涅槃。何以故？一[13]切外道依自心論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分別無如是法，去來搖動無有如是外道涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虛妄涅槃。」

爾時世尊重說偈言：

「外道涅槃見，  
各各起分別；
皆從心相生，  
無解脫方便。
不離縛所縛，  
遠離諸方便；
自生解脫想，  
而實無解脫。
外道建立法，  
眾智各異取；
彼悉無解脫，  
愚癡妄分別。
一切癡外道，  
妄見作所作；
是故無解脫，  
以說有無法。
凡夫樂戲論，  
不聞真實慧；
言語三界本，  
如實智滅苦。
譬如鏡中像，  
雖見而非有；
熏習鏡心見，  
凡夫言有二。
不知唯心見，  
是故分別二；
如實知但心，  
分別則不生。
心名為種種，  
離能見可見；
見相無可見，  
凡夫妄分別。
三有惟妄想，  
外境界實無；
妄想見種種，  
凡夫不能知。
經經說分別，  
種種異名字；
離於言語法，  
[1]不說不可得。」

[＊]入楞伽經法身品第七

爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」

佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨意所問，為汝分別。」

大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正遍知法身者，為作法耶非作法耶？為是因耶為是果耶？為能見耶為所見耶？為是說耶為可說耶？為是智耶智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶為不異耶？」

佛告大慧：「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法非因非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，若無常者一切作法應是如來，而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧！若不作者應同兔角石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因非果非有非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法[2]離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧！石女兒等惟是名字章句之法，說同四法，若墮四法者則智者不取，如是一切問如來句，智者應知。」

佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我是故無我。大慧！一切諸法自身為有他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心非不分別心。大慧！如是一切法空一切法不生，一切法無體相亦爾。大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。大慧！如來法身五陰一者則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身五陰異者則有二法，不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此[3]差別。大慧！如是如來法身之相，於五陰中不可說一不可說異，於解脫中不可說一不可說異，於涅槃中不可說一不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相則是無常，若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是知於可知境界非一非異。大慧！若法非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非不覺，非能見非可見，非離陰、界、入非即陰、界、入，非名非境界，非一非異，非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則如虛空平等。大慧！虛空非因非果，若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正遍知法身之相，以過一切諸[4]根境界故。」

爾時世尊重說偈言：

「離諸法及根，  
非果亦非因；
已離覺所覺，  
離能見可見。
諸緣及五陰，  
佛[5]無有見法；
若無有見法，  
云何而分別？
非作非不作，  
非因亦非果；
非陰非離陰，  
亦不在餘處。
何等心分別？  
分別不能見；
彼法非是無，  
諸法法自爾。
先有故言無，  
先無故言有；
是故不說無，  
亦不得說有。
迷於我無我，  
但著於音聲；
彼墮於二邊，  
妄說壞世間。
離諸一切過，  
則能見我法；
是名為正見，  
不謗於諸佛。」

爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故，若依餘法有此名者，世尊應為我說。」

佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」

大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」

佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虛妄說不生不滅。大慧！我常說言不生不滅者名意生身，如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅，手[1]爪、身體、地、浮彌、虛空、無礙，如是等種種名號名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶。大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來異名。大慧！或有眾生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知[2]婆樓那者，有知毘[3]耶娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來、應、正遍知於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知，如水中月不入不出，而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差別相不能自知，執著名字故虛妄分別，不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相，如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等，以不能決定名[4]與真實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，如名義亦如是，而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言，不異名字音聲有義，名字音聲即是義。何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生[5]無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如來乃至不說一字不[6]示一名。何以故？諸法無字依義無說，依分別說故。大慧！若不說[7]法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞緣覺菩薩；無聲聞緣覺菩薩者，為何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶薩，不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依眾生心說，諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心、意、意識故，不說自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。大慧！取大乘者，即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩；攝受諸佛聲聞緣覺[8]及菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切諸眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝[9]妙生處；以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指取第一[10]義。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不[11]炊不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至[＊]炊熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂[＊]炊，噉文字穀不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相[1]縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。」

爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅；如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生；如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊！外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，自相不生不滅。隨佛如來種種異說，而不離於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，若不同者如來應說所有異相，若有異相當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅，如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故？所說有無因無差故。如佛所說言無虛謬，云何世尊於自法中不說勝相？」

佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其[2]是無？謂色體相有見不見取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分別，非聖人耶！大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言，此如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處無人出入，惟自心見迷惑分別，生不生法亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。大慧！顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是，亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者遠離一切諸分別心，無生無相者是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實修行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。」

爾時世尊重說偈言：

「為遮生諸法，  
建立無生法；
我說法無因，  
凡夫不能知，
我說法無因，  
而凡夫不知。
一切法不生，  
亦不得言無；
乾闥婆幻夢，  
諸法無因有。
諸法空無相，  
云何為我說？
離諸和合緣，  
智慧不能見。
以空本不生，  
是故說無體；
一一緣和合，  
見物不可得。
非外道所見，  
和合不可得；
夢幻及毛輪，  
乾闥婆陽焰。
無因而妄見，  
世間事亦爾；
降伏無因論，  
能成無生義。
能成無生者，  
我法不滅壞；
說無因諸論，  
外道生驚怖。
云何何等人？  
何因於何處？
生諸法無因，  
非因非無因。
智者若能見，  
能離生滅見；
無法生不生，  
為無因緣相。
若為法名字，  
無義為我說；
非法有無生，  
亦非待因緣。
非前法有名，  
亦名不空說；
聲聞辟支佛，  
外道非境界。
住在於七地，  
彼處無生相；
離諸因緣法，  
為遮諸因緣。
說建立惟心，  
我說名無生；
諸法無因緣，  
離分別分別。
離有無朋黨，  
我說名無生；
心離於見法，  
及離二法體。
轉身依正相，  
我說名無生；
外非實無實，  
亦非心所取。
幻夢及毛輪，  
乾闥婆陽焰；
遠離於諸見，  
是名無生相。
如是空等法，  
諸文句應知；
非生及空空，  
而無於生空。
諸因緣和合，  
有生及有滅；
離於諸因緣，  
不生亦不滅。
離因緣無法，  
離和合無得；
外道妄分別，  
而見有一異。
有無不生法，  
有無不可得；
惟和合諸法，  
而見有生滅。
但有於名字，  
展轉為鉤鎖；
離彼因緣鎖，  
生法不可得。
生法不見生，  
離諸外道過；
我說緣鉤鎖，  
諸凡夫不知。
若離緣鉤鎖，  
更無有別法；
是則無因[1]緣，  
破壞緣鎖義。
如燈顯眾像，  
鉤鎖生亦然；
是則離鉤鎖，  
別更有法生。
生法本無體，  
自性如虛空；
離鉤鎖求法，  
愚人無所知。
復有餘無生，  
聖人所得法；
彼生無生者，  
是則無生忍。
若見諸世間，  
則是見鉤鎖；
一切皆鉤鎖，  
是則心得定。
無明愛業等，  
是則內鉤鎖；
攢[2]軸泥團輪，  
種子大鉤鎖。
若更有他法，  
而從因緣生；
離於鉤鎖義，  
彼不住聖教。
若生法是無，  
彼為誰鉤鎖；
展轉相生故，  
是名因緣義。
堅濕熱動法，  
凡夫生分別；
離鎖更無法，  
是故說無體。
如醫療眾病，  
依病出對治；
而論無差別，  
病殊故方異。
我念諸眾生，  
為煩惱過染；
知根力差別，  
隨堪受為[3]說。
我法無差別，  
隨根病異說；
我唯一乘法，  
八聖道清淨。」

入楞伽經卷第六

迦【大】下同，伽【宋】【元】【明】【宮】下同
賭【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，議【元】【明】
義【大】，議【明】
即【大】，那【宋】【元】，邪【明】
即【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同
不滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，唯【元】【明】
彼【大】，〔－〕【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】
不求不生【大】，不生不求【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，何【宋】
惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同
入楞伽經【大】＊，〔－〕【明】＊
佛【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，在【明】
火【大】，炎【宋】【宮】，焰【元】【明】
種【大】，壤【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，說【宮】
不【大】，生【元】【明】
言【大】，〔－〕【宮】
彼【大】，〔－〕【宮】
內身【大】，身內【元】【明】【宮】
嘖【大】，責【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，不離【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，人【宮】
根【大】，〔－〕【宮】
無有見【大】，不見一【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】，抓【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，那【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，號【明】【宮】
無體【大】，無滅【宮】
示【大】，說【宮】
法【大】，諸法【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
妙【大】，〔－〕【宮】
義【大】，義故【宋】【元】【明】【宮】
炊【CB】【思溪-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，吹【大】＊(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1386冊第34圖第5-10行）; QC031n0163_p0119b04-09)
縛【大】，續【明】【宮】
是【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
軸【大】，抽【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】
教【CB】【麗-CB】，故【大】(cf. K10n0160_p0876b11; X01n0008_p0314c08)

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