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  1. T0632 佛說慧印三昧經
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  3. 卷/篇章 一
佛說慧印三昧經
No. 632 [Nos. 633, 63[A1]4]

佛說慧印三昧經[21]一卷

吳[22]月氏優婆塞支謙譯

聞如是：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與摩訶比丘僧千二百五十比丘俱，菩薩有[23]四十億人，皆逮得陀隣尼，悉得諸三昧，皆逮得空法，皆得寂無[24]想法，悉逮得不動搖願，[25]悉得無所著陀隣尼行，得無央數陀隣尼門。

佛爾時便三昧三摩越，[26]㸌然無色，不可見，不可[27]得，如虛空不可知，無所住，不可得，無吾，無作，亦無來，亦無去，亦非住，亦非止，[28]亦非偶，亦非不偶，亦非身，亦非憂，亦非喜，亦非心，亦非不隨心，亦非行所語，亦不有是語空，亦非著。佛爾時作是三昧三摩越，便不見佛身，亦不可得想。佛身、佛心、意亦[29]不可得想，[30]亦不見中衣、外衣及與坐，亦不見經行[31]時，亦非聲。

爾時三昧[A2]威神照三千大千日月，於是三千大千佛剎諸日月光明，皆為覆蔽不見；諸摩尼寶、諸踰[32]瑱寶、諸天及[33]天坐、諸釋梵所有名香，悉為其歇，是皆三昧威神力之所蔽隱，三千大千剎土但聞是三昧香；照於諸佛剎，其中人民眼不為遮迦惒、摩訶遮迦惒及須彌山、諸黑山之所覆蔽。

爾時便有七寶交露，覆蓋三千大千剎土。一切諸佛剎及與竹園、耆闍崛山，若干種華悉遍布滿[1]其中。其地悉平等，地為生蓮華。其華大如車輪。一華者有十萬葉。其花上悉有七寶蓋。摩竭提國界地悉為柔軟如天綩綖。

有東方恒邊沙佛等，遣無央數一生補處菩薩，令到沙訶樓陀剎土：「有多[2]陀竭、阿羅訶、三[3]耶三佛，名為釋迦文，今現在一切諸佛境界，深入多[＊]陀竭慧印三昧三摩越。若有菩薩積累功德，奉行六波羅蜜，百劫除[4]漚惒拘舍羅，不如一時聞是三昧。」諸菩薩即受其佛教，持神足飛到竹園中，前為佛作禮，皆却坐蓮花上。如是南方恒邊沙佛等，亦復遣無央數菩薩。西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方，如是恒邊沙諸佛等，各復遣無央數一生補處菩薩，令到沙呵樓陀剎[5]土：「有[6]陀竭、阿羅訶、三[＊]耶三佛，名為釋迦文，今現在一切諸佛境界，深入[＊]陀竭慧印三昧三摩越。若有菩薩積累功德，奉行六波羅蜜，百劫除[＊]漚和拘舍羅，不如一時聞是三昧。」諸菩薩即受其佛教，持神足飛到竹園中，前為佛作禮，皆却坐蓮華上。

爾時於是三千大千剎土，諸比丘僧及諸菩薩所在遠方，皆來會於竹園在於佛前。

爾時無央數菩薩及[＊]四十億比丘菩薩，皆來會於竹園。用是三昧威神故，於是三千大千剎土諸釋、[7]諸梵、諸摩夷亘天、諸遍淨天、一切諸龍王、諸鬼神王、諸犍陀羅王、諸阿須[8]輪王、諸迦留羅王、諸真陀羅王、諸摩[9]睺勒王，是諸王皆各從無央數官屬來到佛所，前為佛作禮，却住一面。

爾時於是三千大千剎土諸天及人、非人，從下上至二十八天，中無空缺，皆悉遍滿。尊弟子舍利弗羅、摩訶目迦蘭、拘提迦栴延、邠耨文陀尼[10]弗羅等，即到文殊師利前，問文殊師利言：「佛向者三昧三摩越，今皆不見，不知所至到處。願為吾等說之！」

文殊師利答舍利弗羅言：「仁者智慧而具足，何以不各[11]各自三昧共推索無央數佛剎，知佛身何如行。」

即時舍利弗羅等各各自三昧共推索無央數佛剎，了不見佛身，亦不知所至到處。舍利弗羅等即從三昧起，復前問文殊師利言：「吾等[12]以各各三昧推索無央數佛剎，亦不見佛身，亦不知所湊。願欲聞知，惟為說之！」

文殊師利言：「賢者舍利弗羅等不知佛所至到處者，悉且安坐。佛須臾頃自當來還。」

爾時佛從慧印三昧起，便動三千大千佛剎。舍利弗羅等便前白佛言：「佛住何三昧？吾等以智慧眼推索佛，了無有能知其處者。」

佛語舍利弗羅言：「佛所至到處，非若阿羅漢、辟支佛等所可知。獨佛自知之耳。所以者何？無念、不動、不搖故。

「舍利弗羅！佛身有百六十二事難可得知。何等百六十二事？非身、無作、無起、無[13]減、未常有、無有比、亦無所比、亦無行、亦無所至、不可知、亦無習、一切淨、無所有、亦不有、亦不行、亦不住、亦非生、亦非受、亦非聞、亦非見、亦非香、亦非味、亦非細滑、亦[14]無往啟、亦無還答、亦非啟答、亦非心、亦非念、亦非心[15]心念離於心心等、心無[16]所等、無所與、無來、無去、亦非潤、亦非澤淨、不復有、亦非恐、亦非懼、亦非動、亦非搖、亦無造、亦無成、亦非滿、亦非不滿、亦非見、亦非明、亦非不明、亦非冥、亦非不冥、亦非滅、已離滅、於滅中淨、復淨清淨、於色無所有、無愛欲、一切非我、離於非我、住無所住、亦無處、亦無從、亦非無從、亦非法、亦非不法、亦非福田、亦非不福田、亦[17]非盡、亦不可盡、無所有、離於無所有、遠離於字、遠離於[18]嚮、遠離於教、遠離於行、遠離於念、亦非[19]禍、亦非不[＊]禍、亦非量、亦非不量、亦非來、亦非去、亦非雙、亦非不雙、亦非猗、亦非不猗、亦非[20]相、亦非不[＊]相、無有相、能現相、無諸入、亦非著、離諸著、一切人令得信、不受入住、於諦諦復諦、[21]一切非我度、無所度、淨無所淨、度厄難為無所度，所說、不說二無所等、於等無所等、無量等、與空等、無處等、無生等、不可得等，所安無所安、寂復寂、寂[22]明中復明、於行無轉、能轉行，一切斷諸所著、諸法諦無有二、從本來、無所有，所覺者已諦覺、已度於一切行、行所度無所度，亦非是、亦非不是、亦非長、亦非短、亦非圓、亦非方、亦非身、亦非體、亦非入、亦無所入、亦非世、亦非世所有、亦未曾[23]有見者、亦未曾有知者、亦非去、亦非不去、亦非世因緣、亦非不世因緣，如是身不可獲、亦非有、亦非無、亦無有去、亦無有來、亦[24]非心念、亦非憂、亦非作、亦非不作、亦非[25]諍、亦非不[＊]諍、亦非泥洹、亦非不泥洹、亦非行、亦非不行。是為百六十二事。」

佛告舍利弗羅言：「佛身如是。欲想視佛身，無有能見者。所以者何？佛身不可以想見知。」

佛爾時欲曠大慧印三昧於十方，便說偈言：

「是身亦非身，  
於身[＊]已度脫，
亦無作無有，  
[1]壞亦無所得。
一切諸法[2]相，  
雙亦非不雙，
欲見諸佛身，  
所處皆如是。
不是非不是，  
非憂非不憂，
不取亦不放，  
不等亦不長，
不樂亦不住，  
一切無從生，
佛身已如是，  
便[3]能致安隱。
亦[4]非作不可，  
獲空無有想，
亦非色心無，  
有我亦非一，
於受無所受，  
於有無所有，
一切諸正覺，  
其身諦如是。
不剛亦不弱，  
無瑕亦不穢，
不斷亦不連，  
不有亦不壞，
亦無所得於，  
多少無所亡，
欲見諸佛身，  
一切無塵垢。
不見亦不聞，  
非香無細滑，
不知亦不動，  
譬之若如影，
住形於一切，  
曉諸著人心，
佛已成其身，  
一切[5]各如是。
非身亦非體，  
非等亦[6]非諦，
非淨非不淨，  
諸根無所有，
不藏非不藏，  
譬如水中月，
欲見諸佛身，  
一切悉如是。
身復與身從，  
因緣本自然，
不生亦不滅，  
無來亦無[7]往。
不見於三界，  
然現若如幻，
欲見諸佛身，  
不動亦不搖。
非聲亦非諍，  
非默亦非寂，
非[8]獲未常有，  
不有亦無彼。
譬[9]如虛空本，  
自然無所有，
見佛已如是，  
晝夜當供養。
一切及十方，  
億千諸佛剎，
上至廿八天，  
滿中諸珍寶，
悉以供養[A3]佛，  
乃至無數劫，
不如書是經，  
其福出彼上。
譬如恒邊沙，  
復倍無數劫，
展轉於其中，  
常等行慈心，
不如曉了[10]惠，  
解是印三昧，
如是無數[11]載，  
其德過彼上。
若在五道中，  
展轉無數劫，
如是若干劫，  
一切[12]能悉忍。
不如一時慧，  
解是印三昧，
其福如芥子，  
在於須彌邊。
若人在三界，  
生已便長大，
一切悉[13]戴之，  
能忍無數劫。
其身不[14]以勞，  
不用作勤劇，
如是悉能忍，  
不如解三昧。
譬人生悉遍，  
復多於劫數，
其百劫中沙，  
一切以為數。
不如晝夜[15]力，  
行是印三昧，
其福欲譬之，  
不可以比慧。
其如是智者，  
常與行相隨，
於無數劫中，  
譬之如一塵。
能諦曉了是，  
慧印三昧者，
其福欲譬之，  
若海取一[16]滴。
莫持色相好，  
想視欲見佛，
莫如著有者，  
欲見多[17]陀竭，
如須菩提所，  
見者為見佛，
見佛已如是，  
一切無三千。

「如是，舍利弗羅！多[＊]陀竭慧印三昧，諸菩薩摩訶薩於十方無所罣礙，悉使願欲見諸佛，當內至意，晝夜行是三昧，便見一切十方諸菩薩無央數行三昧門，住[18]於無所罣礙法，是為陀隣尼所猗門，從是中成其相，從是中成其好。如是行者，諸罪蓋悉得除；諸魔事悉已過；佛所說皆審諦；佛所住及所語，無空缺，悉具足；身所行無瑕穢；意[19]念所行淨無垢。若欲曉佛所行，欲解了一切[20]人意，令各得其所，欲起願成[21]佛剎者，當行是三昧。欲得佛頂中光明者，欲起比丘僧者，欲莊嚴其剎土者，自在所欲，作所欲行，當奉行是三昧。所以者何？譬如一切藥樹在所，求索悉具足。是三昧亦如是，菩薩於是三昧中所求索亦悉具足。」

佛爾時便說偈言：

「無上慧為慧王，  
慧能散諸欲著，
是尊慧入慧門，  
是印經無量慧。
知[22]根行住智地，  
[23]智無礙智去冥，
[＊]智消著智說法，  
經如日照三界。
[24]常等行於三昧，  
一切著諦所斷，
諸三昧慧印[25]將，  
諸佛者等是種。
欲得寶度無極，  
願福相福神足，
志所願從是得，  
是三昧諸佛樂。
王樂國及臣下，  
寶無上寶如來，
婬怒垢悉消除，  
寶三昧說是經。
從我學恭敬意，  
持[1]淨清除吾我，
勇猛[2]者壞生死，  
持諦法得三昧。
慧能說所當說，  
持是慧智能多，
慧能放光明遍，  
是經者慧之門。
等能降盡吾我，  
六十二諸所[3]疑，
到佛門無恐懼，  
便從是相好具。
三尊中佛為尊，  
獨能說七覺意，
為懈怠示現法，  
是三昧不可盡。
一切法當廣說，  
入無[4]低陀隣尼，
持是法入十方，  
陀隣尼譬如海。
於是中成施與，  
戒忍辱及精進，
禪智慧不可盡，  
住是經成無極。
莫恐懼[5]施罪[6]地，  
及諸魔與惡道，
行三昧無能害，  
如所願得為佛。
菩薩住於是法，  
以十方為明證，
其來者索法器，  
持是經得法住。
過去佛經是母，  
當來者亦從是，
現在佛從是出，  
行是者為佛子。
罪垢除行不轉，  
過第七住法去，
其有住是經者，  
便具足諸佛寶。」

說是法時，三十恒邊沙等諸菩薩皆得是三昧。六十八那術[7]他菩薩諸罪蓋皆除，悉住阿惟越致[8]地，皆得不可盡陀隣尼所入聲。六十億天與人，從本已來未[9]曾起菩薩意，今皆發阿耨多羅三[＊]耶三菩提心，聞是三昧，皆悉願樂。願樂已後，便住阿惟越致[10]地，當為阿耨多羅三耶三菩提。佛爾時便授其決，却後三十億百千劫皆當為佛，號名離於恐怖。諸菩薩各自起願，便得無所從生法忍。然後於其剎土，悉得為佛，皆同一字。

佛爾時[11]三昧遍視眾會，告文殊師利言：「以是故，文殊師利！菩薩欲護我法者，當作無所著住，當悔，當持，當[12]說之，常當清淨獨處，不當有所猗。」

文殊師利便從坐起，[13]整衣服，以頭面著地，為佛作禮，白佛言：「我能忍護[14]是無所著法，於[15]菩薩道無吾、無我、不有、亦未[16]曾有、不見、亦[17]不聞、不得、亦不亡。」

爾時眾會中三十[18]億菩薩，皆叉手起住，白佛言：「我等能忍是無數阿僧祇劫擁護菩薩行。」諸菩薩各以身上衣供養佛，便即起願。

佛語彌勒菩薩言：「念若本所願行，於後當持是法。於是三十億菩薩中，八千菩薩能持是法耳。其餘菩薩者，皆剛強，不能持法。於後皆當亂我法，亦不悔，亦不持。彌勒！有七事起菩薩意。何等為七事？一者、起菩薩意。二者、法欲盡時，護法使不盡，起菩薩意。三者、為十方人、非人起哀，[19]起菩薩意。四者、見菩薩便起菩薩意。五者、施與起菩薩意。六者、見他人起菩薩意，便[20]效起菩薩意。七者、聞佛身有三十二相端正、人向讚歎，便起菩薩意。彌勒！是為七事。其可起[21]怛薩阿竭菩薩意，其護法使不盡，其哀[22]十方人、非人起菩薩意，是三昧輩能護菩薩意，疾得阿惟越致。其四輩起菩薩意者，皆為剛強菩薩。」

佛語彌勒菩薩[23]言：「有五法住，疾得阿惟越致。何等為五法？一者、等心於十方人、非人。二者、無所適莫於他人財寶。三者、其有說經法者，沒命從後，終不說其惡。四者、其有供養衣被，若床、臥具、病瘦醫藥，所當得者，適無所慕。五者、深入微妙法中。是為五法。菩薩住，知是阿惟越致菩薩相。

「復有五法，菩薩住，為剛強。何等為五法？一者、面目無好色，二者、所作皆怯弱，三者、慳貪，四者、[24]諭諂，五者、口但道空。是為五法住，菩薩剛強相也。

「復有五法，菩薩住，知是阿惟越致法。何等為五法？一者無我，二者無人，三者不處法有二，四者不著於菩薩，五者不持想視佛。是為菩薩五法住，疾得阿惟越致。」

佛爾時便說偈言：

「不當貢高，  
及與嫉妬，  
妄造非說，
索人長短，  
亦非口語，  
及與怯弱，
如是曹人，  
不能護法。  
若有行者，
在於空閑，  
能忍微妙，  
不但口言，
譬若如犀，  
常樂獨處，  
如是曹輩，
能護後法。  
常喜獨處，  
樂於清淨，
譬如怖禽，  
樂在深山；  
不樂供養，
譬如虛空，  
如是人者，  
能護尊法。
朽棄軀體，  
及與壽命，  
何況世間，
所有珍寶；  
力行精進，  
於無所著，
如是法器，  
能護[25]後法。  
於後[26]來世，
當有是人，  
當自說言，  
我菩薩行；
志意迷亂，  
著於世間，  
不能奉行，
護於明法。  
我念宿命，  
提惒竭佛，
過於爾時，  
八十億劫，  
爾時有佛，
號為光明，  
為一切人，  
說是三昧。
第一大會，  
八十那術，  
第二會六
[27]七十那術，  
第三會七  
十三那術，
皆悉逮得，  
阿惟越致。  
其佛壽命，
住[28]世一億，  
項中光明，  
七十[29]踰旬；
比丘僧數，  
九十九億，  
逮得自在，
皆阿羅漢。  
爾時有王，  
典[1]主人民，
名為慧上，  
是遮迦越。  
爾時縱廣，
閻浮利地，  
其里數計，  
二萬踰旬；
四天其數，  
皆悉如是。  
王有采女，
六十億人，  
其子千人，  
皆悉具足；
其國土名，  
極樂無厭。  
王治諸國，
二萬郡縣，  
國中人民，  
各有戲園，
常樂安隱，  
五穀自然，  
譬如天上，
無所不有。  
爾時尊王，  
於夢中聞，
有佛於世，  
名為光明。  
從[2]夢悟起，
便到佛所，  
從諸臣下，  
六十億乘。
爾時從佛，  
聞是尊經，  
微妙三昧，
諸佛奧藏，  
便以諸國，  
奉上與佛，
所當供養，  
無所乏少。  
一切諸國，
為佛供養，  
立起講堂，  
用栴檀香；
一切講堂，  
[3]具人供養，  
所可經行，
[4]金薄布地，  
具足於八  
萬四千歲。
不起王事，  
但供於佛，  
不樂睡臥，
勤[＊]力事尊，  
亦不起俗，  
無愛於國。
設使有人，  
說王功德，  
日日說之，
不能究竟。  
所可[5]供佛，  
不可稱數。
所以者何？  
悕望三昧，  
便即獨處，
內自思惟：  
『今是三昧，  
甚深微妙，
今我不可，  
在於飲食，  
欲得悕望，
成是三昧。』  
[6]便即棄國，  
剃去鬚髮，
因入深山，  
受行正戒。  
於三千歲，
無有[7]休息，  
行是三昧，  
未嘗睡臥。
佛天中天，  
中間所道，  
所可說法，
皆悉啟受。  
其光明佛，  
般泥曰後，
國縣起塔，  
六十四億，  
諸塔供養，
各五百蓋，  
七寶交露，  
及與香華，
諸天[8]繒綵，  
及與帳[9]幔，  
挂樹燈火，
各有八千。  
約省飲食，  
以為節度，
積累其數，  
[10]八十萬歲。  
為一切人，
說印三昧，  
未[11]常從人，  
有所悕望。
若人讚歎，  
不用為喜，  
何況於世，
當有愛欲？  
若有請者，  
意常遠離，
至心內行，  
常護後法。  
七十那術，
與八十億，  
於是數中，  
世世逢佛。
如是計數，  
供養無極，  
常遇明法，
得是三昧。  
若有起意，  
護菩薩行，
其欲學者，  
當如我學。  
不[12]稸財寶，
欲解微妙，  
內行至意，  
無有虛飾。
後來世人，  
當自說言，  
我所作業，
是菩薩行；  
欲得供養，  
非求法者。
住在有中，  
言一切空，  
亦不曉空，
何所是空？  
內意不除，  
所行非法，
口但說空，  
住在有中。  
說菩薩行，
我無所疑，  
時王慧上，  
阿彌陀是；
爾時千子，  
是劫得佛。  
今大眾會，
於我前者，  
時皆棄家，  
悉為比丘。
我念宿命，  
無數佛時，  
住於名字，
常作沙門，  
佛所說經，  
皆悉諷誦，
奉行空事，  
猗在有中。  
如是作行，
不可稱數，  
持想猗住，  
供養諸佛；
供養如是，  
不得慧行。  
轉意作行，
便向慧門，  
却後與提  
惒竭佛會，
斷吾狐疑，  
便見平等。  
爾時封拜，
得諦要決，  
當於後世，  
人中為佛。」

爾時[13]瓶沙王第一夫人，名為[14]拔陀斯利，阿闍世之母也，亘那臘者拘隣之女也。[＊]瓶沙王第一夫人[＊]拔陀斯利便從坐起，前到佛所，為佛作禮，以雜綵珠衣及五百七寶華蓋供養於佛，便自說言：「我於後[15]來世當解是三昧，[16]當持是三昧。其有持[17]是法者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，[18]我當擁護之，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，教一切人發菩薩意，不誹謗於空法，不但口說空，[19]朽身不惜壽命，何況世間所有！」

爾時[＊]瓶沙王宮中八千采女及摩竭提國中六萬優婆夷，[20]聞是三昧，皆發菩薩意，皆悉願樂是三昧，然其後世皆當持是法。

佛爾時便笑，[21]若干種[22]色光，色色各異，從口中出——青、黃、赤、白——遍照無央數佛剎，皆覆蔽日月[23]之明，還繞身三匝，便從頂上[24]忽然不[25]現。

爾時[＊]拔陀斯利便於佛前讚歎佛，而說偈言：

「在人中無有上，  
於行中無所等，
今三界無有比，  
佛威神如盛華。
[26]如飛鳥在虛空，  
若欲笑一切可，
所可說皆柔軟，  
悉飽滿於十方。
口所說如蓮華，  
人中上悉與眼，
今所說無不可，  
聲軟好如梵天。
今佛笑當何感？」

佛爾時為[＊]瓶沙王夫人[＊]拔陀斯利亘那臘說偈言：

「我自念無央  
數恒邊沙劫，
爾時於世有，  
佛名為福明，
教授世間住，  
壽六十七劫，
爾時法王眾，  
僧復無央數。
時有遮迦越，  
王名為慧剛，
王有兩夫人，  
一名為月明，
於欲無所索，  
諸法無所著，
棄家行學道，  
一億歲護法。
如是不可計，  
於無數諸佛，
法欲盡時生，  
彼護於後法；
然後[1]來世[2]世，  
恒邊沙佛等，
當復於彼處，  
生護於後法。
遮迦越慧剛，  
王於阿閦佛，
與諸夫人數，  
[3]皆生於彼國。
悉已護法壽，  
終後為男子，
生須[4]摩訶提，  
見阿彌陀佛。
八千婇女及，  
摩竭優婆夷，
若法欲盡時，  
常當護佛法。
壽終後皆得，  
卅二相如佛，
坐於蓮華到，  
阿彌陀佛前。
是諸婇女供，  
養當如慧王，
然於後來劫，  
一切無愛欲。
便於後來劫，  
一[5]切當為佛，
教授諸天人，  
為其說正法。
[6]是時佛剎中，  
亦無有魔事，
其剎無愛欲，  
亦無三惡道。
常以無央數，  
諸菩薩為僧，
亦不聞道有，  
阿羅漢之名。
若有人欲護，  
於諸佛法者，
不求欲得名，  
聞及與壽命。
如是行住者，  
疾近為菩薩，
自在其意願，  
欲起何剎土。
若等諸菩薩，  
當起恭敬意，
我[7]起恭敬意，  
無所猗護法。
作是行者便，  
得去離生死，
莫於世間作，  
習貪著於[8]欲。
我所以於無，  
數劫以妻子，
捨國及頭[9]目，  
用索佛法故。
無行者用供，  
養故壞佛法，
便展轉起諍，  
欲得供養故。
時坐八十億，  
人垂淚而言，
若法盡時吾，  
等當護後法。
說經動三千，  
剎諸天散華，
快善哉世間，  
人乃聞是經。
一切恒邊沙，  
無數諸佛剎，
滿中諸珍寶，  
悉以供養佛。
不如一時信，  
解是印三昧，
其[10]福欲譬之，  
不可以比慧。
不用力及強，  
可得菩薩行，
聞佛尊正法，  
便起菩薩意。
其有起恭敬，  
於是尊經[11]者，
作行如是者，  
便疾得為佛。」

爾時彌勒菩薩白佛言：「後當有幾人能受持是三昧者？」

佛語彌勒菩薩言：「彌勒！若有後來世人持想起功德者，設使我說，若便不樂。」

彌勒菩薩白佛言：「願佛愍傷一切人故，[12]唯為說之！若有諸菩薩諦欲學者，菩薩當護其行，令無缺減[13]於阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛語彌勒菩薩言：「若有菩薩於百佛已起菩薩意，然後壞敗菩薩行；若有菩薩於千佛已起菩薩意，然[14]後復起菩薩意，誹謗方等經，亦不解；若於十[15]萬佛已起菩薩意，然後亦復起菩薩意，不誹謗方等經，亦不諷誦讀之；[16]若於百萬佛已起菩薩意，然後亦復起菩薩意，不誹謗方等經，亦不諷誦讀之；若於一億佛已起菩薩意，然後亦復起菩薩意，聞方等經書之，於其中不曉了；若於十億佛已起菩薩意，然後亦復起菩薩意，得方等經書之、諷誦讀之，[17]亦不能得法忍，亦不能得是三昧，亦不樂是三昧；若於八十億佛聞是三昧，持之、諷誦讀之，已於八十億佛前皆起菩薩心，得方等經，持之、書之、諷誦讀之，得是三昧，堅持、無瑕穢奉行之，終不為魔所得，不為罪所蓋。若於阿僧祇劫中所作諸罪，若頭痛，便除其罪。若亂意，若見誹謗，若見輕易，若少得供養，於一世皆畢其[18]宿命罪。若供養阿僧祇佛，然後終不怯弱，心堅住，內曉了，若菩薩有惡道罪，然後所生不端正，便除其罪。若多病瘦，若不為人所敬，生[19]於卑賤家，生於見輕易家，生於貧窮家，生於邊遠家，生於慳貪家，生於外道家，[20]生與怨憎，不可共會，與不解意共會，心多憂念，在國國相攻伐處[＊]生，在郡郡相攻伐處[＊]生，在縣縣相攻伐處[＊]生，在聚聚相攻伐處生，於種姓諸家相攻伐處生，所可處相攻伐處[＊]生，不見善知識，不數聞法，不能得衣被、[21]飯食、床臥具、病瘦醫藥，既得，少少耳。所說可於凡人、不可長者，亦不能解了其意，於功德不能致得增益，數在於譴過中，數為他人所亂，不能得所便供養，若得聞法不解。若見惡夢，[1]於夢中除其宿罪，為罪垢所可摧，魔所可作，不覺魔事，常與不可共會，若有好衣被、食飲，一切諸可持與他人。若於百佛手，自作功德，心無瑕穢，爾時皆壞敗。以是故諦復諦，內起好心，可當忍者一切僧那僧涅，於深微妙法堅住於行，[2]行於後來，世人當持是法。」

爾時可意王菩薩與文殊師利菩薩[3]及六十賢者留於後世，令護後法。佛爾時便說偈言：

「莫行諛諂，  
猗有所著，  
當正其意，
持慧行住，  
深[4]行微妙，  
住不動忍，
當作是行，  
疾求三昧。  
莫作諂猗，
遠離著垢，  
莫貪諸有，  
樂於所諍；
當行平等，  
譬如虛空，  
如是行者，
十種力寶。  
常當堅意，  
住於菩薩，
當學微妙，  
佛之奧藏；  
一切諸[5]受，
慧意無欲，  
已有是行，  
得寶三昧。
常當等心，  
於諸憎愛，  
視善知識，
如見諸佛，  
樂於施與，  
內行平等，
有是行者，  
疾曉三昧。  
慧經光明，
不可盡寶，  
住是三昧，  
不可[6]勝數。
是經之明，  
過於日光，  
故說是經，
當入尊慧。  
譬如日月，  
諸寶燈明，
若如冬月，  
高山[7]上雪。  
譬如釋梵，
及與四天，  
是經光明，  
出於彼上。
是經除結，  
及與意罪，  
降伏眾魔，
便得安隱。  
神足徹視，  
得知宿命，
曉知一切，  
人意所欲。  
我念宿命，
無數劫時，  
愛欲悉盡，  
一切無餘。
時佛讚歎，  
說是印經，  
當如我學，
疾得不久。  
若有行者，  
諦知[8]空虛，
內意曉空，  
其本自然；  
作是行者，
為著於空，  
持法行者，  
遠離於空。
我泥[9]曰後，  
人當說言，  
一切諸法，
視之若夢。  
若持諸法，  
欲有所譬，
其意所起，  
故為是著。  
空無有生，
亦無作者，  
亦無來者，  
不見有[10]住。
不行是法，  
著於有中，  
便自說[11]言，
我已知空。  
得善知識，  
從其聞法，
衣毛竪起，  
淚出[12]如言，  
今師實尊，
是賢者人；  
轉後便說，  
百惡之言。
多有卑賤，  
貧窮之人，  
望供養故，
便自稱譽，  
求安名聞，  
因作沙門，
[13]污亂正教，  
持法弟子。  
猗於佛道，
便作沙門，  
作菩薩行，  
不住菩薩；
譬如海邊，  
遙視彼岸，  
行不具者，
非是菩薩。  
若在空閑，  
言我行淨，
於其內行，  
不住清淨，  
常望供養，
親近厚善，  
便自說言，  
我是沙門。
若於我道，  
作沙門者，  
住於佛法，
如水蓮華；  
於是經中，  
行之如法，
有是行者，  
能護佛法。  
今可意王，
當受我教，  
莫作著行，  
如世間人。
遠離世俗，  
可得佛好，  
以故囑若，
可護後法。  
譬如那術，  
剎土中人，
取恒邊沙，  
皆悉種之。  
一一諸沙，
皆[14]或為實，  
是一實者，  
成一恒沙。
如是計數，  
千反種之，  
如是[15]轉計，
諸恒邊沙。  
計數如是，  
過若干剎，
舉一沙者，  
以為計數。  
以是計數，
東方如是，  
是[16]沙計數，  
皆令使盡。
十方一切，  
皆悉如是，  
如是剎數，
諸佛滿中。  
一一諸佛，  
各數如是，
一切諸佛，  
有萬種聲，  
於無央數，
恒邊沙劫，  
說經功德，  
無有盡時。
若人有行，  
於是經義，  
常當內意，
住是經法，  
當諦奉行，  
如上所說，
是經[17]道慧，  
無有邊幅。  
譬如芥子，
在須彌[18]邊，  
若人從海，  
取水一滴。
說經功德，  
其譬如是，  
[19]見經尊故，
作無著行。」

爾時可意王菩薩與文殊師利及六十賢者白佛言：「法名為法，何等為法？寧可得知法貌不？」

佛語可意王菩薩與文殊師利及六十賢者：「法[20]法名，善男子！無作之貌也。無作者為何等貌也？不可得之貌也。不可得者為何等貌？不可盡之貌也。不可盡者為何等貌？無所起之貌也。無所起者為何等貌[21]也？無所滅之貌也。無所滅者為何等貌？無所獲之貌也。無所獲者為何等貌？無所猗之貌也。無所猗者為何等貌？無所處之貌也。無所處者為何等貌？無所出之貌也。無所出者為何等貌？不動搖之貌也。不動搖者為何等貌？離於動搖之貌也。離於動搖者為何等貌？無心之貌也。無心者為何等貌？無念之貌也。無念者為何等貌？無二之貌也。無二者為何等貌？平等之貌也。平等者為何等貌？非有之貌也。非有者為何等貌？無所住之貌也。無所住者為何等貌？無所行之貌也。無所行者為何等貌？無懈怠之貌也。無懈怠者為何等貌？法無處所之貌也。法無處所者為何等貌？泥洹之貌也。」

文殊師[1]利白佛言：「設使是法展轉不相知，何所法當盡者？令吾等護後法。」

佛語文殊師利菩薩言：「起法法想者欲得度，欲得度者住於法，住於法者便處二法，處二法者為滅法之行也。法亦不滅，亦非不滅。我[2]今若等護是後法。」

佛爾時便說偈言：

「已住吾我，  
便言有世，  
持想作行，
欲脫於世；  
起是念者，  
為住二法，
[3]是為惑事，  
非正法行。  
法無作者，
亦無壞者，  
不可見知，  
亦無人所。
著於有者，  
因起想行，  
便自說言，
我已忍空；  
起想念空，  
是為非法。
法無所有，  
便行有法，  
一切所起，
為無所有。  
於行寂然，  
是為法印；
於想有動，  
便即自縛。  
法本清淨，
便起有法，  
一切諸法，  
譬若如響；
著於有者，  
便處二法。  
清淨慧法，
慧不得慧，  
於慧慧中，  
無有逮者。
一切不見，  
可起習者，  
癡慧皆空，
俱無所有。  
若使自然，  
當有所[4]有，
便可滅壞，  
就於泥洹，  
設使諸法，
有所住[5]處，  
人與非人，  
皆為泥洹。
[6]若人於世，  
自取自放，  
是想非想，
而求泥洹；  
自起吾我，  
一切皆爾，
所起諸法，  
亦無識念。  
愚癡與智，
於是二事，  
語從口出，  
為無所有。
起想行者，  
便惑其中，  
壞滅生死，
欲求泥洹。  
心不知心，  
其本自然，
於本自然，  
亦不知心。  
一切諸法，
自然如夢，  
能欲起行，  
持有作諦；
起有法者，  
非是諦行，  
滅[7]行法者，
非是諦法。  
假令滅行，  
為是諦者，
諸起有法，  
皆當為佛。  
佛所覺者，
為無所覺，  
所可說法，  
為無所說，
所可度人，  
為無所度；  
佛為諦見，
無所起法。  
設使泥洹，  
當為是色，
佛諸弟子，  
悉當在中。  
假令泥洹，
為[8]常住法，  
大哀四等，  
皆成蠕動。
一切人人，  
不能相見，  
於世自號，
持我作人，  
諦視世間，  
無我無人，
空無所著，  
是為泥洹。  
偶[9]皆言者，
自呼為諦，  
壞敗滅[＊]受，  
欲得為道。
已不起法，  
便為一法，  
持有行法，
處是四諦。  
諸佛所處，  
皆處一法，
坐於佛樹，  
何有四諦？  
如是行者，
不曉菩薩，  
作行如是，  
壞敗佛[10]法。
作沙門者，  
當如其法，  
所可愛欲，
不當[＊]稸積。  
欲成三昧，  
諦其行者，
譬若如犀，  
常樂獨處。  
八十億佛，
人中之王，  
行是三昧，  
諸佛悉知。
若有尊天，  
已見諦者，  
晝夜擁護，
持法之人。  
經不可盡，  
[11]照明一切，
入是法藏，  
無端底門。  
其有信行。
是三昧者。  
常於夢中。  
與諸佛會。」

佛爾時告文殊師利菩薩言：「若有人欲得菩薩道者，菩薩當奉行是三昧。若欲成相，若欲成好、十種力、四無所畏、十八[12]法不共，若大哀、無所著，欲得自然慧眼，若欲成比丘僧，若欲成菩薩，若欲成佛剎，若欲得慧陀隣尼一切人所可說聲，欲離於世，欲知一切人所可道，欲得力，欲得曉了三昧，當奉行如上所教，即為如佛，如將，如大將，如將中將，為一切上，為一切大哀，為[13]怛薩阿竭，所可說皆平等、無量等、與空等、無處等、所說等、人中上。所以者何？我住於是三昧，提和竭佛時，我已得佛道。」

文殊師利白佛言：「設使提和竭佛時[14]得佛道，何復為世間？」

佛告文殊師利菩薩言：「用三事故在於世間。何等為三？一者作佛事，二者度十方人、非人，三者不違本願。我爾時已得佛道，為泥洹已。」

佛爾時便說偈言：

「行是三昧，  
於無底念，  
疾得為佛。
一切十方，  
無央數佛，  
護持法者，
便悉得聞，  
無量無底，  
諸經正教。
持是經者，  
便得無極，  
陀隣尼門。
欲知人聲，  
諸慧三昧，  
當於是經。
四諦度脫，  
無所著慧，  
能[15]伏諸有，
無起無滅，  
無有處所，  
能致清淨；
便逮相好，  
一切功德，  
及十種力。
欲解微妙，  
諸深慧法，  
當行是經。
欲得解了，  
一切世人，  
墮於冥者；
欲諦教人，  
除其婬怒，  
清淨行者；
當於是經，  
晝夜勤力，  
作無上行。
[16]當樂精進，  
於[17]廿一日，  
奉行印經，
莫持懈怠，  
及與安隱。  
欲求是法，
常持柔軟，  
無嫉妬意，  
在於空閑，
以法施與，  
持戒[1]供養，  
便得其願。
等意自守，  
示一切人，  
以三昧經，
莫樂愛欲。  
譬如蓮華，  
不著於水，
堅住精進。  
譬如飛鳥，  
在於虛空，
行是[2]已後，  
便得無極，  
陀隣尼門。」

說是經時，三千剎土六反震動。諸天億百華、香、伎樂，及與幢、幡、繒、蓋、交露、七寶、瓔珞、金敷色華及摩尼寶、水精、琉璃以供養佛。一切尊天、諸天玉女，及龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、比丘僧、優婆塞、諸優婆夷，皆大歡喜，悉棄捐家，放捨所有妻子、諸寶，起菩薩意，於一那術說行菩薩，不能究竟。其起菩薩意者，皆得阿惟越致。無央數恒邊沙人皆得阿羅漢。十方諸飛來菩薩皆[3]得歡喜去。

佛說是[4]經法時，阿僧祇人皆發菩薩意。八十那術人皆得阿惟越致。三億六萬菩薩得是三昧。無央數人皆得阿羅漢道。可從十方諸來菩薩皆得是三昧。

佛爾時說經已竟，可意王菩薩、文殊師利及六十賢者、[＊]瓶沙王夫人跋陀斯利亘那臘、諸天人民、龍、鬼神、阿須倫，聞[5]經皆大歡喜，前為佛作禮而去。

佛說慧印[6]三昧經

[筷-夬+尃]
一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
月氏【大】，月氏國【元】【明】
四【大】＊，三【宋】【元】【明】【宮】＊
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，悉逮【宋】【元】【明】【宮】
㸌【大】，霍【元】【明】
得【大】，獲【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，不【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瑱【CB】【磧-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，填【大】(cf. Q10n0175_p0641a17; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1639帖第3圖第14行）; K34n1257_p0829a14)
天坐【大】，人坐【宮】
其中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】＊，呵【宋】【元】【明】【宮】＊
耶【大】＊，藐【宋】【元】【明】【宮】＊
漚【大】＊，優【宋】【元】【明】【宮】＊
土【大】，〔－〕【元】【明】
陀竭【大】＊，多呵竭【宋】【元】【明】【宮】＊
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，倫【宋】【元】【明】【宮】
睺【大】，休【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】，佛【宋】【元】【明】
各【大】，〔－〕【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
減【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，不【宋】【元】【明】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】
禍【大】＊，耦【宋】【宮】＊，偶【元】【明】＊
相【大】＊，想【宮】＊
一切【大】，一切人【宋】【元】【明】【宮】
明中【大】，中明【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非心念【大】，不念【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】＊，淨【宋】【元】【明】【宮】＊
壞【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，而【宮】
非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，名【宋】【元】【明】
非諦【大】，非常【宮】
往【大】，住【宋】【元】
獲【大】，隻【宋】
如【大】＊，若【宋】【元】【明】【宮】＊
惠【大】，慧【宮】
載【大】，戒【宋】【元】【明】
能悉【大】，悉能【宋】【元】【明】【宮】
戴【大】，載【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，知【宮】
力【大】＊，仂【宋】【元】【明】【宮】＊
滴【大】，渧【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】＊，呵【元】【明】【宮】＊
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，入【宋】
佛【大】，其佛【宋】【元】【明】【宮】
根行【大】，相行【宮】
智【大】＊，知【宮】＊
常【大】＊，當【宋】【元】【明】【宮】＊
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
淨清【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，慧【元】【明】【宮】
疑【大】，礙【宮】
低【大】，底【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，〔－〕【宮】
三昧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，廣說【宋】【元】【明】【宮】
整【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩道【大】，菩提道【宮】
曾【大】，甞【宋】【元】【宮】，常【明】
不聞【大】，不現【宮】
億【大】，意【元】
起【大】，發【宋】【元】【明】
效【大】，放【宮】
怛薩阿竭【大】，怛薩呵竭【宋】，多呵竭【元】【明】【宮】
十方【大】，〔－〕【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諭【大】，諛【宋】【元】【明】【宮】
後法【大】，後世【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，來未【宋】【元】【明】【宮】
七十【大】，十七【宋】【元】【明】【宮】
世一【大】，三十【宋】【元】【明】【宮】
踰旬【大】，由旬【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，領【明】【宮】
夢悟【大】，寤即【宋】【元】【明】
具【大】，其【宋】【元】【明】
金薄【大】，金[筷-夬+尃]【宮】
供佛【大】，供養【宮】
便即【大】，即便【宋】【元】【明】【宮】
休息【大】，休懈【宮】
繒綵【大】，繒幡【宮】
幔【大】，幕【宮】
八十【大】，八千【宮】
常【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】
稸【大】＊，畜【宋】【元】【明】【宮】＊
瓶沙【大】＊，洴沙【宋】【元】【明】【宮】＊
拔【大】＊，跋【宋】【元】【明】【宮】＊
來世【大】，世來【宋】【元】【明】【宮】
當持是三昧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
朽【大】，打【宮】
聞是三昧【大】，〔－〕【宮】
若【大】，放若【宋】【元】【明】【宮】
色光【大】，光明【宋】【元】【明】，光【宮】
之【大】，光【宋】【元】【明】【宮】
忽【大】，㸌【宋】【宮】，霍【元】【明】
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，若【宮】
來世【大】，末世【元】【明】【宮】
世【大】，三十【宮】
皆【大】，共【宋】【元】【明】【宮】
摩訶【大】，呵摩【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，劫【宋】【元】【明】
是【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，持【宮】
欲【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，眼【宮】
福【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，法【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宮】
後【大】，後若【宋】，後亦【元】【明】【宮】
萬【大】，方【宋】
（若於百萬…誦讀之）三十字【大】，〔－〕【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宿命【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
於夢【大】，〔－〕【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，愛【宋】【元】【明】【宮】＊
勝【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
空虛【大】，空事【宮】
曰【大】，洹【宋】【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，我【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
污【大】，染【宮】
或【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
轉計【大】，計之【宋】【元】【明】
沙計【大】，計沙【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，尊【元】【明】【宮】
邊【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，利菩薩【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【明】【宮】
是為【大】，為是【明】
有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，起【宮】
若【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
行法【大】，法行【宮】
常【大】，當【元】【明】【宮】
皆【大】，比【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
照明【大】，照於【宮】
法不共【大】，不共法【宋】【元】【明】【宮】
怛薩阿竭【大】，多呵竭【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】，休【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宮】
廿一【大】，三十【宋】，三七【元】【明】
供養【大】，恭敬【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，經者【宋】【元】【明】【宮】
三昧【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
4【CB】，1【大】 威【CB】【麗-CB】，咸【大】(cf. K10n0172_p1227a18) 佛【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K10n0172_p1229a18)

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