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佛說大安般守意經
No. 602

[1]佛說大安般守意經[2]卷上

[5]夫安般者諸佛之大乘以濟眾生之漂流其事有六以治六情情有內外謂之內矣細滑邪念謂之外經曰諸海十二事謂內外六情之受邪行猶海受流餓夫[6]蓋無滿足也心之溢盪無微不浹怳惚髣髴出入無間視之無形之無聲逆之無前尋之無後深微細[7]形無絲髮梵釋仙聖所不能照明默種[8]此化生彼非凡所覩謂之陰也猶以晦曀種[9]深芬闓手覆種孳有萬億旁人不覩其形家不知其數也一朽乎下萬生乎上彈指之心九百六十轉一日一夕十三億意意有一身心不自知猶彼種夫也是以行寂繫意著息數一至十十數不誤意定在之小定三大定七日寂無他念怕然若死謂之一禪

棄也棄十三億穢念之意已獲數定轉念著隨蠲除其八正有二意意定在隨由在數垢濁消滅心稍清淨謂之二禪也

又除其注意鼻頭謂之止也得止之行三毒四走五陰六冥諸穢滅矣煚然心明踰明月珠邪污心猶鏡處泥穢垢污焉偃以照天覆以臨土聰叡聖達萬土臨照雖有天地之大一夫而能覩所以然者由其垢濁眾垢污心有踰彼鏡矣若得良師剗刮瑩磨薄塵微曀蕩使無餘舉之以照毛髮面理無微不察退明存使其然矣情溢意散念萬不識一矣猶若於市馳心放聽廣採眾音退宴在思識一夫之言心逸意散濁翳其聰也若自閑心思寂寞志無邪欲側耳靖聽萬句不片言斯著心靖意清之所由也行寂止意懸之鼻頭謂之三禪也

還觀其身自頭至足反覆微察內體[10]森楚毛竪猶覩膿涕斯具照天地人物其盛若衰無存不[11]信佛三寶眾冥皆明謂之四禪也

攝心還念諸陰皆滅謂之還也穢欲寂盡其心無想謂之淨得安般行者厥心即明舉明所觀無幽不[12][13]方來之事[14]物所更現在諸其中所有世尊[15]法化弟子誦習無遐不見無聲不聞怳惚髣髴存亡自由大彌八極貫毛[16]制天地住壽命猛神德壞天兵三千移諸剎[17]不思議非梵所測神德無限六行之由也

世尊初欲說斯經時大于震動人天易色三日安般無能質者於是世尊化為兩身[18]何等一尊主演于斯義出矣大士上人六雙十二輩靡不執行

有菩薩[19]安清字世高安息王嫡后之子讓國與叔避本土翔而後集遂處京師其為人也博學多識貫綜神摸七正盈縮風氣吉凶山崩鍼䘑諸術覩色知病鳥獸鳴啼無音不懷二儀之弘仁愍黎庶之頑闇先挑其耳却啟其目欲之視明聽[20]徐乃陳演正真之六度譯安般之祕奧學者塵興靡不去穢濁之操就清白之德者也

余生[21]始能負薪考妣[22]三師凋喪仰瞻雲日悲無質眷言顧之潛然出涕宿祚未沒會見南陽韓林頴川皮業會稽陳慧此三賢者信道篤執德弘正烝烝進進志道不倦[23]從之規同矩合義無乖異陳慧注義余助斟酌非師[24]不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲眾賢願共臨察義有肬腨加聖刪定顯神融矣

佛說大安般守意經卷上[25](此經多隨字除數息相隨之隨餘皆他本作墮)

佛在越祇國舍羈瘦國亦說一名遮匿迦羅時佛坐行安般守意九十日[27]復獨坐九十日者思惟校計欲度脫十方[28]及蜎飛蠕動之類復言我行安般守意九十日者安般守意得自在慈念意還行安般守意已復收意行念也

安為身般為息守意為道守者為亦謂不犯戒禁者亦為護護者遍護一切無所犯意者息意亦為道也安為生般為滅意為因緣守者為道也安為數般為相隨守意為止也安為念道般為解結守意為不墮罪也安為避罪般為不入罪守意為道也安為定般為莫使動搖守意莫亂意也

[29]守意[30]為御意至得無為也安為有為無意念有不得道意念無不得道亦不念有亦不念無是應空定意隨道行有者謂萬無者謂疑亦為空也安為本因緣般為無處所道人知本無所從來亦知滅無處所是為守意也

安為清般為淨守為無意名為是清淨無為無者謂活為者謂生不復得苦故為活也安為未般為起[1]未起便為守意若已[2]便為守意若已意便走為不守當為還故佛說安般守意也安為受五陰般為除五守意為覺因緣不隨身口意也

[3]無所著為守意有所著不為守意何以故起復滅故意不復起為道是為守意守意莫令意生生因有死為不守意莫令意死有死因有生意亦不死是為道也

安般守意有十謂數息相隨四諦是為十[4]謂合三十七品經為行成也

守意譬如燈有兩因緣一者壞冥二者見明守意一者壞癡二者見黠也守意意從因緣生當緣因緣莫著是為守意也守意有三輩一者守令不得生二者已生當疾滅三者事已行當從後悔計億萬劫不復作也守與意各自異十方一切覺對不犯是為[5]覺彼無為是為[6]守意也

守意中有四樂一者知要樂二者知法樂三者為知[7]四者為知可是為四樂法為行得為道守意六事為有內外止是為外淨是為內隨道也何以故念息相隨止觀還淨欲習意近道故離是六事便隨世間也數息為遮意相隨為𣫍意止為定意觀為離意還為一意淨為守意用人不能制意故行此六事耳

何以故數息用意亂故何以故不得用不識故何以故不得禪用不棄習盡證行道故也息為地相隨為犁止為[8]觀為種還為雨淨為行如是六事乃隨道也數息斷外相隨斷內止為止罪行觀却意不受世間為還斷為淨也意亂當數息意定當相隨意斷當行止得道意當觀不向五陰當還無所有當為淨也多事當數息少事當相隨家中意盡當行止畏世間當觀不欲世間為還念斷為淨也

何以故數息不欲隨五陰故何以故相欲知五陰故何以故[9]欲觀五陰故以故觀陰欲知身本故何以故知身本欲棄苦故何以故為還厭生死故何以故為淨別五陰不受故便隨黠慧八種道得[10]為得所願也行息時為隨數相隨時為隨念止時為隨定觀時為隨淨還時為隨意淨時為隨亦為隨行也

數息為四意止相隨為四意斷止為四神足觀為五根五力還為七覺意淨為八行也得息不相隨不為守意得相隨不止不為守得止不觀不為守意得觀不還不為守意得還不淨不為守意得淨復淨乃為守意也已念息惡不生復數者為共遮意不隨六衰行相隨為欲離六衰行止為欲却六衰觀為欲斷六衰行還為欲不受六衰行淨為欲滅六衰已滅盡便隨道也

數息欲遮意息中有長短當復遮是長短意何以故守意欲止惡故惡亦可守亦不可何以故惡已盡不當復守也

數息有三事一者當坐行二者見色當念非常不淨三者當曉瞋[11][12]過去也息亂者當識因緣所從起當知是內意一息亂者是外意過息從外入故二息亂者[13]意過息從中出故九屬外意十屬內意瞋恚[*]是三意在內惡口妄言綺語是七意及餘事屬外也息為外不得息為內息從意生念息合為一數息至盡數為一亦非一意在外息未盡故譬如數錢意在五數為一也數息所以先數入者外有七惡內有三惡用少不能勝多[14]先數入也數息不得者失其本意故本意謂非常非身失是意墮顛倒故亦為失師者初坐時第一入息得身安便次第行為失其本意故不得息也數息意常當念非非身計息出亦滅入亦滅已知是得疾當持非常恐意得是意即得息也入息出息所以異者出息為生死陰入息為思想有時出息為痛[15]入息為識陰用是為異道人當分別是意也入息者為不受罪出息者為除罪守意者為離罪入息者為受因緣出息者為到因緣守意者為不離因緣數息不得有三因緣一者罪到二者行不[16]三者不精進也入息短出息長無所從念為道意有所念為罪[17]在外不在內也數息時有離意為喘息長得息為喘息短安行息為長定為短念萬物為長息無所念為短息未至十息壞復更數為長息得十息為短息得息為短何以故止不復數故得息亦為長何以故息不休故為長也喘息長自喘息短自知謂意所在為自知長短意覺長短為自知意不覺長短為不自知也

道人行安般守意欲止意當何因緣得止意聽說安般守意何等為安何等為般安名為入息般名為出息念息不離是名為安般守意者欲得止意在行者新學者有四種安般守意除兩惡十六勝即時自知乃安般守意行令得止意何等為四種一為數二為相隨為止四為觀何等為兩惡莫過十息莫減十何等為十六勝即時自知喘息長即自知喘息短即自知喘息動身即自知喘息微自知喘息快即自知喘息不快即自知喘息即自知喘息不止即自知喘息[1]自知喘息不[*]即自知內心念萬物已去不可復得喘息自知內無所復思喘息自知棄捐所思喘息自知[2]不棄捐所思喘息自知放棄軀命喘息自知不放棄軀命喘息自知是為十六即時自知也

何等為莫過十數莫減十數[3]盡未數是為過息未盡便數是為減失數亦惡不及亦惡是為兩惡二息亂為短息至九息亂為長息得十息為快息相隨為微意在長便轉意:「我何以故念?」意在短即時覺不得令意止止為著放棄軀命者謂行息得道意便放棄軀命未得道常愛身故不放棄軀命也息細微為道為生死短息動為生死長於道為短何以故不得道意[4]知見故為短也數息為單相隨為複[5]一意[*]知意還為行道淨為入道也數時為念至十息為[6]是為外禪身不淨隨空是為內禪也禪法惡來不受名為棄閉口數息隨氣出入知氣發何所何所意有所念不得數息有遲疾大小亦不得數耳聞聲亂亦不得數也數息意在息數為不工行意[7]在意乃為止數息意但在息為不工當知意所從起氣所滅是乃應數緣盡便得定意也守意者念出入息已念息不生惡故為守意息見因緣生無因緣滅緣斷息止也[8]息為至誠息不亂為忍辱數息氣微不復覺出入如是當守一念[9]止也息在身亦在外得因緣息生罪未盡故有息斷因緣息不復生也

數息以為隨第二禪何以故用不待念故為隨第二禪也數息為不守意念息乃為守息從外入息未盡息在入意在盡識在數十息有十意為十絆相隨有二意為二絆止為一意為一絆不得息數為惡意不可絆惡意止乃得數是為和調可意絆也已得息棄息已得相隨棄相隨已得止棄止已得觀棄觀莫復還莫復還者莫復數息亦使意[10]亦使息也[11]所念為息使意無所念為意使息也息有四事一為風二為氣三為息為喘有聲為風無聲為氣出入為息氣出入不盡為喘也數息斷外相隨斷內數從外入為斷外亦欲離外因緣數從中出為欲離內因緣外為身離內為意離身離意離是為相入息是為二事也數息為欲斷內外因何等為內謂眼意為內細滑念為外也行息為使意向空但欲止餘意何以為向空息中無所為故也數息[12]意走即時覺者罪重意輕罪引意去疾故不覺也行道已得息自厭息意欲轉不復欲數如是為得息相隨止觀亦爾也知出入息滅[13]為得息相知生死不復用為得生死已得四禪但念空為種道[14]

行息[*]得定不復覺氣出入便可觀當觀五十五事當觀身中十二因緣也

息出寧有處不息入時是其處出息時是其數息身坐痛痒思想生死識止不行是為坐也念息得道復校計者用息無所知故

念息得道何以為無所知意知息息不知是為無所知人不能得校計意便令數息欲令意定雖數息但不生惡無有黠智當何等行得黠慧從一至十分別定亂識對行藥已得定意便隨黠慧得校計為[15]觀也

何等為數數者謂事譬如人有事[16]為數罪道人數福何以故正為十一意起為二意起為二數終於十至十為竟故言十數為福復有罪者用不能壞息故為罪亦謂意生死不滅墮世間已不斷世間事為罪也六情為六事痛痒思想生死合為十事內十息兩舌惡口妄言綺語嫉妬應外十息謂止不行也

何等為十六事[17]事者謂數至十六謂數相隨[18]十六事為行[19]不離為隨道也

數息念風為隨色何以應行意[20]數不念色氣盡便滅墮非常非常為道也道人欲得道要當知坐行二事一者為坐二者為行

坐與行為同不同有時同有時不同數息相隨此六事有時為坐有時為行何以故數息意定是為坐意隨法是為行已起意不離為行為坐也

坐禪法一不數二二不數一一數二謂數一息未竟便言二是為一數二如是為過精進二數一者謂息已入二甫言一是為二數一如是為不及精進從三至四五至六至八九至十各自有分部當分別所屬在一數一在二數二是為法行便[*]精進也

三坐[*]一為數息坐二為誦經坐三為聞經喜坐是為三也坐有三品一為味合坐二為淨坐三為無有結坐何等為味合坐意著行不離是為味[1]何謂為淨坐不念為淨坐何等為無有結坐謂結已盡為無有結坐也息有[2]一為雜息二為淨三為道息不行道是為雜息數至十息不亂是為淨息已得道是為道息也息有三有大息有中息有微息口有所語[3]息止念道中息止得四禪微息止也

佛何以教人數息守意有四因緣一者用不欲痛故二者用避亂意故三者用閉因不欲與生死會故四者用欲得泥洹道故譬喻說日無光明者有四因緣一者用有雲故二者用有塵故三者用有大風故四者用有烟故數息不得亦有四因緣一者用念生死校計故二者用飲食多故三者用疲極四者用坐不得更罪地故此四事來皆有坐數息忽念他事[4]息意是為念校計骨節盡痛不能久坐是為食多相身重[5]瞪𥌋但欲睡眠是為疲極相[6]得一息是為罪地相以知罪當經行若讀經文坐意不習罪[7]消也

道人行道當念何等為本謂心意識是為本是三事皆不已生便滅本意不復生得是意為道意意已滅[8]痛更因緣生便斷也定意日勝日勝為定意有時從息得定意有時從相隨得定意有時從止得定意有時從觀得定意隨得定因緣直行也

行息亦墮貪何以故以定便喜故便當計出[9]入息念滅時息生身生息滅身滅尚未脫生死苦何以故喜已如是便貪止也數息欲疾相隨欲遲有時數息當安徐相隨時當為疾何以故數息意不亂當安徐數亂當為疾相隨亦同如是也第一數亦相隨所念異雖數息當知氣出入意著在數也數息復行相隨止觀者謂不得前世有習在相隨止觀雖得相隨止觀當還從數息起也數息意不離是為法離為非法數息意不隨罪意在世間便墮罪也數息為不欲亂意故意以不亂復行相隨者證上次意知為止止與觀同還與淨同也行道得微意當倒意者謂當更數息若讀經已乃復行禪微意者謂不數息及行相隨也

佛有六潔意謂數息相隨是六事能制無形也息亦是意亦非意何以故數時意在息為是不數時意息各自行是為非意[A1][10]止無有意也人不使意意使[11]使意者謂數息相隨三十七品經》,[12]使意人不行道貪求隨欲為意使人也

息有垢[13]垢不去不得息何等為息垢謂三冥中最劇者是為息垢何等為三冥謂三毒起時身中正冥故言三冥[14]一為貪婬二為瞋恚三為愚癡人皆坐是三事死故言毒也數息時意在數息未數時有三意有善意有惡意有不善不惡意

欲知人得息相者當觀萬物及諸好色意不復著是為得息相意復著是為未得當更精進家中意欲盡者謂六情為意家貪愛萬物皆為意家也相隨者謂行善法從是得脫當與相隨亦謂不隨五陰六入息與意相隨也

第三止何以故止在鼻頭用數息相隨皆從鼻出入意習故處亦為易識以是故著鼻頭也惡意來者斷為禪有時在鼻頭止有時在心中止在所著為止[15]亂人意直觀一事諸惡來心不當動心為不[16]之哉也止有四一為數止二為相隨止[17]鼻頭止四為息心止止者謂五樂六入當制止之也

入息至盡鼻頭止謂惡不復入至鼻頭止息至盡著鼻頭謂意不復離身行向惡故著鼻頭亦謂息初入時便一念向不復轉息出入亦不復覺是為止也止者[18]出息入息覺知前意出不覺後意出覺前[19]意為意相便察出入息見敗便受相畏生死[20]便便隨道意相也莫為相隨者但念著鼻頭五陰因緣不復念罪斷意滅亦不喘息是為止也莫為相隨者謂莫復意念出入隨五陰因緣不復喘息也

第四觀者觀息敗時與觀身體異息見因緣無因緣滅也心意受相者謂意欲有所得心計因緣會當復滅便斷所欲不復向是為心意受相也以識因緣為俱相觀者謂識知五陰因緣出息亦觀入息亦觀觀者謂觀五是為俱觀亦應意意相觀為兩因緣在內斷惡念道也觀出息異入息異者謂出息為生死陰入息為思想陰有時出息為痛痒陰入息為識陰隨因緣起便受陰意所向無有用是故為異道人當分別知是亦謂出息入息生入息滅出息生也無有故者謂人[1]及萬物意起已滅物生復死是為無有故非出息是入息非入息是出息非謂出息時意不念入息入息時意不念出息所念異故言非也中信者謂入道中見道因緣信道是為中信也

第五還棄結者謂棄身七惡第六淨棄結者為棄意三惡是名為還還者為意不復起惡惡者是為不還也還身者謂還惡得第五還尚有身亦無身何以故有意有身無意無身意為人種是名為還還者謂意不復起惡惡者是為不還亦謂前助身後助意不殺兩舌惡口妄言綺語[2]助身不嫉瞋恚是為助意也還五陰者譬如買金得石便棄捐地不用人皆貪愛五陰得苦痛便不欲為還五陰也何等為[3]便見滅盡處謂無所有是為滅處

[4]無所有何以故為處者無所有處有四處一者飛鳥以空中為處羅漢以泥洹為處三者道以無有為處法在觀處也

出息入息受五陰相者謂意邪念疾轉還正以生覺斷為受五陰相言受謂受不受相也以受五陰相知起何所何所滅者為受十二因緣人從十二因緣生亦從十二因緣死不念者為不念五陰也起何所滅何所謂善惡因緣起便復滅亦謂亦謂氣生滅念便生不念便死意與身同是為斷生死道在是生死[5]一切惡事皆從意來也今不為前[6]不為今者謂前所念已滅今念非前念亦謂前世所作今世所各自得福亦謂今所行善非前所行惡謂今息非前息前息非今息也

為生死分別為意念生即生念滅即滅故言生死當分別萬物及身過去未來福為索盡何以故以生便滅滅便盡[*]知盡當盡力求也

視上頭無所從來者謂人無所從來[7]意起為人謂人不自作來者為有所從來人自作自得是為無所從來也生死當分別者謂知分別五陰亦謂知分別意生死人意為常知無有亦為分別也

後視無處所者為今現在不見罪人在生死會當得無有脫於罪故言後視無有處所未得道迹不得中命盡謂已得十五意不得中死要當得十五意便[*]轉上至阿羅漢也中得[8]亦不得中命盡息意身凡三事謂善惡意要當得道迹亦復中壞息死復生善意起復滅身亦不得中死

何等為淨謂諸所貪欲為不淨除去貪欲是為淨何等為五陰相[9]火為陰薪為相從息至淨是皆為觀謂觀身相隨止觀還本為無有內意數息外意斷惡因緣是為二意也

何以故不先內外觀身體反先數相隨用意不淨故不見身意已淨便悉見身內外道

[10]有十九行用人有十九病故亦有十九藥觀身念惡露是為止貪婬藥念四等心是為止瞋恚藥自計本何因緣有是為止愚癡藥安般守意是為多念藥也

內外自觀身體何等為身何等為體骨肉為身六情合為體也何等為六情謂眼合色耳受聲鼻向香口欲味細滑為身衰意為[11]為癡為有生物也

內外身體所以重出者何謂人貪求有大小有前後謂所欲得當分別觀觀者見為念念因見觀者為知也[A2]止者坐念起起念意不離在所行意所著為識是為身觀止也出息入息念滅時何等為念滅時謂念出入氣盡時意息滅出息息念滅時譬如畫空中無有[12]生死意道意俱爾也出息入息念滅時亦不說息[13]說滅時出息入息念滅時物從因緣生斷本為滅時也

內外痛痒見觀者為見痛痒所從便觀是為見觀也內外痛痒者謂外好物為外痒外惡物為外痛內可意為內痒內不可意為內痛在內為內法在外因緣為外法亦謂目為內色為外耳為內聲為外鼻為內香為外口為內味為外心為內念為外見好細滑意欲得是為痒見麁惡意不用是為痛俱墮罪也痛痒觀止者若人[14]意不作反念他一切身痛如是以意不在痛為止亦可念[1]不可念痛無所著自愛身當觀他人身意愛他人身當自觀身亦為止

內外痛痒所以重出者何謂人見色愛有薄其意不等觀多與少異故重分別觀道內觀有癡當外觀以自證也身心痛痒各自得寒熱[2]痛極是為身痛得美飯好衣身諸所便是為身痒心痛者身自憂復憂他人及萬事是為心痛心得所好及諸歡喜是為心痒也意相觀者有兩因緣在內斷惡念道一者謂五樂六衰當制斷之觀者自觀身身不知麁細以得乃覺是為意意相意意相觀息亦是意數亦是意數時[3]為意意相觀也意觀止者欲婬制不為欲瞋恚制不怒欲癡制不作欲貪制不求諸惡事一切不向是為觀止亦謂以知三十七品經》,常念不離為止也出息入息盡定便觀者謂罪盡定謂息止意定觀者謂觀止還淨也盡止者謂我能[4]曉是遍更是是為盡止所起息若布施作福一切善法[*]起便滅更意念[5]向習罪行亦無數[6][7]今世不如是相隨他人亦爾[*]知覺當斷[*]為內外意意觀止也

內外法法者內法謂身外法謂他人有持戒法有不持戒法是為內外法[8]內法謂行黠不離三十七品經》,切餘事意不[*]行道得道是為內法法謂[*]生死[9]生死行便得生死不脫一當斷已斷為內外法觀止也法觀止者切人皆自身為身諦校計非我身何以故眼有色眼亦非身色亦非身何以故[*]有眼無所見亦有色無所應身如是但有識亦非身何以故識無有形亦無所輕止是計眼[10]意亦爾得是計為法觀止亦謂不念惡為止念惡為不止何以故意行故也

佛說大安般守意經卷上

𭕲
佛說…上【大】,〔-〕【宮】
卷上【大】,序【明】
康僧會序【大】,〔-〕【宮】,吳康僧會序【明】
序【大】,撰【明】
〔夫安般者…神矣〕經序文-【宮】
夢【大】,受【宋】【元】【明】
妙【大】,好【宋】【元】【明】
于【大】,子【宋】【元】【明】
夫【大】,丈【元】
污【大】,惡【明】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】
無【大】,情【宋】【元】【明】
劫【大】,萬【宋】【元】【明】
人【大】,入【宋】【元】【明】
法化弟子【大】,化法弟【宋】【元】【明】
釐【大】,𭕲【宋】【元】
八【大】,入【明】
曰【大】,白【元】【明】
名【大】,者【宋】【元】【明】
聰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
末【大】,未【明】
殂【大】,徂【宋】【元】【明】
從之【大】,之從【宋】【元】【明】
所【大】,不【宋】【元】【明】
(此經…作墮)十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
安息三藏【大】,沙門【宋】【元】【宮】,安息國三藏法師【明】
佛【大】,佛得佛【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
般【大】,為【元】【明】
名【大】,般【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
(意起…若已)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,安意【宮】
黠【大】,黠黠【宋】【元】【明】【宮】
守【大】,守意【宋】【元】【明】【宮】
意是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宮】
軛【大】,犖【宋】【宮】,撈【元】,𥢒【明】
止【大】,正【宮】
別【大】,莂【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】*,癡【宋】*【元】*【明】*
念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】下同,癢【宋】【元】【明】【宮】下同
互【大】,工【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,要【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】*,觀【明】【宮】*
(不棄…自知)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*
知見【大】,所知【宋】【元】【明】【宮】
為【大】*,而【宋】【元】*
持【大】,待【宋】【元】【宮】
在意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,故【明】
止也【大】,也止【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,息有【宋】【元】【明】【宮】
意走【大】,走意【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
栽【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】*,隨【宋】【元】【明】【宮】*
更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,十六【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不離【大】,已亦【元】【明】
在【大】,在道【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,結【元】
三【大】,二【元】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,夫【元】
瞪𥌋【大】,𧄼瞢【宮】
面【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】
禍【大】,稍稍【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
息【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,意【大】(cf. K20n0806_p1067c04; Q20_p0051b05)
人【大】,人人【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為人【元】【明】
垢不去【大】,不去垢【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,一【元】
邪【大】,耶【宋】【宮】
畏【大】,動【元】【明】
為【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意為【大】,為意【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,竟【宮】
為【大】,謂【明】
便【大】,處【元】【明】
已【大】*,以【宮】*
間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
不為【大】,前不【元】
(意起…從來)十七字【大】,〔-〕【宮】
道【大】,道迹【宋】【元】【明】
喻【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
栽【大】,裁【元】
處【大】,是處【宋】【元】【明】【宮】
息【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
臂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不可【大】,可不【宋】【元】【明】【宮】
杖【大】,林【宮】
觀【大】,視【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,說是更見【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】
古【大】,故【宋】【元】【明】
世【大】,更【明】
法【大】,〔-〕【元】【明】
謂【大】,隨【元】【明】
舌【大】,口【宋】【元】【明】【宮】
意【CB】【麗-CB】,息【大】(cf. K20n0806_p1067c04) 觀【CB】【麗-CB】,體【大】(cf. K20n0806_p1069b13)

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