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10977c27鼻、無舌、無手、無足、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、𤼣癖、諸根缺減、貧窮、枯顇、頑嚚、無識，凡有所為人皆輕賤，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺、𤼣癖、諸根缺減、貧窮、枯顇、頑嚚、無識，
20978b21長時受苦，於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、支體不具，諸有所說人不信受。」具壽善現復言：「世尊！造作增長感匱法國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、支體不
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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第一百八十一

[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚般若品第三十二之十

「復次，世尊！預流向預流果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流向預流果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來向乃至阿羅漢果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流向預流果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來向乃至阿羅漢果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流向預流果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來向乃至阿羅漢果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流向預流果空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來向乃至阿羅漢果空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流向預流果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來向乃至阿羅漢果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流向預流果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來向乃至阿羅漢果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流向預流果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來向乃至阿羅漢果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流向預流果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來向乃至阿羅漢果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流向預流果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來向乃至阿羅漢果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流向預流果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來向乃至阿羅漢果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流向預流果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來向乃至阿羅漢果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流向預流果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來向乃至阿羅漢果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！獨覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；獨覺菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。獨覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；獨覺菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。獨覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；獨覺菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。獨覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；獨覺菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。獨覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；獨覺菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。獨覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；獨覺菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。獨覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；獨覺菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。獨覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；獨覺菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。獨覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；獨覺菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。獨覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；獨覺菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。獨覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；獨覺菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。[A1]獨覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；獨覺菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。獨覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；獨覺菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；菩薩摩訶薩行無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。菩薩摩訶薩無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；菩薩摩訶薩行無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。菩薩摩訶薩無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；菩薩摩訶薩行無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。菩薩摩訶薩無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；菩薩摩訶薩行無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。菩薩摩訶薩空故，當知般若波羅蜜多亦空；菩薩摩訶薩行空故，當知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；菩薩摩訶薩行無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。菩薩摩訶薩無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；菩薩摩訶薩行無願[A2]故，當知般若波羅蜜多亦無願。菩薩摩訶薩遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；菩薩摩訶薩行遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。菩薩摩訶薩寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；菩薩摩訶薩行寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；菩薩摩訶薩行不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；菩薩摩訶薩行不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；菩薩摩訶薩行無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。菩薩摩訶薩勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；菩薩摩訶薩行勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！如來、應、正等覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無上正等菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。如來、應、正等覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無上正等菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。如來、應、正等覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無上正等菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。如來、應、正等覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無上正等菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。如來、應、正等覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；無上正等菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。如來、應、正等覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無上正等菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。如來、應、正等覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無上正等菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。如來、應、正等覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無上正等菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。如來、應、正等覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無上正等菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。如來、應、正等覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無上正等菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。如來、應、正等覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無上正等菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。如來、應、正等覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無上正等菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。如來、應、正等覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無上正等菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

「復次，世尊！一切法無生故，當知般若波羅[A3]蜜多亦無生；一切法無滅故，當知般若波羅蜜多[A4]亦無滅；一切法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切法空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」[1]

初分謗般若品第三十三

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從何處沒來生此間？世尊！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提已經幾時？世尊！是菩薩摩訶薩曾親近供養幾所如來、應、正等覺？世尊！是菩薩摩訶薩修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為已久如？世尊！是菩薩摩訶薩云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從十方界無數無量無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。舍利子！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾親近供養無數無量無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。舍利子！是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩薩摩訶薩見此般若波羅蜜多，便作是念：『我為見佛。』聞此般若波羅蜜多，便作是念：『我聞佛說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」

佛言：「善現！[2]如是般若波羅蜜多實無能聞及能見者，如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見。何以故？

「善現！色無聞無見，諸法鈍故；受、想、行、識無聞無見，諸法鈍故。

「善現！眼處無聞無見，諸法鈍故；耳、鼻、舌、身、意處無聞無見，諸法鈍故。色處無聞無見，諸法鈍故；聲、香、味、觸、法處無聞無見，諸法鈍故。

「善現！眼界無聞無見，諸法鈍故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。耳界無聞無見，諸法鈍故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。鼻界無聞無見，諸法鈍故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。舌界無聞無見，諸法鈍故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。身界無聞無見，諸法鈍故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。意界無聞無見，諸法鈍故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。

「善現！地界無聞無見，諸法鈍故；水、火、風、空、識界無聞無見，諸法鈍故。

「善現！無明無聞無見，諸法鈍故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無聞無見，諸法鈍故。

「善現！布施波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故。

「善現！內空無聞無見，諸法鈍故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無聞無見，諸法鈍故。

「善現！真如無聞無見，諸法鈍故；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無聞無見，諸法鈍故。

「善現！苦聖諦無聞無見，諸法鈍故；集、滅、道聖諦無聞無見，諸法鈍故。

「善現！四靜慮無聞無見，諸法鈍故；四無量、四無色定無聞無見，諸法鈍故。

「善現！八解脫無聞無見，諸法鈍故；八勝處、九次第定、十遍處無聞無見，諸法鈍故。

「善現！四念住無聞無見，諸法鈍故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無聞無見，諸法鈍故。

「善現！空解脫門無聞無見，諸法鈍故；無相、無願解脫門無聞無見，諸法鈍故。

「善現！五眼無聞無見，諸法鈍故；六神通無聞無見，諸法鈍故。

「善現！佛十力無聞無見，諸法鈍故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無聞無見，諸法鈍故。

「善現！無忘失法無聞無見，諸法鈍故；恒住捨性無聞無見，諸法鈍故。

「善現！一切智無聞無見，諸法鈍故；道相智、一切相智無聞無見，諸法鈍故。

「善現！一切陀羅尼門無聞無見，諸法鈍故；一切三摩地門無聞無見，諸法鈍故。

「善現！預流無聞無見，諸法鈍故；一來、不還、阿羅漢無聞無見，諸法鈍故。

「善現！預流向預流果無聞無見，諸法鈍故；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無聞無見，諸法鈍故。

「善現！獨覺無聞無見，諸法鈍故；獨覺菩提無聞無見，諸法鈍故。

「善現！菩薩摩訶薩無聞無見，諸法鈍故；菩薩摩訶薩行無聞無見，諸法鈍故。

「善現！如來、應、正等覺無聞無見，諸法鈍故；無上正等菩提無聞無見，諸法鈍故。

「善現！一切法無聞無見，諸法鈍故。」

具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩積行久如，便能修學甚深般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗諸法，於一切法不增不減。是菩薩摩訶薩常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之行，亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩從一佛土趣一佛土，欲以珍奇諸妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意成辦，亦能於彼諸如來所殖眾善根。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。是菩薩摩訶薩心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩恒不遠離殊勝神通，從一佛國趣一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。

「善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等雖曾見多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，於諸佛所亦多修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，亦不能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多便從座起捨眾而去。

「善現！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波羅蜜多亦不敬佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類，聞我說是甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。

「是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼因造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。

「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。

「彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。

「彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷下方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷上方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。

「若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸楚毒猛利大苦。

「如是輪迴經無數劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。

「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。

「如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。

「如是循環經無數劫，彼匱法罪業勢漸薄，免傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。

「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。

「如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。

「如是周流經無數劫，彼匱法業餘[A5]勢將盡，雖得為人而居下賤，所謂生在生盲人家，或旃[1]茶羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、[2]𤼣癖、諸根缺減、貧窮、枯顇、頑[A6]嚚、無識，凡有所為人皆輕賤，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不覩光明。彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增長能感匱正法業，與五無間業可說相似耶？」

佛言：「舍利子！彼匱法業最極麁重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀呰言：『如是法，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自以其身投地獄火，亦令他人投地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波羅蜜多；自陷其身沈溺苦海，亦陷他人沈溺苦海。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不令彼謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！彼謗法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有誹謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名破正法者，墮黑暗類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。若有信用破法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是破正法者墮大地獄、傍生、鬼趣長時受苦，而不說彼形貌身量？」

佛言：「舍利子！止！不應說破正法者當來所受惡趣形量。所以者何？若我具說破正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說破正法罪形貌身量。」

舍利子言：「惟願佛說破正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知破法獲大苦報不造斯罪。」

佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說破正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不毀正法。」

時，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！未來淨信諸善男子、善女人等，聞佛先說破正法業感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰明諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法者於未來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、支體不具，諸有所說人不信受。」

具壽善現復言：「世尊！造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」

佛言：「善現！如是！如是！實由[1]串習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。

「善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去、未來、現在諸佛一切相智。若有謗毀一切相智，則謗毀佛。若謗毀佛，則謗毀法。若謗毀法，則謗毀僧。若謗毀僧，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦當謗毀真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦當謗毀苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦當謗毀四靜慮、四無量、四無色定，亦當謗毀八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦當謗毀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦當謗毀空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦當謗毀五眼、六神通，亦當謗毀佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦當謗毀無忘失法、恒住捨性，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智，亦當謗毀一切陀羅尼門、一切三摩地門。彼由謗毀諸功德聚，則便攝受無數無量無邊罪聚。由彼攝受無數無量無邊罪聚，則便攝受諸大地獄、傍生、鬼界及人趣中無數無量無邊苦聚。」

時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，堅著五蘊，諸惡知識所攝受故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕毀他故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！由具如是四因緣故，諸愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百八十一

三藏【大】＊，唐三藏【明】＊
以上梵第二十五品，品名缺
如【大】，汝【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】
𤼣癖【大】，攣躄【宋】【明】，𤼙癖【元】
串【大】，慣【宋】【元】【明】
獨【CB】【麗-CB】【磧-CB】，觸【大】(cf. K02n0001_p0246b10; Q02_p0054c04) 故【CB】【麗-CB】【磧-CB】，亦【大】(cf. K02n0001_p0246c14; Q02_p0054c26) 蜜多【CB】【麗-CB】【磧-CB】，［－］【大】(cf. K02n0001_p0247c10; Q02_p0055b19) ［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，蜜多【大】(cf. K02n0001_p0247c11; Q02_p0055b20) 勢【CB】【麗-CB】【磧-CB】，世【大】(cf. K02n0001_p0252a05; Q02_p0058a20) 嚚【CB】，囂【大】

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