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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第八十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之五

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空若集若散，不見外空乃至無性自性空若集若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故？以內空性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至不思議界若集若散；不見真如若增若減，不見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。何以故？以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切相智若集若散；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；不見預流向預流果若染若淨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散；不見預流向預流果若增若減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。」

初分求般若品第二十七[1]之一

爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

時，天帝釋謂善現言：「今尊者舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」

善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」

天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」

善現報言：「是如來神力，如來為依處。」

天帝釋言：「大德！一切法無依處，如何可言舍利子所說是如來神力，如來為依處？」

善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依處。

「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無依處真如如來可得，非離無依處法性如來可得，非離無依處如來真如可得，非離無依處如來法性可得，非離無依處真如如來真如可得，非離無依處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依處可得；非無依處真如中如來可得，非如來中無依處真如可得；非無依處法性中如來可得，非如來中無依處法性可得；非無依處中如來真如可得，非如來真如中無依處可得；非無依處中如來法性可得，非如來法性中無依處可得；非無依處真如中如來真如可得，非如來真如中無依處真如可得；非無依處法性中如來法性可得，非如來法性中無依處法性可得。

「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦！非離眼處如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得；非離眼處如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼處中如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來法性可得，非如來法性中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、法處如來可得；非離色處真如如來可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得；非離色處法性如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色處中如來可得，非如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來可得，非如來中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得；非色處中如來法性可得，非如來法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來真如可得，非如來真如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來法性可得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。

「憍尸迦！非離眼界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼界中如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中[1]色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第八十九

之一【大】，〔－〕【宋】【元】
色【CB】【宋】【元】【明】，眼【大】

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