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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第二十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十八

「復次，善現！汝[1]復觀何義言：即無明增語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若[1]常若無常增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨[A1]若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若布施波羅蜜多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有為無為，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若布施波羅蜜多在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？

「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？

「復次，善現！汝[1]復觀何義言：即內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至無性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十八

復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
常【大】，當【元】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若【CB】【麗-CB】【磧-CB】，［－］【大】(cf. K01n0001_p0242a07; Q01_p0153c22)

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