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辯意長者子經
No. 544

[1]意長者[2]

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園千二百五十沙門俱菩薩萬人爾時世尊與無央數大眾共會圍繞說法

時舍衛城中有大長者子名曰辯意[5]五百長者子——各有五百侍從——來詣佛所前以頭面著地為佛作禮却坐一面[6]辯意長者子察眾坐定承佛威神[7]從坐[8]衣服儼然而前為佛作禮長跪叉手白佛言:「欲有所問[9]願世尊慈[10]敷演世尊至真三界無上道德神濟度群萌[11]演權道令眾得所當來之五濁鼎沸三毒熾盛以此相燒無尊無卑[12]相向若當臣王以貪國位興師相伐身死名滅當爾之時災及小民若佛弟子四輩之眾蒙佛遺恩得為道名外著法[13]懷嫉妬無有敬順轉相誹謗揚惡遏善貢高非彼[14]此之人輩皆是地獄餓鬼畜生之分利一時之榮不知後世[15]劫數之殃當以何法而[16]化之唯願世尊具示教化使將[17]人可蒙此福得離三塗永處福堂。」

佛言:「善哉辯意長者子乃於佛前作師子吼所發起開化一切當來愚闇凶惡之人得蒙是義快如[18]所欲問者莫得疑難如來當為分別說之。」

長者子辯意[19]佛言:「人何因緣得生天上何因緣來生人中復何因緣生地獄中復何因緣[20]生餓鬼中復何因緣生畜生中何因緣[21]生尊貴[22]人所敬復何因緣生奴婢中為人所使復何因緣生庶[23]氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復何因緣得生[24]為人常被誹謗為人所憎[25]醜惡身意不安常懷恐怖復何因緣所生之處常與佛會聞法奉持初不差違遭遇知識逮得好心若作沙門常得所願所問如是願世尊分別解說令此眾會得聞正教使一切得濟彼安。」

佛告長者子辯意:「諦聽諦聽善思念之吾當為汝解說[26]妙要有五事行得生天上何謂為五一者慈心不殺群生悉養物命令眾得二者賢良不盜[27]物布施無[28]濟諸窮三者貞潔不犯外色男女護戒奉齋精進四者誠信不欺於人護口四過無得貪欺[29]不過口行此五事乃得生天。」

時世尊以偈頌曰

不殺得長壽  
無病常鮮肥
一切受天位  
身安光[30]
不盜常大富  
自然錢財寶
七寶為宮殿  
娛樂心常好
男女俱不婬  
身體香潔淨
所生常端正  
德行自然明
不欺口氣香  
言語常聰明
談論不謇吃  
所說眾奉[31]
酒肉不過口  
無有[32]亂意
若當所生處  
天人常奉侍
若其壽終後  
二十五神迎
五福自然來  
光影甚煒煒。」

佛告辯意:「復有五[33]得生人中何謂為五一者布施恩潤貧窮二者持戒不犯十惡忍辱不亂眾意四者精進[34]懈怠一心奉孝盡忠是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人[35]一切敬[36]。」

爾時世尊以偈頌曰

布施得大富  
錢財而自然
所生常尊貴  
輒得父餘財
持戒常完具  
奉受三尊教
[37]心不犯惡  
便得壽命長
忍辱不亂眾  
瞋恚不犯人
[38]不還報  
[39]所生常端正
精進不懈怠  
常念奉持行
所生輒豪強  
得為一切將
一心不退轉  
[40]信念[41]
[42]事諸尊長  
所生無艱難
若行此五事  
轉得為人[*]
財力色端正  
自然勇猛將。」

[1]告辯意:「[2]五事行死入地獄億劫乃何謂為五一者不信有佛而行誹謗輕毀聖道二者破壞佛寺尊廟三者四輩[3]相謗毀不信殃罪無敬順意四者反逆無有上下君臣父子不相順從五者當來有欲為道者已得為道便不[4]師教而自貢高輕慢[5]是為五事死入地獄展轉地獄無有出期。」

爾時世尊以偈頌曰

世間愚癡人  
不信佛
愚意欲毀壞  
言佛無有神
眼見善惡事  
故作眾罪行
神祠而壞之  
利少得罪多
末世諸四輩  
含毒懷嫉妬
名利故相毀  
不知後罪重
世間諸[6]群臣  
父子惡相加
財寶利名故  
無有敬順意
當來諸惡人  
[7]得為沙門
不奉受師教  
死受罪不輕
行此五事者  
其罪不可[8]
億劫地獄中  
諸佛不能救

復次長者[9]有五事行墮餓鬼中何謂為一者慳貪不欲布施二者盜竊不孝二親三者[10]無有慈心四者積聚財物不肯衣五者不給父母兄弟妻子奴婢是為五事墮餓鬼中。」

爾時世尊以偈頌曰

慳貪不布施  
私竊不養親
藏積恐亡遺  
無慈於老人
妻子及奴婢  
一皆不給與
坐守財物死  
餓鬼甚為苦
身不見衣裳  
腹大[11]如針
東西行求食  
洋銅灌其[12]
不欲得飲之  
[13]口強令咽
一口入腹中  
肝肺腸胃爛
如是之勤苦  
[14]歷數萬年
罪畢乃得出  
生為貧賤人

復次長者子又有五事作畜生行墮畜生中何謂為五一者犯戒私竊偷盜二者負債[15]而不償三者殺生以身償之四者不喜聽受經法五者常以因緣艱難齋戒施會以俗為是為五事[16]畜生中。」

[17]於是世尊以偈頌曰

常私竊盜人物  
負錢財[*]不償
喜殺生[18]獵魚  
作俗緣不法會
無誠信不知道  
去來事今現在
作眾罪不自覺  
稍稍積墮畜生
牛馬象驢駱駝  
猪羊[19]不可數
常負重死剝皮  
如是苦甚叵當

復次長者子又有五事得為尊貴[20]人所何謂為五一者布施周惠普廣二者[21]佛法三寶及諸長老三者忍辱無有瞋恚四者柔和謙[22]五者[23][24]誦經戒為五事得為尊貴眾人所敬。」

爾時世尊以偈頌曰

布施常等心  
普濟令眾安
色力壽無病  
親厚皆蒙恩
敬佛三寶者  
禮事諸尊長
所生為尊貴  
常得一切禮
忍辱無瞋恚  
生輒得端正
眾人見歡喜  
視之無厭足
心調能柔和  
[25]而敬順
學問誦習經  
乃為人中尊

復次長者子又有五事常生卑賤為人奴婢何謂為五一者憍慢不敬二親二者剛強無恭恪心三者放逸不禮三尊四者盜竊以為生業五者負債逃避不償是為五事[26]卑賤奴婢之中。」

爾時世尊以偈頌曰

若有愚騃人  
憍慢於二親
[27]無有恭恪心  
後生[28]卑賤
[29]不禮事  
剛強於尊老
無慈孝於人  
[*]為奴婢
放心恣其意  
盜竊人財物
負債不欲償  
後生奴婢中
衣食仰於人  
走使不自在
功力償其主  
罪畢乃得出

復次長者子又有五事得生人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗何謂為五至誠不欺於人二者誦經無有彼此三者護口不[30]聖道四者教人遠惡就善五者不求人之長短是為五事生於人中口氣香潔身意常安為人所譽不被誹謗。」

爾時世尊以偈頌曰

恭敬於三[*]  
[31]憍慢二親
至誠不欺[32]  
是行人所敬
護口不誹謗  
等心於一切
勸人遠[33]  
誦習念[34]
世人不憍慢  
相敬如父母
遏惡[1]而揚善  
如是得佛疾

復次長者子又有五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡心意不安常懷恐怖謂為五一者常無至誠欺詐於人二者大會[2]說法[3]而誹謗之三者見諸同學而輕試之四者不見他事而為作過五者兩舌鬪亂彼此是為五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡心意不寧常懷恐怖。」

爾時世以偈頌曰

欺詐迷惑眾  
常無有至誠
心口[4]作行  
令身受罪[5]
若生地獄中  
鐵鈎鈎舌出
洋銅灌其口  
晝夜不[6]
若當生為人  
口氣常腥臭
人見便不喜  
無有和悅歡
常遇縣官事  
為人所譏論
遭逢眾厄難  
心意初不[7]
[8]還入地獄  
出則為畜生
展轉五道中  
不脫眾苦難

復次長者子又有五事所生之處常與佛眾會初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願何謂為五一者身奉三寶勸人[9]二者作佛形像當使鮮[10]三者常奉師教不犯所受四者普慈一切與身正等愛赤子五者所受經法晝夜諷誦是為五事所生之處常與佛眾會初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願。」

爾時世尊以偈頌曰

奉敬三尊[11]  
教化勸[*]
作佛形像好  
奉諸[12]尊師
當視一切人  
與身等無異
彼我悉平等  
行是會佛前
晝夜[*]學問  
智慧是大寶
開悟諸盲冥  
普使知道真。」

於是長者子辯意聞佛說五十事要法之義欣然歡喜逮得法忍五百長者子皆得法眼又諸會者各得其志於是辯意[13]即從座為佛作禮長跪叉手白佛言:「善哉世尊[14]乃令會者[15]得聞其所復使將來濟度厄難唯願世尊過於貧聚及諸眾[16]明日日中屈於舍食。」爾時世尊默然而許諸長者子為佛作禮歡喜而去

辯意到舍白父母言今所請者人中難有名曰如來無上法師界無比。」便告其妻令設[17]食即[18]尋具

日世尊與諸大眾往到其[19]就坐儼然時辯意長者[20]父母眷屬前禮佛足各自供侍意起行澡水敬意奉食下食未訖有一乞兒前歷座乞佛未呪願無敢與者遍無所得恚而出便生惡念:「此諸沙門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與長者迷惑用為飯此無慈愍意吾為王者以鐵輞車轢斷其頭!」言已便去

[21]嚫訖有一乞兒來入乞匃座中眾人各各與之大得飯食歡喜而去[22]念言:「此諸沙門皆有慈心憐吾貧[23]食充飽得濟數日善哉長者乃能供事此等大士其福無量吾為王者當供養佛及眾弟子乃至七日之中當報今日饑渴之恩。」已便去佛食已訖說法即還精舍[24]告阿難:「從今[*]後嚫訖下食以此為[25]。」

時二乞兒展轉乞匃到他國中臥於道邊深草之中時彼國王忽然崩亡無有[26]係嗣時國相師明知相法讖書記曰:「當有賤人應為王。」諸臣百官千乘萬騎案行國界誰應為王顧見道邊深草之中上有雲蓋相師[27]中有神人!」即見乞兒相應為[28]諸臣拜謁[29]稱曰

乞兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相非是強力沐浴香湯著王者之服光相儼然稱善無量導從前後迴車入國惡念者在[30]深草中臥寐不覺車轢斷其王到國中陰陽和調四氣隆赫人民安稱王之德

爾時國王自念:「昔者[31]窮之人以何因緣得為國王昔行乞[32]得蒙佛恩得飯食便生善念:『得為王[33][34]供養[35]。』佛之恩德今[36]果之。」即召群臣遙向舍衛國燒香[37]作禮即遣使者往請佛言:「蒙世尊遺得為人王願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓。」[38]佛告諸弟子:「當受彼請。」

[39]子無央數眾往到彼國時王出迎與諸群臣稽首佛足燒香散華伎樂供養佛入宮中即以就座王起行水[40]飯食須臾[*]爾時國王為佛作禮前白佛言:「我本是小有何福行得享斯位願佛解說令此國人[41]得蒙[42]。」

佛告王曰:「往日舍衛城中有長者子名曰辯施設大檀請佛及僧時佛坐定下食未嚫有一乞兒來入欲乞一無所得瞋恚而出念生曰:『[1]為王以鐵輞車轢斷[2]!』人後來乞匃大得[3]飯食出即念言:『若我為供養[4]此等眾聖之僧七日之中。』時善念今王是也時惡念者臥深草中王受正位迴車入國車騎侍從轢斷其頭死入地獄火車所轢億劫乃出王今請佛報誓過厚世受福無有極已。」

爾時世尊以偈頌曰

人心是毒根  
[5]禍之門
心念而口言  
身受其罪殃
不念善惡人  
[6]自作身受患
意欲害於彼  
不覺車轢頭
心為甘露法  
令人生天上
心念而口言  
身受其福德
有念善惡人  
自作安身本
意念一切善  
如王得[7]。」

是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陀洹道供養佛七日之後佛於是[8]王及臣民為佛作[9]而別於是世尊還到舍衛祇樹精舍賢者阿難[10]衣服[11]坐起為佛作禮長跪白佛[12]:「當以何名[13]云何奉[14]?」

佛告阿難:「是經名[15]辯意長者子所問』,當奉持一名諸法要義』。」

佛復告阿難:「[16]善男善女人有行斯經奉持[17]宣傳後世人受持者是人如[18]侍我身福無有異誦斯經者當為彌勒佛所授[19]如來廣長舌所語無有異。」

佛說經已時諸天鬼神四輩弟子聞經歡喜為佛作禮

辯意長者子[20]

辯【大】*,佛說辯【宋】【元】【明】【宮】*
子【大】*,子所問【宋】【元】【明】【宮】*
後魏【大】,元魏【宋】【元】【明】【宮】
法場【大】,釋法場【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
從坐【大】,即從座【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宮】
愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,敷【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】,服【宋】【元】【明】【宮】
此之【大】,如此【宋】【元】【明】【宮】
劫數【大】,數劫【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,來之【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【宮】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
民【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
為人【大】,人中【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
妙要【大】,要妙【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,他人財【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,慳貪【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,醉【宋】【元】【明】【宮】
景【大】,影【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,用【宋】【元】【明】【宮】
誤【大】,悞【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,事行【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,化無有【宋】【元】【明】【宮】
主【大】*,王【宋】*【元】*【明】*【宮】
侍【大】,待【宋】【宮】
盡【大】,心【宋】【元】【明】,進【宮】
罵【大】,打【宋】【元】【明】【宮】
所生【大】,生處【宋】【元】【明】【宮】
忠【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
供【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,輕【宮】
順【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
謗【大】,誹【宋】【元】【明】【宮】
群臣【大】,惡人【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
說【大】,請【宮】
子【大】,子又【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】
咽【大】,胭【宮】
口【大】,胭【宮】
拍【大】,擘【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
觝【大】*,抵【宋】【元】【明】【宮】*
生【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
於是【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】
獵魚【大】,獵䰻【宋】【元】【明】,獵𩵾【宮】
犬【大】,大【宮】
眾【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
禮敬【大】,敬禮【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,聞多【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,學謹【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】
常【大】*,當【宋】【元】【明】【宮】*
無有【大】,又無【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】*,轉【宋】【元】【明】【宮】*
寶【大】*,尊【宋】*【元】*【明】*【宮】
謗【大】,誹謗【宋】【元】【明】【宮】
憍慢【大】,慢老【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
而揚善【大】,揚善者【宋】【元】【明】【宮】
說法【大】,所說【宮】
處【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,深【宋】【元】【明】【宮】
懈【大】,解【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,寧【宋】【元】【明】【宮】
還入地獄【大】,入地獄中【宋】【元】【明】【宮】
令【大】*,禮【宋】【元】【明】【宮】*
潔【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
尊師【大】,師尊【宋】【元】【明】【宮】
即從座【大】,從座而【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
得聞【大】,各得【宋】【元】【明】【宮】
會【大】,會俱來【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
尋具【大】,具餚【宋】【元】【宮】,具殽【明】
家【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,子與【宋】【元】【明】【宮】
達【大】,噠【宋】【元】【明】【宮】
念言【大】,善念【宋】【元】【明】【宮】
寒【大】,窮【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
常【大】,當【宮】
係嗣【大】,後繼【宋】【元】【明】【宮】
指【大】,占【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王者【宋】【元】【明】【宮】
稱曰【大】,各稱【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
貧【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,者當【宋】【元】【明】【宮】
供養【大】,供養佛乃至【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,十【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【宮】
作禮【大】,禮拜【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是許之【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】,諸弟【宋】【元】【明】【宮】
設【大】,養【宋】【元】【明】【宮】
得蒙【大】,蒙得【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】
吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
飯食出即【大】,而出即生【宋】【元】【明】【宮】
此等眾聖【大】,斯等聖眾【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
自作身受患【大】,身自作受殃【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,大【明】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,禮歡喜【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
坐起【大】,座而起【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言世尊【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,持之【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諷【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】
侍我【大】,持佛【宋】【元】【明】【宮】
決【大】,記【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經終【明】

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