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法句譬喻經

法句譬喻經卷第三

[＊]晉世沙門法炬共法立譯

◎[36]喻老耄品第十九

昔佛在舍衛國祇樹精舍，食後為天人、帝王臣民、四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆羅門七人，來至佛所，稽首[37]於地，叉手白佛言：「吾等遠人伏聞聖化，久當歸命而多諸[38]礙，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾苦。」佛即受之悉為沙門，即令七人共止一房。然此七人覩見世尊，尋[39]為得道不惟無常，共坐房中但思世事，小語大笑不計成敗，命日促盡不與人期，但共喜笑迷意三界。佛以三達智知命欲盡，佛哀愍之，起至其房而告之曰：「卿等為道當求度世，何為大笑[40]也？一切眾生以五事自恃。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端[41]政，三者恃怙多力，四者恃怙財富，五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑，為何[42]所恃？」

於[43]是世尊[44]即說偈言：

「何喜何笑？  
念常熾然，  
深蔽幽冥，
不如求[45]定。  
見身形範，  
倚以為安，
多想致病，  
豈知不真？  
老則色衰，
病無光澤，  
皮緩肌縮，  
死命近促。
身死神[46]從，  
如御棄車，  
肉消骨散，
身何[47]可怙？」

佛說偈已，七比丘意解[48]望止，即於佛前[49]得阿羅漢[50]道。

昔佛在舍衛精舍，為諸天人帝王說法。時有婆羅門村，五百餘家中有五百年少婆羅門，修婆[51]羅術，為人憍慢不敬長老，貢高自貴以此為常。五百梵志欻自議言：「沙門瞿曇自稱為佛，三達權智無敢共論者。吾等可共請[52]求論議，事事詰問知為何如。」即辦供具往請佛來。佛與諸弟子往到梵志村中，坐畢行水食訖澡手。時有長老梵志夫婦二人，於此村中共行乞丐，佛知其本大富無[53]數曾作大臣，佛即[54]問諸年少梵志：「汝等識長老婆羅門不？」皆言：「曾識。」又問：「本為何似也？」曰：「本為大臣財富無數。」「今者何故復行乞丐？」皆言：「散用無道是以守貧。」佛告[1]諸婆羅門：「世有四事人不能行，[2]行者得福不致此貧。何謂為四？一者年盛力壯慎莫憍慢，二者年老精進不貪婬[3]妷，三者有財珍寶常念布施，四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事，謂之有常不計成敗，一旦離散，譬如老鵠守此空池，永無所[4]獲。」

於是世尊即說偈言：

「晝夜慢惰，  
老不止婬，  
有財不施，
不受佛言。  
有此四蔽，  
為自侵欺，
咄嗟老至，  
色變作[5]耄。  
少時如意，
老見蹈踐，  
不修梵行，  
又不富[6]財，
老如白鵠，  
守[7]斯空池，  
既不守戒，
又不積財，  
老羸氣竭，  
思故何逮？
老如秋葉，  
行穢[8]鑑錄，  
命疾脫至，
不[9]容後悔。」

佛告梵志：「世有四時，行道得福得度，可免眾苦。何謂為四？一者年少有力勢時，二者富貴有財物時，三者得遇三尊好福[10]田時，四者當計萬物憂離散時。行此四事，所願皆獲，必得道[11]跡。」

於是世尊重說偈言：

「命欲日夜盡，  
及時可勤力，
世間諦非常，  
莫惑墮冥中。
當學然意燈，  
自練求智慧，
離垢勿[12]染污，  
執燭觀道地。」

佛說是時，放大光明照曜天地，五百年少梵志，因此心解衣毛為竪，起禮佛足白佛言：「歸命世尊，願為弟子。」佛言：「善來比丘！」即成沙門得羅漢道。村人大小皆得道[13]迹，莫不歡[14]欣。

[＊]法句譬喻經愛身品第二十

昔有一國名多摩[15]羅，去城七里有精舍，五百沙門常處其中，讀經行道。有一長老比丘名摩訶盧，為人闇塞，五百道人傳共教之，數年之中不得一偈，眾共輕之不將[16]會同，常守精舍勅令掃除。[17]後日國王請諸道人入宮供養，摩訶盧比丘自念言：「我生世間闇塞如此，不知一偈人所薄賤，用是活為？」即持繩至後園中大樹下，欲自絞死。佛以道眼遙見如是，化作樹神，半身人現而[18]呵之曰：「咄咄比丘！何為作此？」摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰：「勿得作是，且聽我言。[19]往迦葉佛時，卿作三藏沙門，有五百弟子，自以多智輕慢眾人，悋惜經義初不訓誨，是以世世所生諸根闇鈍。但當自責，何為自[20]賊？」於是世尊現神光像，即說偈言：

「自愛身者，  
慎護所守，  
希望欲解，
學正不寐。  
身為第一，  
[21]常自勉學，
利[22]能誨人，  
不[23]惓則智。  
學先自正，
[24]然後正人，  
調身入慧，  
必遷為上。
身不能利，  
安能利人？  
心調體正，
何願不至？  
本我所造，  
後我自受，
為惡自更，  
如[25]剛鑽珠。」

摩訶盧比丘見佛現身光[26]像，悲喜悚慄稽首佛足，思惟偈義即入定意，尋在佛前逮得羅漢道，自識宿命無數世事，三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧：「著衣持鉢就王宮食，在五百道人上坐，此諸道人是卿先世五百弟子，還為說[27]法令得道迹，并使國王明信罪福。」即受佛教，[28]徑入宮裏坐於上座。眾人心恚怪其所以，各護王意不敢呵譴，念其愚[29]冥不曉達嚫，心為之疲。王便下食手自斟酌，摩訶盧即為達嚫，音如雷震清[30]辭雨下，坐上道人驚怖自悔，皆得羅漢。為王說法莫不解釋，群臣百官皆得須陀洹道。

昔佛在舍衛國有五百婆羅門，常求佛便欲誹謗之。佛三達之智普見人心，愍欲度之，其果未熟因緣未到，一切罪福欲來至時，自作因緣而迎罪福，此諸梵志宿有微福，應當得度，福德牽之自作方宜。五百梵志自共議言：「當使屠兒殺生，請佛及諸眾僧，佛必受請讚歎屠兒，吾等便前而共譏之。」於是屠兒為之請佛，佛即受請，告屠兒言：「果熟自墮，福熟自度。」屠兒還歸供設[＊]飯食。佛將諸弟子到屠兒村中，至檀越舍，梵志大小皆共歡喜。「今日乃得佛之便耳，若當讚檀越福德者，當以[31]其前後殺生作罪持用譏[32]之；佛若當說其由來之罪者，當以今日之福難之。二宜之中，[33]今[34]日乃得佛便耳。」佛到即坐，行水下食，於是世尊觀察眾心，應有度者即出舌覆面舐耳，放大光明照一城內，即以梵聲說偈呪願：

「如真人教，  
以道活身，  
愚者嫉之，
見而為惡。  
行惡得惡，  
如種苦種，
惡自受罪，  
善自受福。  
亦各[35]須熟，
彼不相代，  
習善得善，  
亦如種甜。」

佛說[36]偈已，五百梵志意自開解，即前禮佛五體投地叉手白佛[37]言：「頑[38]愚不及未達聖訓，唯願愍育得為沙門。」佛即聽受皆為沙門。村人大小見佛變化莫不歡[1]欣，皆得道迹，稱之賢[2]里，無復屠兒[＊]之名。佛食畢訖即還精舍。

[＊]法句譬喻經世俗品第二十一

昔有婆羅門國王名多味寫，其王奉事異道九十六種。王[3]忽一日發於善心欲大布施，如婆羅門法，積七寶如山持用布施，有來乞者，聽令自取重一撮去，如是數日其積不減。佛知是王宿福應度，化作梵志往到其國。王出相見[4]共相禮，問起居曰：「何所求索？莫自疑難。」梵志答[5]言：「吾從遠來，欲乞珍寶持作舍宅。」王言：「大善！自取重一撮去。」梵志取一撮行七步，還著故處。王問：「何故不取？」梵志答[6]曰：「此[7]纔足作舍廬耳，[8]復當[9]娶婦，俱不足用，是以不取。」王言：「更取[10]三撮。」梵志即取？行七步復還著故處。王問梵志：「何以復爾？」答曰：「此足[＊]娶婦，復無田地奴婢牛馬，計復不足，是以息意也。」王言：「更取七撮。」梵志即取行七步，復還著故處。王言：「復何意故？」梵志答言：「若有男女當復嫁娶，吉凶用費計不足用，是以不取。」王言：「盡以積寶持用相上。」梵志受而捨去。王甚怪之重問意故？梵志答曰：「本來乞丐欲用生活，[11]諦念人命處世無幾，萬物無常旦夕難保，因緣遂重憂苦日深，積寶如山無益於己，貪欲規圖唐自[12]艱苦，不如息意求無為道，是以不取。」王意開解願奉明教。於是梵志現佛光相，踊住[13]空中，為說偈言：

「雖[14]得積珍寶，  
[15]崇高至[16]於天，
如是滿世間，  
不如見道[＊]迹。
不善像如善，  
愛如似不愛，
以苦為樂[17]相，  
[18]狂夫為所[19]厭。」

於是國王見佛光相[20]遍照天地，又聞此偈踊躍歡喜，王及群臣即受五戒得須陀洹道。

[＊]法句譬喻經述佛品第二十二

昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下，德力降魔，坐[21]自惟曰：「甘露法鼓聞[＊]於三千，昔父王遣五人，供養麻米執[22]侍有勞，功報應敘。此五人者，在波羅奈國。」於是如來從樹下起，相好嚴儀明暉天地，威神震動，見者喜悅，至波羅奈國。未至[23]中道，逢一梵志名曰[24]憂呼，辭親離家求師學道，瞻覩尊妙驚喜交集。下在道[25]側舉聲歎曰：「威靈感人儀[26]雅挺[27]特，本事何師乃得斯容？」

佛為[＊]憂呼而作頌曰：

「八正覺自得，  
無離無所染，
愛盡破欲網，  
自然無師受。
我行無師保，  
志獨無[28]伴侶，
積一得作佛，  
從是通聖道。」

[＊]憂呼聞偈悵[29]惘不解，即問世尊瞿曇如行？佛告梵志：「欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉無上[30]法輪，三界[31]眾聖未曾有轉法輪[32]遷人入[33]泥洹如我今[34]者也。」[＊]憂呼大喜：「善哉善哉！如佛言者，願[35]聞甘露如應說法。」梵志[36]揖已即便過去，未到師所於道路宿，至其夜半卒便命終。佛以道眼見其已終，愍傷之曰：「世間愚癡謂命有常，見佛捨去而獨喪亡，法鼓震動而獨不聞，甘露滅苦而獨不甞，展轉五道生死彌長，經歷劫數何時得度？」

佛以慈愍而說偈言：

「見諦淨無穢，  
已度五道淵，
佛出照世間，  
為[37]除眾憂苦。
得生人道難，  
生壽亦難得，
世間有佛難，  
佛法難得聞。」

佛說此偈時，空中五百天人，聞偈歡[38]忻，皆得須陀洹道。[39]

[＊]法句譬喻經安寧品第二十三

昔[40]佛在羅閱祇。東南[41]三百里，有山民村五百餘家，為人剛強難以[42]導化，宿世福願應蒙開度。於是世尊化作沙門，至村分衛。分衛畢竟，出於村外樹下[43]坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不動不轉。村人見[44]之謂為命終，共相謂[45]曰：「沙門已死當共葬送。」各持束薪就往燒之，火然薪盡佛從坐起，現道神化，光明照曜感動十方，現變畢訖還坐樹下，容體靜安怡悅如故。村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山民頑野不識神人，妄以薪火[46]燒於未然，自惟獲罪重於[47]太山，唯垂慈赦不[48]見咎怨。不審神人得無傷病乎？將無愁慼乎？將無飢渴乎？將無熱惱乎？」

於是世尊和顏含笑，而說偈言：

「我生[49]已安，  
不慍於怨，  
眾人有怨，
我行無怨。  
我生[＊]已安，  
不病於病，
眾人有病，  
我行無病。  
我生[＊]已安，
不慼於憂，  
眾人有憂，  
我行無憂。
我生[＊]已安，  
清淨無為，  
以樂為食，
如光音天。  
我生[＊]已安，  
恬[50]惔無事，
彌薪[1]國火，  
安能燒我？」

爾時村中五百人聞說偈已，皆作沙門得羅漢道，村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還竹園。

賢者阿難見佛與得道者俱來，前白佛言：「此諸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？」佛告[2]阿難：「我未下為佛時，世有辟支佛常處是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，現道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之，斂取舍利著寶瓶中埋[3]在山頂，各共求願：『願後得道，如是沙門滅度快樂也。』緣此福故應當得道，是故如來往度之耳。」

佛說是時，天人無數皆得道迹。

昔佛在舍衛[4]國精舍，時有四比丘坐於樹下，共相問言：「一切世間[5]何者最苦？」一人言：「天下之苦無過婬欲。」一人言：「世間之苦無過[6]瞋恚。」一人言：「世間之苦[7]無過[8]飢渴。」一人言：「天下之苦[9]莫過驚[10]怖。」共諍苦義云云不止。佛知其言往[11]到其所，問諸比丘：「屬論何事？」即起作禮[12]具白所論。佛言：「比丘！汝等所論不究苦義，天下之苦莫過有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍之[13]元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕動更相殘賊，吾[14]我縛著生死不息，皆由[15]於身。欲離[16]世苦，當求寂滅，攝[17]心守[18]正怕然無想，可得泥洹，此為最樂。」

於是世尊即說偈言：

「熱無過婬，  
毒無過怒，  
苦無過身，
樂無過滅。  
無樂小樂，  
小辯小慧，
觀求大者，  
乃獲大安。  
我為世尊，
長解無憂，  
正度三[19]有，  
獨降眾魔。」

佛說偈已告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者烏，三者[20]毒蛇，四者鹿。是四禽者，晝行求食暮[21]則[22]來還。四禽一夜自相問言：『世間之苦何者為重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時身羸目冥神識不寧，投身羅[＊]網不顧鋒刃，我等喪身莫不由之，以此言之飢渴為苦。』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛無所顧念，危身滅命莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不[23]避親踈，亦能殺人復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我[24]遊林野心恒怵惕，畏懼獵師及諸豺狼，髣髴有聲奔投坑岸，母子相捐肝膽[25]悼悸，以此言之驚怖為苦。』比丘聞之即[26]告之曰：『汝等所論是其末耳，不究苦本。天下之苦無過有身，身為苦器憂畏無量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不貪四大，欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅無形，憂患永畢爾乃大安。』四禽聞之心即開解。」佛告比丘：「爾時五通比丘，則吾身是；時四禽者今，汝四人是也。前世[＊]已聞苦本之義，如何今日方復云[27]爾？」比丘聞之慚愧自責，即於佛前得羅漢道。

[＊]法句譬喻經好喜品第二十四

昔佛在舍衛精舍。時有四新學比丘，相將至[28]㮈樹下坐禪行道，[＊]㮈華榮茂色好且香，因相謂曰：「世間萬物何者可愛以快人情？」一人言：「仲春之月[29]日木榮[30]華，遊戲原野，此最為樂。」一人言：「宗親吉會，觴酌交錯音樂歌舞，此最為樂。」一人言：「多積財寶所欲即得，車馬服飾與眾有異，出入光顯行者矚目，此最為樂。」一人言：「妻妾端正綵服鮮明，香[31]熏芬馥恣意縱情，此最為[32]樂。」佛知四人應可化度，而走意六[33]欲不惟無常，即呼四人而問之曰：「屬坐樹下共論何事？」四人[34]以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落，宗親歡娛皆當別離，財寶車馬五家之分，妻妾美色愛憎之主也。凡夫處世興招怨禍，危身滅族憂畏無量，三塗八難苦痛萬端，靡不由之矣。是以比丘捨世求道，志存無為不貪榮利，自致泥洹乃為最樂。」

於是世尊即說偈言：

「愛喜生憂，  
愛喜生畏，  
無所愛喜，
何憂何畏？  
好樂生憂，  
好樂生畏，
無所好樂，  
何憂何畏？  
貪欲生憂，
貪欲生畏，  
解無貪欲，  
何憂何畏？
貪法戒成，  
至誠知慚，  
行身近道，
為眾所愛。  
欲[35]態不[36]出，  
思正乃語，
心無貪愛，  
必截流度。」

佛告四比丘：「昔有國王名曰普安，與隣國四王共為親友，請此四王宴會一月，飲食娛樂[37]極歡無比。臨別之日，普安王問四王曰：『人居世間以何為樂？』一王言：『遊戲為樂。』一王言：『宗親吉會音樂為樂。』一王言：『多積財寶所欲如意為樂。』一王言：『愛欲恣情此[38]最為樂。』普安王言：『卿等所論，是苦惱之本、憂畏之原，前樂後苦憂悲萬端，皆由此興。不如寂靜，無求無欲[39]淡泊守一，得道為樂。』四王聞之[A1]歡喜信解。」佛告[40]四比丘：「爾時普安王者，我身是[41]也；四王者，汝四人是[＊]也。前已[1]說之今故不解，生死[2]莚蔓何由休息？」時四比丘重聞此義，慚愧悔過心意開悟，滅意斷欲得羅漢道。

[＊]法句譬喻經忿怒品第二十五

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時調達與阿闍[3]貰王共議毀佛及諸弟子，王勅國人不得奉佛，眾僧分衛不得施與。[4]時舍利[5]弗、目[6]連、迦[7]葉、須菩提等，及波和提比丘尼等，各將弟子去到他國，唯佛與五百羅漢[8]住崛山中。調達往至阿闍[9]貰所與王[10]議言：「佛諸弟子今已迸散，尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城，吾當飲五百大象令醉，佛來入城驅[11]使醉象令[A2]蹹殺之盡斷其種，吾當作佛教化世間。」阿闍[＊]貰王聞之歡喜，即到佛所稽首作禮，白佛言：「明日設薄施，願屈世尊及諸弟子於宮內食。」佛知其謀，答言：「大善！明旦當往。」王退而去，還語調達：「佛已受請，當[12]念前計，飲象令醉伺候待之。」明日食時，佛與五百羅漢共入城門，五百醉象鳴鼻而前，[13]搪揬牆壁樹木摧折，行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在空中，獨有[14]阿難在佛邊住，醉象齊頭徑前趣佛，佛因舉手，五指應時化為五[15]百師子[16]王，同聲俱吼震動天地，於是醉象屈膝伏地不敢舉頭，酒醉尋解垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐前至[＊]王殿上，[17]與諸羅漢食訖呪願。王白佛言：「稟性不明信彼讒言，興造[18]逆惡圖為不軌，願垂大慈恕我迷愚。」於是世尊告阿闍[＊]貰及諸大眾：「世有八事興長誹謗，皆由名譽，又貪利養，以致大罪累劫不息。何等為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。自古至今尠不為惑。」

於是世尊即說偈言：

「人相謗毀，  
自古至今，  
既毀多言，
又毀訥[19]忍，  
亦毀中和，  
世無不毀，
欲意[20]非聖，  
不能折中，  
一毀一譽，
但為[21]名利。  
明智所譽，  
唯稱正賢，
慧人守戒，  
無所譏謗。  
如羅漢淨，
莫而誣謗，  
諸天咨嗟，  
梵釋[22]所[23]敬。」

佛說偈已重告王曰：「昔有國王，[24]喜食鴈肉，常遣獵師張網捕鴈，日送一鴈以供王食。時有鴈王，將五百鴈飛下求食，鴈王墮網為獵師所得，餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻追隨不避弓矢，悲鳴吐血晝夜不息。獵師見之感憐其義，即放鴈王令相隨去，群鴈得王歡喜迴繞。爾時獵師具以[25]聞王，王感其義斷不捕鴈。」佛告阿闍[＊]貰王：「爾時鴈王[26]者，我身是也；一鴈[27]者，阿難是[＊]也；五百群鴈，今五百羅漢是[＊]也；食鴈國王者，今大王[＊]是也；時獵師者，今調達是[＊]也。前世[28]已來[29]恒欲害我，我以大慈之力因而得濟，不念怨惡自致得佛。」

佛說是時，王及群臣莫不[30]開解。

[＊]法句譬喻經塵垢品第二十六

[31]昔有一人無有兄弟，為小兒時父母憐愛，赤心慺慺欲令成就，將詣師友勸之書學。其兒[32]憍蹇永不用心，朝受暮棄初不誦習，如是積年無所知識。父母呼歸令治家業，其兒[＊]憍誕不念勤力，家道遂窮眾事[33]妨廢。其兒放縱無所顧錄，[34]糶賣家物快[35]心恣意，亂頭徒跣衣服不淨，慳貪[36]搪揬不避恥辱，愚癡自用人所惡[37]賤，國人咸憎謂之凶惡，出入行步無與語者。不自知惡反咎眾人，上怨父母次責師友，先祖神靈不[38]肯祐助，[39]使我[40]賴帶轗軻如此，不如事佛可得[41]其福。即到佛所[42]為佛作禮，[43]前白佛言：「佛道寬弘無所不容，願為弟子乞蒙聽許。」佛告此人：「夫欲求道當行清淨[44]行，汝齎俗垢入我道中，唐自去就何所長益？不如歸家孝[45]事父母，誦習師教沒命不忘，勤修居業富樂無憂，以禮自將不犯非宜，沐浴衣服慎於言行，執心守一所作事辦，[46]敏行[47]精修人所歎慕，如此之行乃可為道[48]耳。」

於是世尊即說偈言：

「不誦為言垢，  
不勤為家垢，
不嚴為色垢，  
放逸為事垢。
慳為惠施垢，  
不善為行垢，
今世亦後世，  
惡法為常垢。
「垢中之垢，  
莫甚於癡，  
學當捨[49]此，
比丘無垢。」

其人聞偈自知憍[50]癡，即承佛教歡喜還歸。思惟偈義改悔自新，孝事父母尊敬師長，誦習經道勤修居業，奉戒自攝非道不行，宗族稱孝鄉黨稱悌，善名遐布國[51]內稱賢。三年之後還至佛所，五體作禮懇惻自陳：「尊[A3]教至真得全形[52]骸，棄惡為善上下蒙慶，願垂大慈接度為道。」佛言：「善哉！」鬚髮尋落即成沙門，內思[1]止觀四諦正道，精進日[2]登得羅漢道。

[＊]法句譬喻經奉持品第二十七

昔有長老婆羅門，名薩遮尼[3]犍，才明多智國中第一。有五百弟子，貢高自大不顧天下，以鐵鍱[4]鍱腹，人問其故，答曰：「恐智溢出故[＊]也。」聞佛出世道化明[5]達，心懷[6]妬嫉寤寐不安，語諸弟子：「吾聞瞿曇沙門自稱為佛，今當往問深妙之事，令其心悸不知所陳。」即與弟子往到祇洹列住門外，遙見世尊威光赫奕如日初出，五情[7]騰[8]踊喜懼交錯，於是徑前為佛作禮，佛命就座。坐訖尼[＊]犍問佛言：「何謂為道？何謂為智？何謂為長老？何謂為端正？何謂為沙門？何謂為比丘？何謂為[9]仁明？何謂為[10]有道？何謂為奉[11]法？若能解答願為弟子。」

於是世尊觀其所應以偈答言：

「常[12]愍好學正心以行，
[13]唯懷寶慧是謂為道。
所謂智者不必辯言，
無恐無懼守善為智。
所謂[14]老者不以年耆，
形熟髮白憃愚而已。
謂懷諦法[15]順調慈仁，
明達清[16]潔是為長老。
所謂端正非色如華，
貪嫉虛飾言行有違。
謂能捨惡根[17]原[＊]已斷，
慧而無恚是謂端正。
所謂沙門不必除髮，
妄語貪取有欲如凡。
謂能止惡恢廓弘道，
息心滅意是[18]謂沙門。
所謂比丘非[19]持乞食，
邪行望彼[20]求名而已。
謂捨罪[21]業淨修梵行，
慧能破惡是為比丘。
所謂仁明非口[22]所言，
用心不[23]精外順而已。
謂心無為內行清虛，
此彼寂滅是為仁明。
所謂有道非救一物，
普濟天下無害[A4]為道。
奉持法者不以多言，
雖素少聞身依法行。
守道不[24]忘是為奉法。」

薩遮尼[＊]犍及五百弟子，聞佛此偈歡喜開解，棄捐貢高皆作沙門，尼[25]乾一人發菩薩心，[26]五百弟子皆得[27]阿羅漢道。

[＊]法句譬喻經道行品第二十八

昔有婆羅門，[28]年少出家學[29]道，至年六十不能得道。婆羅門法六十不得道，然後歸家娶婦為居，生得一男端正可愛，至年七歲書學聰了，才辯出口有踰人之操，卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝，伏其屍上氣絕復蘇，親族諫喻[30]強奪[31]殯殮埋著城外。梵志自念：「我今啼[32]哭計無所益，不如往至閻羅王所乞索兒命。」於是梵志沐浴齋戒，齎持華香發舍而去，所在問人：「閻羅王所治處為在何許？」展轉前行[33]行數千里，至深山中見諸得道梵志，復問如前。諸梵志問曰：「卿問閻羅王所治處，欲求何等？」答[34]言：「我有一子，[35]辯慧過人，近日卒亡，悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞[36]索兒命，還將[37]歸家養以備老。」諸梵志等愍其愚癡，即告之曰：「閻羅王所治處，非[38]是生人[39]可得到也，當[40]視卿方宜，從此西行四百餘里有大川，其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城，閻羅王常以月[41]八日案行必過此城，卿持齋戒往必見之。」梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭，宮殿屋[42]宇如忉利天。梵志詣門，燒香翹脚呪願求見閻羅王。[43]王敕[44]門[45]人問之，梵志啟言：「晚生一男欲以備老，養育七歲近日命終，唯願大王垂恩布施還我兒命。」閻羅王[46]言：「大善！卿兒今在東園中戲，自往將去。」梵志即往，見兒與諸小兒共戲，即前抱之，向之啼泣曰：「我晝夜念汝食寐不甘，汝寧念父母辛苦以不？」小兒驚喚逆呵之曰：「癡騃老[47]翁不達道理，寄住須臾名[48]之為子，勿妄多言不如早去，今我此間自有父母，邂逅[49]之間唐自[50]抱乎？」梵志悵然悲泣而去。即自念言：「我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道，當往問之。」於是梵志即還[51]求至佛所。

時佛在舍衛祇洹為大眾說法，梵志見佛稽首作禮，具以本末向佛陳之：「實是我兒不肯見[1]認，反謂我為癡騃老[＊]翁，『寄住須臾，認我為子』，永無父子之情。何緣乃爾？」佛告梵志：「汝實愚癡！人死神去便更受形，父母妻子因緣[2]會居，譬如寄客起則離散，愚迷縛著計為己有，憂悲苦惱不識[3]根本，沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛，覺苦捨[4]習勤修經戒，滅除[5]識想生死得盡。」

於是世尊即說偈言：

「人[6]榮妻子不觀病法，
死命卒至如水湍驟。
父子不救餘親何望？
命盡怙親如盲守[7]錠。
慧解是意可修經戒，
[8]仂行度世一切除苦。
遠離諸淵如風却雲，
已滅思想是為知見。
智為世長憺樂無為，
[9]如受正教生死得盡。」

梵志聞偈㸌然意解，知命無常妻子如客，稽首委質願為沙門。佛言：「善哉！」鬚髮自落法衣在身，即成比丘，思惟偈義滅愛斷想，即於座上得[10]阿羅漢道。

[＊]法句譬喻經廣[11]衍品第二十九

昔佛在舍衛國說法教化，天龍鬼神、帝王人民三[12]時往聽。彼時國王名波斯匿，為人憍慢放恣情欲，目惑於色、耳亂於聲、鼻著馨香、口恣五味、身受細滑，[13]食飲極美初無厭足，食遂進多恒苦飢虛，厨[14]膳不廢以食為常。身體肥盛乘輿不勝，臥起呼吸但苦短氣，氣閉息絕經時驚覺，坐[15]臥呻吟恒苦身重，不能轉側以身為患，便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊，却坐叉手，白[16]佛言：「世尊！違遠侍覲[17]諮受無階，不知何罪身為自肥？不能自覺何故使爾？每自患之，是以違替不數禮[18]覲。」佛告大王：「人有五事令人常肥：一者數食，二者[＊]喜[19]眠，三者憍樂，四者無愁，五者無事。是為五事[＊]喜令人肥。若欲不肥，減食麤[20]燥，然後乃瘦。」

於是世尊即說偈言：

「人當[21]有念意，  
每食[22]知自[23]少，
從是痛用薄，  
節消而保壽。」

王聞此偈歡喜無量，即呼厨士而告之曰：「受誦此偈，若下食時先為我說，然後下食。」王辭還宮，厨士下食輒便[24]說偈，王聞偈喜，[25]日減一[26]匙，食轉減少，遂以身輕[27]即瘦如前。自見如此歡[28]欣念佛，即起步行往到佛所，為佛作禮，佛命[29]令坐而問王曰：「車馬人[30]從為所在也？何緣步行？」王喜白佛：「前得佛教奉行如法，今者身輕。世尊之力，是以步來知為何如。」佛告大王：「世人如此不知無常，長身情欲不念為福，人死神去[31]留身墳[A5]塚，智者養神愚者養身，若能解此奉修聖教。」

於是世尊重說偈言：

「[32a]人之無[33]聞，  
老如特牛，  
但長肌肥，
[32b]無有智慧。  
生死無聊，  
往來艱難，
意[34]倚貪身，  
更苦無端。  
慧人見苦，
是以[35]弃身，  
滅意斷欲，  
愛盡無生。」

王重聞偈欣然意解，即發無上正真道意，聽者無數[36]皆得法眼。[37]◎

◎[38]法句譬喻經地獄品第三十

昔舍衛國有婆羅門師，名[39]富蘭迦葉，與五百弟子相隨，國王人民[40]先共奉事。佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國，身相顯赫道教[41]弘美，國王[42]中宮率土人民莫不奉敬。於是[＊]富蘭迦葉起嫉妬意，欲毀世尊獨望敬事，即將弟子見波斯匿王而自陳曰：「吾等長老先學國之舊師，沙門瞿曇後出求道，實無神聖自稱為佛。而王捨我欲專奉之，今欲與佛捔試道德，知[43]誰為勝？勝者王便終身奉之。」王言：「大善！」[44]王即嚴駕往到佛所，禮畢白言：「[＊]富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力[45]現神變化，不審世尊為可爾不？」佛言：「大佳。」結期七日當捔變化，王於城東平[46]廣好地立二高座，高四十丈七寶莊[47]校，施設幢幡整頓座席，二座中間相去二里，二部弟子各坐其下，國王群臣大眾雲集，欲觀二人捔其神化。於時[48]迦葉與諸弟子先到座所登梯而上，有鬼神王名曰般師，見迦葉等虛妄嫉妬，即起大風吹其高座，坐具顛倒幢幡飛揚，雨沙礫石眼不得視；世尊高座[49]淡然不動。佛與大眾庠序而來，方向高座忽然[50]已上，眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬，稽首白佛言：「願垂神化厭伏邪見，并令國人明信正真。」於是世尊即於座上[51]㸌然不現，即昇虛空[52]奮大光明，東沒西現四方亦[1]爾，身出水火上下交易，坐臥空中十二變化，沒身不現還在座上，天龍鬼神華香供養，讚善之聲震動天地。[＊]富蘭迦葉自知無道，低頭慚[2]愧不敢舉目。於是金剛力士[3]舉金剛杵，杵頭[4]火出以擬迦葉：「何以不現卿變化乎？」迦葉惶怖投座而走，五百弟子奔[5]波迸散。世尊威顏容[6]無欣慼，還到祇樹給孤獨園，[7]國王群臣歡喜辭[8]退。

於是[＊]富蘭迦葉與諸弟子受辱而去，去至道中逢一[9]老優婆夷，字[10]摩尼，逆罵之曰：「卿等群愚不自忖度，而欲與佛比捔道德，狂愚欺[11]誑不知羞恥，亦[12]可不須持此面目行於世間[＊]也。」[＊]富蘭迦葉[13]羞諸弟子至江水邊，誑諸弟子：「我今投水必生梵天，若我不還則知彼樂。」諸弟子待之不還，自共議言：「師必上天我何宜住？」一一投水冀當隨師，不知罪牽皆墮地獄。

後日國王聞其如此，甚驚怪之，往到佛所白佛言：「[＊]富蘭迦葉師徒迷愚，何緣乃[＊]爾？」佛告王曰：「[＊]富蘭迦葉師徒重罪有二：一者三毒熾盛自稱得道，二者[14]謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮地獄，殃咎催[15]逼使其投河，身死神去受苦無量。是以智者守攝其心，內不興惡外罪不至。譬如邊城與寇連接，守備牢固無所畏懼，內人安隱外寇不入，智者自護亦復如是。」

於是世尊即說偈言：

「妄證求賂行已不正，
怨譖良人以枉治[16]世，
罪牽斯人[17]自投[18]於坑。
如備邊城中外牢固，
自守其心非法不生，
行缺致憂令墮地獄。」

佛說偈已重告[19]王曰：「乃往昔[20]時有二獼猴王，各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王，規圖獨治，便往共鬪，數數不如羞慚退去。到大海邊海曲之中，有[21]水聚沫風吹積聚高數百丈，獼猴王愚癡謂是雪山，語群輩言：『久聞海中有[22]雪山，其中快樂甘菓恣口，今日乃見，吾當[23]先往行[24]視，若審樂者不能復還，若不樂者當[25]來語汝。』[26]於是上樹盡力跳騰，投聚沫中溺沒海底。餘者怪之不出，謂必大樂，一一投中斷羣溺死。」佛告王曰：「爾時嫉妬獼猴王者，今[＊]富蘭迦葉是[＊]也：[27]群輩者，今[＊]富蘭迦葉弟子五百人是[＊]也；彼一獼猴王者，我身是[＊]也。[＊]富蘭迦葉前世坐懷嫉妬，為罪所牽自投聚沫絕羣斷種，今復誹謗盡投江河，罪[28]對使然累劫無限。」王聞信解作禮而去。[29]◎

◎[30]

昔有七比丘入山學道，十二年中[31]不能得道。自共議言：「學道甚難，毀形執節不避寒苦，終身乞食受辱難堪，道卒叵得罪難可除，唐自勞[32]勤殞命山中，不如歸家修立門戶[33]娶妻養子，廣為利業快心樂意。安知後事？」於是七人即起出山。佛遙[34]知之應當得度，不忍小苦終墮地獄，甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷[35]口，逢[36]七比丘，化人問曰：「久承學道，何以來出？」七人答言：「學道勤苦罪根難拔，分衛乞食受辱難堪，又此山中無供養者，璅璅積年恒守儉約，唐自困苦道不可得。且欲還家廣求利業，大作資財[37]後老求道。」化沙門言：「且止[38]且止！聽我所言。人命無常旦[39]不保夕，學道雖[40]難前苦後樂，居家艱難億劫無息，妻[41]息會止願同安利，欲望[42]永樂不遭患難，是猶治病服毒有增無損[＊]也。三界有形皆有憂惱，唯有信[43]戒無放逸[44]意，精進得道眾苦永畢。」

於是化沙門現佛身相，光像巍巍即說偈言：

「學難捨罪難，  
居[45]在家亦難，
會止同利難，  
艱難無過有。
比丘乞求難，  
何可不自勉？
精進得自然，  
終無欲於人。
有信則戒成，  
從[46]戒多致寶，
亦從得諧偶，  
在所見供養。
一坐一處臥，  
一行不放[47]恣，
守一以正心，  
[48]心樂居樹間。」

於是七比丘見佛身相，又聞此偈慚怖戰慄，五體投地稽首佛足，攝心悔過作禮而去，還入山中殞命精進，思惟偈義，守一正心閑居寂滅，得羅漢道。

[49]法句譬喻經[50]象品第三十一

昔[51]者羅[52]雲未得道時，心性麤獷言少誠信。佛敕[53]羅[＊]雲：「汝[54]到賢提精舍中住，守口攝意勤修經戒。」[＊]羅[＊]雲奉教作禮而去，住九十日，慙愧自悔晝夜不息。佛往見之，[＊]羅[＊]雲歡喜趣前禮佛，安施繩床攝受震越，佛踞繩床告[＊]羅[＊]雲[55]曰：「澡[56]盤取水為吾洗足。」[＊]羅雲受教為佛洗足。[1]洗足已訖，佛語[＊]羅[＊]雲：「汝見澡[＊]盤中洗足水不？」[＊]羅[＊]雲白佛：「唯然見之。」佛語[＊]羅[＊]雲：「此水可用食飲[2]盥漱以不？」[＊]羅[＊]雲白言：「不可復用。所以者何？此水本實清[3]淨，今[4]以洗足受於塵垢，[5]是以之故不可復用。」佛語[＊]羅[＊]雲：「汝亦如是，雖為吾子國王之孫，捨世榮祿得為沙門，不念精進攝[6]身守口，三毒垢穢充滿胸懷，亦如此水不可復[7]用。」佛[8]語[＊]羅[＊]雲：「棄澡[9]盤[10]中水。」[＊]羅[＊]雲即棄。佛語[＊]羅[＊]雲：「澡盤[＊]雖空，可用盛飲食不耶？」白[11]佛言：「不可[12]用。所以[13]然者，用有澡[＊]盤之名，曾受不淨[14]故。」佛語[＊]羅[＊]雲：「汝亦如是，雖為沙門口無誠信，心性剛強不念精進，曾受惡名，亦如澡[＊]盤不中盛[15]食。」佛以足指撥却澡[＊]盤，[16]澡盤應時輪轉而走，自跳[17]自墮數返乃止。佛語[＊]羅[＊]雲：「汝寧[18]惜澡[＊]盤恐破[19]不？」[＊]羅[＊]雲白佛：「洗足之器賤價之物，意中雖惜不大慇懃。」佛語[＊]羅[＊]雲：「汝亦如是。雖為沙門不攝身口，麤[20]言惡說多所中傷，眾所不愛智者不惜，身死神去輪轉三塗，自生[21]自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜，亦如汝言不惜澡[22]盤。」[＊]羅[＊]雲聞之慚愧怖悸。佛告[＊]羅[＊]雲：「聽我說喻。昔[23]有國王有一大象，猛𭶑能戰，[24]計其力勢勝五百小象。其王興軍欲伐逆國，被象鐵鎧象士御之，以雙[A6]矛戟繫象兩牙，復以二劍繫著兩耳，以曲刃刀繫象四脚，復以鐵[25]撾繫著象尾，被象九兵皆使嚴利。象[26]雖藏鼻護不用鬪，象士歡喜知象護身[27]。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久出鼻求劍，象士不[28]與，念此猛象不惜身命，出鼻求劍欲著鼻頭，王及羣臣惜此大象，不復使鬪。」佛告[＊]羅[＊]雲：「人犯九惡，唯當護口，如此大象護鼻不鬪。所以然者，畏中箭死。人亦如是，所以護口，當畏三塗地獄苦痛。十惡盡犯不護口者，如此大象分喪身命，不計中箭出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯，不惟三塗毒痛辛苦。若行十善攝[29]口身意，眾惡不犯，便可得道長離三[30]塗，無生死患。」

於是世尊即說偈言：

「我如象鬪，  
不恐中箭，  
[31]常以誠信，
度無戒人。  
譬象調[32]伏，  
可中王乘，
調為尊人，  
乃受誠信。」

[＊]羅[＊]雲聞佛懇惻之誨，感激自勵尅骨不忘，精進和柔懷忍如地，識想[33]寂靜得羅漢道。

昔佛在舍衛國祇樹精舍，為四部弟子、天龍鬼神、帝王臣民[34]敷演大法。時有長[35]者居士，名曰呵提曇，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面、叉手長跪白世尊曰：「久承洪化欽[36]仰奉顏，逼私不獲願垂慈恕。」世尊[37]令坐，即問所從來[38]姓字為何？長跪答曰：「本居士種，字呵提曇，乃先王時為王調象。」佛問居士：「調象之法有幾事乎？」答曰：「常以三事用調大象。何謂[39]為三？一者剛鈎鈎口著其䩭靽，二者減食常令飢瘦，三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調良。」又問：「施此三事何所攝治也？」[40]曰：「鐵鈎鈎口以制強口，不與食飲以制身獷，[41]加捶杖者，以伏其心，正爾便調。」曰：「作此伏者，為何所施用？」答曰：「如是伏已，可中王乘亦可令鬪，隨意前却無有罣礙。」又問居士：「[42]正有此法？復有其異？」答曰：「調象之法正如此耳。」佛告居士：「但能調象復能自調。」即[A7]曰：「不審自調[43]其義云何？唯願世尊彰演未聞。」佛告居士：「吾亦有三事，用調一切[44]人，亦以自調得至無為。一[45]者至誠制御口[46]業，二[47]以慈貞伏身剛強，三[＊]以智慧滅意癡蓋。持是三事度脫一切，離三惡道自致無為，不遭生死憂悲苦惱。」

於是世尊即說偈言：

「如象名[48]護財，  
猛害難[49]禁制，
繫靽不與食，  
而[50]猶[51]慕逸[52]象。
本意為[53]純行，  
及常行所安，
悉捨降結使，  
如鈎制象調。
樂道不放逸，  
能常自護[54]心，
是為拔身苦，  
如象出[55]于陷。
「雖為常調，  
如彼新馳，  
亦[56]最善象，
不如自調。  
彼不能適，  
人所不至，
唯自調者，  
能到調方。」

居士聞偈喜慶難量，內情解[57]釋即得法眼，聽者無數皆得道[58]迹。

[＊]法句譬喻經愛欲品第三十二

昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中，為天人龍鬼轉大法輪。時有[59]一人捨家妻子來至佛所，為佛作禮求為沙門，佛即受之令作沙門，命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山，去精舍百餘里，獨坐樹間思道三年，心不堅固意欲退還，自念捨家求道勤苦，不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘，應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門，便往[1]逆之道路相見。化人即問：「所從來也？此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語，即答化人：「吾捨家妻子[2]求作沙門，處此深山不能得道，與妻子別不如本願，唐喪我命勞而無獲，今欲悔[3]還見我妻子，快相娛樂後更作計。」須臾之[4]間有老獼猴，[5]久[6]已遠離樹木之間，在無樹之處於中生活。化沙門問此比丘：「[7]是獼猴何故獨在平地？無有樹木云何樂此？」比丘答化人言：「我久見此獼猴，以二事故來住此耳。何等為二？一[8]以妻子眷屬群多，不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木，脚底穿[9]壞不得寧息。以此二事故捨樹木來住是間。」二人語頃，復見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言：「汝見獼猴還趣樹木不也？」答曰：「見之，此[10]虫愚癡得離樹木，群從憒閙不厭勞[11]煩而還入中。」化人[12]復言：「卿亦如是，與此獼猴復何異矣？卿本以二事故來入此山中。何等為二？一[＊]以[13]妻婦舍宅為牢獄故，二[＊]以[14]兒子眷屬為桎梏[15]故。卿以是故來索求道斷生死苦，方欲歸家，還著桎梏入牢獄中，恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即現相好丈六金色光明，普照感動一山，飛鳥走[16]獸尋光而來，皆識宿命心內悔過。

於是世尊即說偈言：

「如樹根深固，  
雖截猶復生，
愛意不盡除，  
輒當還受苦。
獼猴如離樹，  
得脫復趣樹，
眾人亦如是，  
出獄復入獄。
貪意為常流，
「習與憍慢并，  
思想猗婬欲，
自覆無所見。  
一切意流[17]衍，
愛[18]結如葛藤，  
唯慧分別見，
能斷意根源。  
夫從愛潤澤，
思想為滋蔓，  
愛欲深無底，
老死是用增。」

比丘見佛光[19]相[20]炳著，又聞偈言悚然戰慄，五體投地[21]懺悔謝過，內自改責即便却[22]息數隨止觀，在於佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜，散華供養稱善無量。

◎[23]法句譬喻經卷第三

◎[24]昔羅閱祇南四千里有國，奉事梵志數千人。時國大旱三年不雨，禱祠諸神無所不遍，王問梵志問其所由，諸梵志言：「吾等當齋戒訖竟，當遣人與梵天相聞，問其災異。」王言：「大善！齋戒所乏願見告示。」諸梵志言：「當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋，金銀祭器盡用須之。」王即辦送，出至城外，去城七里平廣之地積薪如山，共相[25]推獎其有不惜身者終生梵天，選得七人，當就火燒遣至梵天。七人受祭呪願訖，踧使上薪，從下放火當燒殺之。烟焰烔然熱氣直至，七人惶懼左右求救無有救者，舉聲曰：「三界之中寧有大慈愍念我厄者，願受自歸。」佛遙知之，尋聲往救，在虛空[26]中顯現相好，七人見佛，悲喜跳踊：「唯願自歸救我痛熱。」於是世尊即說偈言：

「或多自歸，  
山川樹神，  
厝立圖像，
禱祠求福。  
自歸如是，  
非吉非上，
彼不能來，  
度汝眾苦。  
如有自歸，
佛法僧眾，  
道德四諦，  
必見正慧。
生死極苦，  
從諦得度，  
度世八難，
斯除眾苦。  
自歸三尊，  
最吉最上，
唯獨有是，  
度一切苦。」

佛說[A8]偈訖火[27]聲尋滅，七人獲安心喜無量。梵志國人莫不驚悚，仰瞻世尊光相赫奕分身散體，東沒西現存亡自由，身出水火五色晃昱，眾人見之五體歸命。於是七人從薪下出，悲喜交集而說偈言：

「見聖人快，  
得依附快，  
得離愚人，
為善獨快。  
守正見快，  
互說法快，
與世無諍，  
戒具常快。  
使賢居快，
如親親會，  
近仁智者，  
多聞高遠。」

於是七人說此偈已，及諸梵志願為弟子。佛即[28]受之，皆為沙門，得羅漢道。國王臣民咸各修道，天尋大雨國豐民寧，道化興隆莫不樂聞。

𮢪 [咎-人+卜] 𭳔 [禾*(乞-乙+小)] 𭘖 𭶑
喻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷
於【大】，丁【聖】
礙【大】，難【宋】【元】【明】【聖】
為得【大】，得為【宋】【元】【明】【聖】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
政【大】，正【聖】
所恃【大】，恃怙【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，時【聖】
即說偈言【大】，如偈頌曰【聖】
定【大】，錠【聖】
從【大】，徒【宋】【元】【明】
可【大】，足【聖】
望【大】，妄【宋】【明】
得【大】，逮得【宋】【元】【明】【聖】
道【大】，〔－〕【聖】
羅【大】，羅門【宋】【元】【明】【聖】
求【大】，來【宋】【元】【明】
數【大】，比【宋】【元】【明】
問諸【大】，詰問【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妷【大】，泆【元】【明】【聖】
獲【大】，得【聖】
耄【大】，盡【明】
財【大】，貴【聖】
斯【大】，伺【宋】【元】【明】【聖】
鑑錄【大】，襤縷【宋】【元】【明】，藍縷【聖】
容【大】，用【宋】【元】【明】【聖】
田【大】，生【宋】
跡【大】，迹【聖】
染污【大】，塗穢【聖】
迹【大】＊，跡【聖】＊
欣【大】，喜【元】【明】【聖】
羅【大】，訶羅【宋】【元】【明】
會同【大】，同會【宋】【元】【明】
後【大】，復【明】
呵【大】＊，訶【聖】＊
往【大】，昔【宋】【元】【明】
賊【大】，殘【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
能【大】，乃【宋】【元】【明】【聖】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】【聖】
然【大】，如【宋】【元】【明】
剛【大】，鋼【宋】【元】【明】【聖】，𮢪【麗-CB】
像【大】，相【聖】
法【大】，經【聖】
徑【大】，經【聖】
冥【大】，癡【聖】
辭【大】，詞【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【聖】
之【大】＊，〔－〕【聖】＊
今【大】，爾【宋】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
須【大】，自【宋】【元】【明】
偈【大】，嚫【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
愚【大】，闇【聖】
欣【大】，喜【聖】
里【CB】【磧乙-CB】【元】【明】【聖】，聖【大】，果【宋】(cf. QC091n1044_p0502a14)
忽【大】，歘【宋】【元】【明】【聖】
共相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
曰【大】，言【聖】
纔【大】，裁【宋】【元】【明】
復【大】，後【宋】【元】【明】
娶【大】＊，取【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
三【大】，一【聖】
諦【大】，計【聖】
艱【大】，勤【聖】
空【大】，虛空【聖】
得【大】，多【聖】
崇【大】，聳【宋】【元】【明】，嵩【聖】
於【大】，于【聖】
相【大】，像【宋】【元】【明】
狂夫【大】，諸天【宋】
厭【大】，滅【宋】【元】【明】
遍照【大】，照曜【聖】，明照【宋】【元】【明】
自【大】，目【明】
侍【大】，持【宋】【元】【明】
中【大】，中間【聖】
憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊
側【大】，邊【聖】
雅【大】，像雅【聖】
特【大】，〔－〕【聖】
伴【大】，等【聖】
惘【大】＊，罔【聖】＊
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眾聖【大】，聖眾【宋】【元】【明】
遷人【大】，還【聖】
泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，開【宋】【元】【明】
揖已即便【大】，即便捐而【聖】
除眾憂苦【大】，眾除憂患【聖】
忻【大】，喜【聖】
〔－〕【大】，次行有（昔羅閱…莫不樂聞）五百三字【宋】【元】【明】(P. 601)
佛在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，二【聖】
導【大】，道【宋】【元】【明】【聖】
坐定【大】，定坐【聖】
之【大】，定【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
燒【大】，如【宋】【元】【明】，加【聖】
太【大】，泰【明】，大【聖】
見咎【大】，[咎-人+卜]其【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
惔【大】，淡【宋】【元】【明】
國【大】，團【明】
阿【大】，尊者阿【宋】【元】【明】
在【大】，著【聖】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
何者最【大】，有何為【聖】
瞋恚【大】，飢渴【宋】【元】【明】
無【大】，莫【聖】
飢渴【大】，瞋恚【宋】【元】【明】
莫【大】，無【聖】
怖【大】，悸【聖】
到【大】，至【聖】
具【大】，俱【聖】
元【大】，原【宋】，源【元】【明】
我【大】，我等【聖】
於身【大】，身興【宋】【元】【明】
世苦【大】，苦本【聖】
心【大】，身【聖】
正怕【大】，政寂【聖】
有【大】，界【宋】【元】【明】
毒【大】，〔－〕【聖】
則【大】，輒【聖】
來還【大】，還宿【宋】【元】【明】【聖】
避【大】，顧【聖】
遊【大】，在【宋】【元】【明】【聖】
悼【大】，掉【宋】【元】【明】
告【大】，答【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】，云【宋】【元】【明】【聖】
㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
日【大】，百【宋】【元】【明】【聖】
華【大】，茂【宋】【元】【明】
熏【大】，勳【聖】
樂【大】，樂也【宋】【元】【明】
欲【大】，情【聖】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
態【大】，能【聖】
出【大】，生【宋】【元】【明】
極歡【大】，快樂【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
最【大】，則【宋】【元】【明】
淡【大】，憺【聖】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【聖】＊
說【大】，論【宋】【元】【明】【聖】
莚【大】，延【聖】
貰【大】＊，世【宋】＊【元】＊【明】＊
時【大】，時尊者【宋】【元】【明】
弗【大】，弗尊者【宋】【元】【明】
連【大】，連尊者【宋】【元】【明】
葉【大】，葉尊者【宋】【元】【明】
住【大】，住耆闇【宋】【元】【明】
貰【大】＊，世王【宋】【元】【明】，世【聖】＊
議【大】，共議【聖】
使【大】，〔－〕【聖】
念【大】，合【宋】【元】【明】，令【聖】
搪揬【大】，唐突【宋】【聖】
阿【大】，尊者阿【宋】【元】【明】
百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】＊，〔－〕【聖】＊
與【大】，坐與【聖】
逆惡【大】，惡逆【聖】
忍【大】，認【宋】【元】【明】，認【聖】
非【大】，誹【元】【明】
名利【大】，利名【宋】【元】【明】
所【大】，取【元】
敬【大】，稱【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】＊，憙【聖】＊
聞【大】，白【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，者賢者【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
恒【大】，常【宋】【元】【明】
開解【大】，歡喜【宋】【元】【明】
昔有【大】，〔－〕【宋】【元】
憍【大】＊，驕【宋】＊【元】＊【明】＊
妨【大】，弛【宋】【元】【明】【聖】
糶【大】，標【宋】【元】【明】
心恣意【大】，意恣心【聖】
搪揬【大】，唐突【聖】
賤【大】，賊【聖】
肯【大】，〔－〕【聖】
使【大】，我使【聖】
賴帶【大】，𭳔渧【宋】【元】【明】
其【大】，吉【聖】
為佛【大】，〔－〕【聖】
前【大】，〔－〕【聖】
行【大】，〔－〕【聖】
事【大】，養【聖】
敏【大】，改【宋】【元】【明】【聖】
精【大】，清【聖】
耳【大】，〔－〕【聖】
此【大】，惡【聖】
癡【大】，愚【聖】
內【大】，中【聖】
骸【大】，體【宋】【元】【明】
止【大】，正【聖】
登【大】，證【宋】【元】【明】
犍【大】＊，揵【聖】＊
鍱【大】，〔－〕【聖】
達【大】，遠【宋】【元】【明】【聖】
妬嫉【大】，嫉妬【聖】
騰【大】，驚【宋】【元】【明】
踊【大】，踴【聖】
仁【大】，人【聖】
有道何謂為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
法【CB】【聖】，戒【大】（CBETA 按：「戒」，衣川賢次對校《聖語藏》本、七寺本、金剛寺本均作「法」；後文偈頌（T04n0211_p0597b14-16）亦作「法」。刊本均作「戒」。考究上下文意及南傳《法句經》巴利本，「奉法」應是與素以多聞著稱，專門持誦契經的僧團執事「持法」（dharmadhara）有關。尼犍提問，而佛答以偈頌說「持法」不只是多聞背誦契經，更重要的是以身行來持法。原用字「戒」未合上下文。前文鄰近段落有「奉戒」用語（T04n0211_p0596c21），疑涉上而誤。可參考衣川賢次（2006）〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉、釋印順《初期大乘佛教之起源與開展》（Y37n0035_p0224a12-p0225a07）、Dh. 19. 259 (PTS 1994[1995] 73, 10-12)。）
愍【大】，敏【聖】
唯懷【大】，應行【聖】
老者【大】，長老【聖】
順【大】，捐【聖】
潔【大】，淨【聖】
原【大】，源【元】【明】
謂【大】，為【聖】
持【大】，特【宋】，時【元】【明】
求【大】，[禾*(乞-乙+小)]【聖】
業【大】，福【聖】
所【大】，不【宋】【元】【明】
精【大】，淨【宋】【元】【明】
忘【大】，妄【宋】
乾【大】，揵【聖】
五【大】，五音有【宋】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
年少【大】，少年【聖】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
強奪【大】，奪尸【聖】
殯殮【大】，擯𣫍【聖】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言【大】，曰【聖】
辯慧【大】，慧辯【宋】【元】【明】
索【大】，求【聖】
歸【大】，還【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
可【大】，所可【聖】
視【大】，示【宋】【元】【明】【聖】
八【大】，四【聖】
宇【大】，宅【聖】
王【大】，閻羅王【宋】【元】【明】
門人問【大】，見問【宋】【元】【明】
人問【大】，見【聖】
言【大】，言所求【宋】【元】【明】【聖】
翁【大】＊，公【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
之【大】，人【宋】【元】【明】【聖】
之間【大】，聞之【聖】
抱乎【大】，飽手【聖】
求至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
認【大】，名【宋】【元】【明】【聖】
會【大】，合【聖】
根本【大】，本根【聖】
習【大】，集【元】【明】
識【大】，諸【宋】【元】【明】
榮【大】，營【宋】【元】【明】【聖】
錠【大】，燈【宋】【元】【明】【聖】
仂行度世【大】，行度世間【聖】，勤行度世【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
阿【大】，〔－〕【聖】
衍【大】，演【聖】
時【大】，眛【聖】
食飲【大】，飲食【聖】
膳【大】，饍【聖】
臥【大】，起【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【聖】
諮【大】，咨【明】
覲【大】，侍【聖】
眠【大】，睡【聖】
燥【大】，慘【聖】
有念【大】，念有【聖】
知自【大】，自知【聖】
少【大】，省【宋】【元】【明】
說【大】，頌【聖】
日【大】，食【元】【明】，日食【聖】
匙【大】，起【宋】
即【大】，便即【聖】
欣【大】，喜【聖】
令【大】，就【聖】
從【大】，從今【宋】【元】【明】【聖】
留身【大】，身留【宋】【元】【明】
人之無聞老如特牛但長肌肥【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，常【宋】【元】【明】
無有智慧【大】，〔－〕【聖】
倚【大】，猗【宋】【元】【明】
弃【大】，捨【宋】【元】【明】
皆【大】，即【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，次行有（昔有七比丘…得羅漢道）二百九十字文出下段地獄品【宋】【元】【明】，(P. 600)，卷第三終【聖】
卷第四初卷初缺【聖】
富【大】＊，不【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
先共【大】，莫不【宋】【元】【明】
弘【大】，清【宋】【元】【明】【聖】
中宮【大】，宮中【聖】
誰為【大】，為誰【聖】
王即【大】，即便【聖】
現神變化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
廣好【大】，好廣【聖】
校【大】，嚴【聖】
迦【大】，不蘭迦【宋】【元】【明】
淡【大】，𭘖【宋】【元】【明】，怙【聖】
已【大】，以【聖】
㸌【大】，忽【元】【明】【聖】
奮【大】，放【宋】【元】【明】
爾【大】＊，然【聖】＊
愧【大】，悕【聖】
舉【大】，擎【聖】
火出【大】，出火【宋】【元】【明】【聖】
波【大】，播【宋】【元】【明】【聖】
無欣慼【大】，不欣戚【宋】【元】【明】
國【大】，〔－〕【聖】
退【大】，還【宋】【元】【明】
老【大】，〔－〕【聖】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】
誑【大】，詐【聖】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羞【大】，與【元】【明】【聖】
謗毀【大】，毀謗【宋】【元】【明】
逼【大】，迫【宋】
世【大】，土【聖】
自【大】，身【宋】【元】【明】
於【大】，于【聖】
王【大】，之【聖】
時【大】，〔－〕【聖】
水【大】，大【聖】
雪【大】，大雪【宋】【元】【明】
先【大】，先到【宋】【元】【明】【聖】
視【大】，視看【宋】【聖】，看視【元】【明】
來【大】，還【聖】
於是【大】，是時【聖】
（群輩…是也）十五字【大】，〔－〕【元】【明】
對【大】，行【聖】
卷第三終【宋】【元】【明】
（昔有七比丘…得羅漢道）四百三十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，(P. 598)
不【大】，未【聖】
勤殞【大】，苦捎【聖】
娶【大】，取【聖】
知【大】，見【聖】
口【大】，中【宋】【元】【明】【聖】
七【大】，此七【聖】
後【大】，投【元】【明】【聖】
且止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不保夕【大】，夕不保【宋】【元】【明】【聖】
難【大】，〔－〕【聖】
息【大】，子【宋】【元】【明】【聖】
永【大】，求【聖】
戒【大】，戒心【宋】【元】【明】【聖】
意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
在【大】，止【宋】【元】【明】
戒【大】，信【聖】
恣【大】，逸【聖】
心【大】，必【宋】【元】【明】【聖】
卷第四首【宋】【元】【明】
象【大】，象喻【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，尊者【明】
雲【大】＊，云【宋】＊【元】＊【明】＊
羅【大】＊，尊者羅【宋】＊
到【大】，往到【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
洗足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
盥漱【大】，〔－〕【聖】
淨【大】，潔【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
是以【大】，以是【宋】【元】【明】
身【大】，心【宋】【元】【明】
用【大】，用也【宋】【元】【明】
語【大】，復語【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
用【大】，用也【宋】【元】【明】
然者【大】，者何【宋】【元】【明】
故【大】，故也【宋】【元】【明】
食【大】，食也【宋】【元】【明】
澡盤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
自墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惜【大】，惜此【宋】【元】【明】
不【大】，不乎【宋】【元】【明】
言惡說【大】，惡言語【宋】【元】【明】
自死【大】，〔－〕【聖】
盤【大】，盤也【宋】【元】【明】
有【大】，者【宋】【元】【明】
計【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
撾【大】，棒【宋】【元】【明】
雖【大】，唯【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【CB】【麗-CB】【聖】，命【大】(cf. K30n1020_p0549a03)
與【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
口身【大】，身口【宋】【元】【明】
塗【大】，趣【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
伏【大】，軟【宋】【元】【明】，服【聖】
寂靜【大】，靜寂即【聖】
敷【大】，普【聖】
者【大】，老【聖】
仰【大】，欣【聖】
令【大】，服【聖】
姓【大】，性【聖】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
加【CB】【麗-CB】【聖】，如【大】(cf. K30n1020_p0549b16)
正【大】，止【明】
其【大】，之【聖】
人【大】，亦【聖】
者【大】，者以【聖】
業【大】，患【聖】
以【大】＊，者以【聖】＊
護財【大】，財守【聖】
禁制【大】，制御【聖】
猶【大】，由【聖】
慕【大】，暴【宋】【元】【明】
象【大】，焉【宋】【元】【明】
純【大】，非【聖】
心【大】，身【聖】
于【大】，污【宋】【元】【聖】
最【大】，取【元】【明】【聖】
釋【大】，擇【聖】
迹【大】，跡【聖】
一人【大】，二比丘本【聖】
逆【大】，迎【聖】
求【大】，來【聖】
還【大】，還歸【宋】【元】【明】【聖】
間【大】，頃【聖】
久已遠離【大】，去【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
以【大】，者【聖】
壞【大】，破【宋】【元】【明】
虫【大】，獸【宋】【元】【明】
煩【大】，頓【宋】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妻婦【大】，〔－〕【聖】
兒【大】，見兒【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
獸【大】，狩【宋】
衍【大】，演【聖】
結【大】，緣【聖】
相【大】，明【宋】【元】【明】
炳【大】，昞【聖】
懺【大】，讖【聖】
息數【大】，數息【宋】【元】【明】【聖】
法句…之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品
〔昔羅…樂聞〕五百三字在安寧品第二十三前行【宋】【元】【明】【聖】，(P. 594)麗本闕
推【大】，吹【宋】
中【大】，〔－〕【宋】
聲尋【大】，尋聲【宋】
受【大】，授【宋】
歡【CB】【麗-CB】，歎【大】(cf. K30n1020_p0543b10) 蹹【CB】【麗-CB】，踏【大】(cf. K30n1020_p0543c03) 教【CB】【麗-CB】，敬【大】(cf. K30n1020_p0544c11) 為【CB】【麗-CB】，無【大】(cf. K30n1020_p0545a22) 塚【CB】【麗-CB】，塜【大】(cf. K30n1020_p0546c02) 矛【CB】【麗-CB】，予【大】(cf. K30n1020_p0548c22) 曰【CB】，日【大】 偈【CB】【思溪-CB】，渴【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4186冊第19圖第6行）)

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