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法句譬喻經

法句譬喻經卷第二

晉世沙門法炬共法立譯

喻華香品之二

◎[11]昔佛始得道在羅閱祇國教化，轉到舍衛國，國王群臣莫不宗仰。時有賈客[12]大人名曰波利，與五百賈人入海[13]求寶。時海神出，掬水問波利言：「海水為多？掬水為多？」波利答曰：「掬水為多。所以者何？海水雖多無益時用，不能救彼飢渴之人，掬水雖少值彼渴者，持用與之以濟其命，世世受福不可[14]稱計。」海神歡喜讚言善哉！即脫身上八種香[15]瓔校以七寶，以[16]上波利。海神送之，安善往還到舍衛國，持此香[17]瓔上波斯匿王，具陳所由。「念是香[＊]瓔非小人所服，謹以[18]貢上，願蒙納受。」王得香[＊]瓔以為奇異，即呼諸夫人羅列前住：「若最好者以香[＊]瓔與之。」六萬夫人盡嚴來出。王問：「末利夫人何以不出？」侍人答言：「今十五日持佛法齋素服不嚴，是以不出。」王便瞋恚，遣人呼曰：「[19]如今持齋，應違王[20]主之命不乎？」如是三反，末利夫人素服而出在眾人中，[21]猶如日月倍好於常。王意悚然加敬，問曰：「有何道德，炳然有異？」夫人白王：「自念少福稟斯女形，情態[22]穢垢日夜山積，人命[23]促短懼墜三塗，是以[24]日月奉佛法齋，割愛從道世世蒙福。」王聞歡喜，便以香[＊]瓔以與末利夫人。夫人答言：「我今持齋不應著此，可與餘人。」王曰：「我本發意欲與勝者，卿今最勝，又奉法齋道志殊高，是以相與。若卿不受，吾將安置？」夫人答言：「大王勿憂！願王屈意共到佛所，以此香[＊]瓔奉上世尊，并採聖訓，累劫之福矣。」王即許焉，即勅嚴駕往[25]到佛所，稽首[26]於地却[27]就王位，王白佛言：「海神香[＊]瓔波利所上，六萬夫人莫不貪得，末利夫人與而不取，持佛法齋心無貪欲，謹以上佛，願垂[28]納受。世尊弟子執心[29]護齋直信如此，豈有福乎？」

於是世尊為受香[＊]瓔，即說偈言：

「多作寶華，  
結步[30]搖[31]綺，  
廣積德[32]香，
所生轉好。  
[33]琦草芳華，  
不逆風[34]熏，
近道敷[35]開，  
德人[36]逼香。  
栴檀多香，
青蓮芳花，  
雖曰是真，  
不如戒香。
華香氣微，  
不可謂真，  
持戒之香，
到天殊勝。  
戒具成就，  
行無放逸，
定意度脫，  
長離魔道。」

佛說偈已重告王曰：「齋之福祐明譽廣遠，譬如天下十六大國滿中珍寶持用布施，不如末利夫人一日一[37]夕持佛法齋，如比其福須彌以豆[38]矣。積福學慧可[39]到泥洹。」王及夫人群臣大小，莫不歡喜執戴奉行。

[40]昔佛在羅閱祇耆闍崛山中，[41]於時城中有長者子五十人，往詣佛所作禮却坐。[42]時佛為說無常苦空非身之法，恩愛如夢會當別離，尊榮豪貴亦有憂慼，唯有[43]泥洹永離生死，群殃盡滅乃可大安。時五十人聞法[44]喜悅，願為弟子，佛[45]言：「善來比丘！」鬚髮自墮法衣具足，即成沙門。此諸沙門有親友長者，聞其出家意[46]大歡喜，往[47]到崛[48]山與之相見，讚言：「諸君快[49]哉善利，乃有此志。」為之設壇請佛及僧。明日佛與眾會就其舍食，食訖說法晡時乃還。此諸新學沙門戀慕宗黨皆欲返退，佛知其意，將出城門，見田[50]溝中污泥糞壤中生蓮華，五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭。佛便趣之，因說偈言：

「如[1]作田溝，  
近[2]於大道，  
中生蓮華，
香潔可意。  
有生死然，  
凡夫處邊，
智者樂出，  
為佛弟子。」

佛說偈已即還山中。賢者阿難前白佛言：「[3]向者世尊臨田溝上，所說二偈不審其義？願聞其意。」佛告阿難：「汝見溝中污泥不淨糞壤之中生蓮華不？」「唯然見之。」佛言：「阿難！人在世間展轉相生，計壽百[4]歲或長或短，妻子恩愛飢渴寒熱，或悲或[5]欣，一凶二吉三毒四倒五陰六入七識八邪九惱十惡，猶如田溝畜藏糞壤污泥不淨。欻有一人覺世無常，發心學道修清淨志，凝神斷[6]想自致得道，亦如污泥生好蓮華，身自得道還度宗親，一切眾生皆蒙開解，亦如華香[7]奄蔽臭穢。」

五十比丘聞佛說法，進志堅固，即得阿羅漢道。

[＊]法句譬喻經愚闇品第十三

[＊]昔佛在舍衛國。[8]時城中有婆羅門，年向八十，財富無數，為人頑闇慳貪難化，不識道德不計無常，更作好舍，前[9]庌後堂涼臺煖室，東西[10]廂廡數十梁間，唯後堂前[11]拒陽未訖。時婆羅門恒自經營指授眾事，佛以道眼見此老[12]翁，命不終日當就後世，不能自知而方怱怱，[13]形瘦力竭精神無福，甚可憐愍。佛將阿難往到其門，慰問老[＊]翁：「得無勞惓？今作此舍皆何所安？」[14]老翁答[15]言：「前[＊]庌待客、後堂自處，東西二[16]廂當安兒息財物僕使，夏上涼臺、冬入溫室。」佛語老[＊]翁：「久聞宿德思遲談講，偶有要偈存亡有益，欲以相贈，不審可小廢事共坐論[17]不[18]也？」老[＊]翁[19]答言：「今正大[20]懅不容坐語，後日更來當共善敘；所云要偈便可說之。」

於是世尊即說偈言：

「有子有財，  
愚[21]惟汲汲，  
我且非我，
何[22]憂子財？  
暑當止此，  
寒當止此，
愚多[23]豫慮，  
莫知來變。  
愚[24]蒙愚極，
自謂我智，  
愚[25]而[26]勝智，  
是謂極愚。」

婆羅門言：「善說此偈，今實[27]太懅，後來更論[28]之。」於是世尊傷之而去。老[＊]翁於後自授屋椽，椽墮打頭即時命過，[29]室家啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變，佛到里頭逢諸梵志[30]有數十人，[31]前問佛言：「從何所來？」佛言：「[32]屢到此[33]死[＊]翁舍，為[＊]翁說法。不信佛[34]語，不知無常，今者忽然已就後世。」具為諸梵志更說前偈義，聞之欣然即得道[35]跡。

於是世尊，[36]而說偈言：

「愚[37]闇近智，  
如瓢斟味，  
雖久狎習，
猶不知法。  
開達近智，  
如舌甞味，
雖須臾習，  
即解道要。  
愚人施行，
為身招患，  
快心作惡，  
自[38]致重殃。
行為不善，  
退見悔[39]恡，  
致涕流面，
報由宿習。」

時諸梵志重聞此偈，益懷篤信，為佛作禮，歡喜奉行。

昔佛在舍衛國給孤獨精舍，為[40]諸天[41]人說法。時波斯匿王有一寡女，名曰金剛，[42]少寡來歸，父[43]母哀愍，別為[44]宮舍作好舍宅，給五百妓女以娛樂之。眾[45]中有一長老青衣，名曰度勝，恒行市[46]買脂粉香華。[47]時見男女無數大眾，[48]各齎香華出城[49]詣佛。即問行人：「欲何所至？」眾人答言：「佛出於世三界之尊，度脫眾生皆得[＊]泥洹。」度勝聞之心悅意喜，即自念言：「[50]會老見佛，宿世之福。」便分香直持買好華，隨眾人輩往到佛所，作禮却立散華燒香。一心聽法已，過市取香，因聽法功德宿行所追，香氣[51]熏聞斤兩倍前，嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言：「世有聖師三界之尊，擊無上法鼓震動三千，往聽法者無央數人。實隨聽法，是以稽遲。」金剛之徒聞說世尊法義[52]深妙非世所聞，悚然心歡而自歎曰：「吾等何罪獨[53]自不聞？」即報度勝：「試為我說之。」度勝白曰：「身賤口穢不敢便宣。乞更諮[54]受，如命說之。」即便遣出，重告之曰：「具[＊]受儀式。」度勝未還，金剛、侍女側[55]息中庭，如子[56]待母。佛告度勝：「汝還說法多所度脫，說法之儀先施高座。」度勝受勅具宣聖旨，皆大歡喜，各脫衣[57]服一領，積為高座。度勝洗浴，承佛威神如應說法，金剛之等五百[58]餘人，[59]疑解破惡得須陀洹道。說法甚美不覺失火，一時燒死即生天上。王將人從來[60]欲救火，見之已燃，收拾棺[61]殮葬送畢訖，往過佛所，為佛作禮却坐常位。佛問王[62]曰：「所從來也？」王叉手言：「女金剛不幸不覺失火，大小燒盡，適棺[＊]殮還，不審何罪遇此火害？唯願世尊[63]彰告未聞。」佛告大王：「過[64]去世時有城名波羅奈，有長者婦將[＊]婇女五百人，至城外大祠祀。其法難[1]犯，他[2]姓之人不得到邊，不問親踈，[3]其有來者擲著火中。時世有一辟支佛名曰迦羅，處在山中，晨來分衛暮輒還山。迦羅分衛來趣郊祠，長者婦見之忿然瞋恚，共捉迦羅撲著火中，舉身燋爛便現神足，飛昇虛空。眾女驚怖，泣淚悔過，長跪舉頭而自陳曰：『女人憃愚不識至真，群[4]愚荒騃毀辱神靈，自惟過舋罪惡[5]若山，願降尊德以消重[6]殃。』尋聲即下而般[＊]泥洹，諸女起塔供養舍利。」

佛為大王而說偈言：

「愚憃作惡，  
不能自解，  
殃追自焚，
罪成熾然。  
愚所望處，  
不謂適苦，
臨墮厄地，  
乃知不善。」

佛告大王：「爾時長者婦，今王女金剛是；五百侍女，今度勝等五百[7]伎女是。罪福追人久無不彰，善惡隨人如影隨形。」

說是法時，[8]國內大小信伏歡喜，咸歸三尊皆受五戒，即得道[＊]跡。

[＊]法句譬喻經明哲品第十四

昔有梵志[9]其年二十，天才自然，事無大小過目則能，自以聰哲而自誓曰：「天下[10]技術要當盡知，一藝不通則非明達也。」於是遊學無師不造，六藝雜術，天文地[11]理，醫方鎮[12]壓山崩地動，摴蒱博[A1]弈[13]妓樂博撮，裁割衣裳文繡綾綺，厨[14]膳切割調和滋味，人間之事無不兼達。心自念曰：「丈夫如此，誰能及者？試遊諸國摧伏[15]觝對，奮名四海[＊]技術衝天，然後載功竹帛垂勳百代。」於是遊行往[16]至一國，入市觀視，見有一人坐作角弓[17]析筋治角，用手如飛作弓調快，買者諍前。即自念曰：「少來所學自以具足，邂逅自輕不學作弓，若彼鬪[＊]技，吾[18]則不如矣，當從受學耳。」遂從弓師求為弟子，盡心受學。[19]月日之中具解弓法，所作巧妙乃踰於師，布施財物奉辭而去。去之一國當渡江水，有一[20]船師用船若飛，迴旋上下便疾無雙。復自念曰：「吾[＊]技雖多未曾習船，雖為賤術，其於不知宜當學之，萬[＊]技悉備。」遂從船師願為弟子，供奉盡敬竭力勞勤。[21]月日之中知其逆順，御船迴旋乃踰於師，布施財物奉辭而去。復[22]至一國，國王宮殿天下無雙，即自念曰：「作此殿匠，巧妙乃爾，自隱[23]遊來偶不學之，若與競[24]術必不勝矣，且當復學，意乃足耳。」遂求殿匠願為弟子，盡心供養執持斤斧。[＊]月日之間具解尺寸方圓規[A2]矩，[A3]雕文刻鏤木事盡知，天才明朗事輒勝師，布施所有辭師而去。[25]周行天下遍十六大國，命敵[26]捔[＊]技獨言隻步無敢應者，心自貢高曰：「天地之間誰有勝我者？」佛在祇[27]洹遙見此人應可化度，佛以神足化作沙門，[28]拄杖持鉢在前而來。梵志[29]由來國無道法，未見沙門怪是何人？[30]須至當問。須臾來到，梵志問曰：「百王之則未見君輩，衣裳制度無有此服，宗廟異物不見此器，君是何人，形服改常也？」沙門答曰：「吾調身人[31]也。」復問：「何謂調身？」於是沙門因其所習而說偈言：

「弓[32]匠調角，  
水人調船，  
[33]巧匠調木，
智者調身。  
譬如厚石，  
風不能移，
智者意重，  
毀譽不傾。  
譬如深淵，
澄[34]靜清明，  
慧人聞道，  
心淨[35]歡然。」

於是沙門說此偈已，身昇虛空還現佛身，三十二相、八十種好，光明洞達照[A4]曜天地，從[36]虛空來下，謂其人曰：「吾道德變化，調身之力也。」於是其人五體投地，稽首問曰：「願聞調身，其有要乎？」佛告梵志：「五戒十善、四等六度、四禪三解脫，此調身之法也。夫弓船木匠六藝奇術，斯皆綺飾華譽之事，蕩身縱意生死之路也。」梵志聞之，欣然信解願為弟子。佛[37]言：「沙門善來！」鬚髮自墮即成沙門。佛重為說四諦八解之要，尋時即得阿羅漢道。

昔佛在舍衛國。有山民[38]村五六十家，去國五百里，村中有一貧家，其主人婦懷[39]妊十月雙生二男，甚大端[40]政無比，父母愛之便為作字，一名雙德，二名雙福。生五六十日，其父[41]放牛來還，懈息却臥床上，其母出田拾薪未還，此二小兒左右顧視不見父母，便共相責。語一人言：「前世之時垂當得道，正坐愚意謂命可常，退墮生死不可計劫，今乃得生此貧家作子，[42]穰草之中以[43]氈褐自覆，食飲麤惡[44]纔自支[45]身，如此至久云何[46]得道？皆坐前世戀慕富貴，放身散意快樂須臾，從爾[47]以來長塗受苦，如今憂惱當何[48]恃怙？」一人答曰：「我爾時小[49]難一時之懃，[50]不[51]竟精進，而[52]令數世遭諸苦患，此是自為非父母作也，但共當之，復何所言？」父聞二子相責如是，甚大怪之，謂呼是鬼祟來生災變，云何數十日小兒乃作此言？恐其後日殺親滅族，曼小未大宜當殺之。其父驚出閉門捨去，到田取薪[1]欲燒殺之。其母來還，問夫用此薪為？夫言：「甚大可怪所說如是，此似是鬼，必破人門族，以其曼小欲燒殺之。」其母聞此，意中[2]愕然[3]猶豫未信，小[4]停數日更聽其言。至明日夫婦俱出於戶外，潛聽二[5]兒在內相責如故，夫婦重共聞之，甚怪所以，便共集薪密欲燒之。佛以天眼見此夫婦欲[6]燒殺二子，愍其可憐，宿福應度，往到其村普放光明，天地大動，山川樹木皆作金色；村中大小驚到佛所，為佛作禮莫不歡喜，知佛至神三界無比。佛到雙生小兒家，二兒見佛光明喜[7]踊難量，父母又驚，各抱一子將至佛所，問佛世尊：「此[8]小兒生來[9]五六十日，所說如是，甚共怪之，恐作禍害欲[10]火燒殺之，正值佛來未及得燒。不知此[＊]小兒為是何等鬼魅也？唯願解說是何災怪？」小兒見佛[＊]踊躍歡喜，佛見小兒大笑，口出五色[11]光普照天地。佛告小兒父母及村人大小：「此二小兒非是鬼魅，福德之子。前迦葉佛時曾作沙門，少小共為朋友，同志出家各自精進，臨當得道，欻起邪想共相沮敗，樂世榮華恃福生天，下為侯王國主長者，欻起是想便墮退轉不得[12]涅槃。[13]更此生死，彌連劫數常相[14]鈎牽，[15]輒共雙生。[16]遭我世時，今始乃生。[17]已往供養佛[18]功德故，餘福應度罪滅福生，自識宿命，是以世尊故來度之，我不度者橫為火所燒。」

於是[19]世尊即說偈言：

「[20]大人體無欲，  
在[21]所照然明，
雖或遭苦樂，  
不高[22]現其智。
大賢無世事，  
不願子財國，
常守戒慧道，  
不貪邪富貴。
智人知動搖，  
[23]譬如沙中樹，
朋友志未強，  
隨色染其素。」

佛說是時，小兒見佛其身即[＊]踊，如八歲小兒，即作沙彌，得羅漢道。村人大小見佛光相，又見小兒形變[＊]踊大，皆大歡喜，得須陀洹道，父母疑解，亦得法眼。

[＊]法句譬喻經羅漢品第十五

昔有一國名[24]曰那梨，近南海邊，其中人民採真珠栴檀以為常業。其國有一家兄弟二人，父母終亡欲求分異，家有一奴名[＊]曰分那，年少聰了，賈販市買入海治生無事不知，居家財物分為一分，以奴分那持作一分，兄弟擲籌弟得分那，[25]止將妻子空手出舍。時[26]世飢儉[27]唯得分那，恐不相活以為愁憂。[28]時奴分那白大家言：「願莫愁憂，分那作計月日之中當令勝兄。」大家言：「[29]若審能爾者，放汝為良人。」大家夫人有私珠物，與分那作本。時海潮來，城內人民至水邊取薪。分那[30]持[31]珠物出至城外，見一乞兒[32]負薪，薪中有牛頭栴檀香，可治重病，一兩直千兩金，時世有一不可常得。分那識之，以金錢二[33]枚買得持歸，破作數十段。時有長者得重病，當[34]須此牛頭栴檀[35]香二兩合藥，求不能得。分那持往，即得二千兩金。如是賣盡，所得[36]不訾，富兄十倍。大家感念分那之恩，不違言誓放為良人，隨意所樂。[37]於是分那辭行學道，到舍衛國為佛作禮長跪白佛：「所出微賤，心樂道德，唯願世尊垂慈濟度。」佛言：「善來分那！」[38]頭髮自墮法衣著身，即成沙門，佛為說法，尋得羅漢道。坐自思惟：「今得六通，存亡自由，皆主人之恩，今當往度并化國人。」於時分那往到本國，至主人家，主人歡喜請坐設食，食訖澡手飛昇虛空，分身散體半出水火，光明洞達，從上來下告主人曰：「此之神德皆是主人放捨之福，往到佛所所學如[39]是。」主人答[40]曰：「佛之神化微妙乃爾，願見世尊受其教訓。」分那答[＊]曰：「但當[41]志心供設饌具，佛三達智必自來矣。」即便設供宿昔[＊]已辦，向舍衛國稽首長跪燒香請佛：「唯願屈尊廣度一切。」佛知其意，即與五[42]百羅漢，各以神足往到其舍。國王人民莫不[43]敬肅，來至佛所五體投地，却坐王位，食畢澡訖，佛為主人及王官屬廣陳明法，皆受五戒為佛弟子。起住佛前歎分那曰：「在家精勤，出家得道，神德高遠家國蒙度，我當云何以報其恩？」

於是世尊重歎分那而說偈言：

「心已休息，  
言行亦止，  
從正解脫，
寂然歸滅。  
棄[44]欲無著，  
缺三界障，
[45]望意已絕，  
是謂上人。  
[46]若聚若野，
平地高岸，  
應真所過，  
莫不蒙[47]度。
彼樂空閑，  
眾人不能，  
快哉無[＊]望，
無所欲求。」

佛說偈已，主人及王益加歡喜，供養七日，得須陀洹道。

[＊]法句譬喻經述千品第十六

昔佛在舍衛國，有一長老比丘字[48]般特，新作比丘稟性[49]闇塞，佛令五百羅漢日日教之，三年之中不得一偈，國中四輩皆知其愚冥。佛愍傷之，即呼著前授與一偈，守口攝意身莫犯[1]，如是行者得度世。[2]時[＊]般特感佛慈恩，歡[3]欣心開誦偈上口。佛告之曰：「汝今年老，方得一偈，人皆知之不足為奇；今當為汝解說其義，一心諦聽。」[＊]般特[4]受教而聽，佛即為說身三口四意三所由，觀其所起察其所滅，三界五道輪轉不息，由之昇天、由之墮淵、由之得道，[＊]涅槃自然、分別為說無量妙法。時[＊]般特㸌然心開，即得羅漢道。爾時有五百比丘尼別有精舍，佛日遣一[5]比丘為說經法，「明日[＊]般特次應當行。」諸[6]尼聞之皆豫含笑。「明日來者，我等當[7]共逆說其偈，令之慚愧無所一言。」明日[＊]般特往，[8]諸比丘尼大小皆出作禮相視而笑，坐畢下食，食已澡手請令說法。[＊]時般特即上高座，自[9]慚否曰：「薄德下才末為沙門，頑鈍有素所學不多，唯知一偈粗識其義，當為敷演願各靜聽。」諸年少比丘尼欲逆說偈，口不能開，驚怖自責稽首悔過。[＊]般特即如佛所說，一一分別身意所由罪福內外，昇天得道凝神斷想入定之法。即時諸[＊]尼聞其所說甚怪[10]甚異，一心歡喜皆得羅漢道。

後日國王波斯匿，請佛眾僧於正殿會，佛[11]欲現[＊]般特威神，與鉢令[12]持隨後而行。門士識之，留不聽入。「卿為沙門一偈不了，受請何為？吾是俗人[13]由尚知偈，豈況沙門無有智慧，施卿無益，不須入門。」[＊]時[＊]般特即住門外。佛坐[14]正殿，[15]上行水已畢，[＊]般特[16]即擎鉢申臂遙以授佛。王及群臣、夫人太子、眾會四輩，見臂來入不見其形，怪而問佛：「是何人臂？」佛言：「是[＊]般特比丘臂也，近日得道。向吾使持鉢，門士不聽來入，是以申臂授吾鉢耳。」即[17]便請入，威神倍常。王白佛言：「聞[＊]般特本性[18]愚鈍方知一偈，何緣得道？」佛告王曰：「學不必多，行之為上。[＊]般特解一偈義，精理入神，身口意寂淨如天金。人雖多學，不解不行徒喪識想，有何益哉？」

於是世尊即說偈言：

「雖誦千章，  
句義不正，  
不如一要，
聞可滅[19]惡。  
雖誦千言，  
不義何益？
不如一義，  
聞行可度。  
雖多誦經，
不解何益？  
解一法句，  
行可得道。」

佛說偈已，[20]三百比丘得阿羅漢道，王及群臣夫人太子莫不歡喜。

昔佛在舍衛國精舍之中，為天人說法。時舍衛國中有婆羅門長者名藍達，大富無極，其家[21]資財不可計數。梵志之法，當作大[22]壇以顯名譽，盡家之財持用布施作般闍[23]于瑟，供養婆羅門五千餘人，五年之中供給衣被床榻醫藥珍[24]琦寶物郊祠供具，盡所愛惜。諸梵志等五年之中，為羅摩達長者，祭祀諸天四山五嶽星宿水火，無不周遍，呪願長者長夜受福。五歲已周，最後一日極大布施，如長者法，金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，象馬車[25]乘奴婢資財，七寶服飾[26]散蓋履屣，鹿皮之衣，錫杖踞床澡[27]罐澡[28]盤，床榻[29]席[30]薦，所應當得，事事八萬四千盡持布施。當其爾日皆來大會，鬼神國王大臣梵志大姓，悉來會坐，隱隱闐闐莫不歡[＊]欣。佛見如是，[31]歎然言曰：「此大姓梵志何以愚癡？所[32]施大多福報薄少，如種火中何從得報[33]也？若我不化，長離法門。」於是世尊便起嚴服，化從地出，放大光明普照眾會，大小見之怪未曾有，驚怖悚懼不知何神。長者羅摩達及諸大眾，頭面著地為佛作禮。佛見眾人皆有敬心，因其恭肅便說偈言：

「月千反祠，  
終身不[34]徹，  
不如須臾，
一心念法。  
一念[35]造福，  
勝彼終身，
雖[36]終百歲，  
奉事火神；  
不如須臾，
供養三尊，  
一供養福，  
勝彼百年。」

於是世尊告藍達曰：「施有四事。何等為四？一者施多得福[37]報少，二者施少得福報多，三者施[38]多得福報[＊]多，四者施[39]少得[40]報亦[＊]少。何謂施多得福報少[41]者？其人愚癡殺生祭祠，飲酒歌舞[42]破損財寶，無有福慧。何謂施少得報少者？以慳貪惡意施[43]凡道士，俱兩愚癡是[44]故[45]無福。何謂施少得福多者？能以慈心奉道德人，道士食已精進學誦，施此雖少其福彌大。何謂施多得福多者？若有賢者覺世無常，好心出財起立[46]塔寺精舍[47]菓園，供養三尊衣服[48]履屣床榻厨[＊]膳，斯福如五河流入[49]於大海，福流如是世世不斷，是[50]為施多其[51]報轉多，譬如農家地有厚薄所得不同。」爾時藍達長者座中[52]會人，見佛變化聞說法言皆大歡喜，諸天[53]人神皆得須陀洹[54]道；五千梵志皆作沙門得應真道；主人藍達居家大小，皆受五戒亦得道迹；國王大臣皆受[1]三自歸，為優婆塞，亦得法眼。

昔佛在舍衛精舍教化時，羅閱祇國有一人，為人凶愚不孝父母，輕侮良善不敬長老，居門衰耗常不如意，便行事火欲求福祐。事火之法，日適欲沒，[2]燃大火聚，向之跪拜，或至夜半火滅乃止。如是三年不得其福，更事日月。事日月法，晝以日出夜以月明，向日月拜，[3]沒乃[4]休止。如是三年復不得福。[5]轉復事天，燒香跪拜，奉上甘美香華酒脯猪羊牛犢，遂至貧困故不得福，懃苦[6]憔悴病不去門。聞舍衛國有佛，諸天所宗，當往奉事必望得福。即到佛所，至精舍門瞻覩世尊，光相晃然容[7]顏奇異如星中月，見佛歡喜頭面作禮叉手白佛：「生長愚癡不識三尊，事火日月及諸天神，九年精懃永不蒙福，顏色[＊]憔悴氣力衰微，四大多患死亡無日。伏承世尊度人之師，故遠自歸，願[8]垂福慶。」佛告之曰：「汝之所事，[9]盡是妖邪[10]魑魅魍魎，禱祀如山罪如江海，殺生求福去[11]福遠矣。正使百劫懃苦盡[12]殺，普天猪羊持用禱祀，罪如須彌福無芥子，徒自費喪豈不惑哉？又卿為人不孝父母、輕易賢善、不敬長老，憍慢貢高三毒熾盛，罪舋日深何緣得福？若能改心[13]禮敬賢者，威儀禮節供[14]奉長老，棄惡信善修己崇仁，四福日增世世無患。何等為四？一者顏色端正，二者氣力豐強，三者安隱無病，四者[15]益壽[16]終不枉橫。行之不懈亦可得道。」

於是世尊即說偈言：

「祭神以求福，  
從後[17]觀其報，
四分未望一，  
不如禮賢者。
能善行禮節，  
常敬長老者，
四福自[18]然增，  
色力壽而安。」

於是其人聞佛此偈，歡喜信解稽首作禮，重白佛言：「罪垢所蔽積罪九年，[19]幸賴慈化今得[20]開解。唯願世尊聽為沙門。」佛言：「善來比丘！」[＊]頭髮自墮即成沙門，內思安般，即得羅漢道。◎[21]

[22][＊]法句譬喻經惡行品第十[23]七

昔佛在羅閱祇國，遣一羅漢名[24]曰須漫，持佛髮爪至罽賓南山中[25]作佛圖寺，五百羅漢常止其中，旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百獼猴，見[26]諸道人供養塔寺，即便相將至深澗邊，負輦泥石效作佛圖，竪木立剎幣幡繫頭，旦夕禮拜亦如道人。時山水[27]瀑漲，五百獼猴一時漂沒，魂神即生第二忉利天上，七寶殿舍衣食自然。各自念言：「從何所來得生天上？」即以天眼自見本形，獼猴之身效諸道人戲作塔寺，雖身漂沒神得生天。「今當下報故屍之恩。」各將侍從華香伎樂臨故屍上，散華燒香繞之七匝。時山中有五百婆羅門，外[28]學邪見不信罪福，見諸天人散華作樂繞獼猴屍，怪而問曰：「諸天光影巍巍乃爾，何故屈意供養此屍？」諸天人言：「此屍是吾等故[29]身，昔在此[30]間效諸道人戲立塔寺，山水[31]瀑[32]漲漂[33]殺吾等，以此微福得生天上，今故散華以報故[＊]身之恩。戲為塔寺獲[34]福如此，若當至心奉佛[35]世尊，其德難喻。卿等邪見不信正真，百劫懃苦無所一得，不如共往[36]至耆闍崛山，禮事供養得福無限。」即皆欣然共至佛所，五體作禮散華供養。

諸天人白佛：「我等近世獼猴之身，蒙世尊[37]之恩得生天上，恨不見佛，今故自歸。」重白佛言：「我等前世有何罪行受此獼猴身？雖作塔寺身被[38]漂[＊]殺。」佛告天人：「此有因緣不從空生，吾當為汝說其所由。乃往昔時有五百年少婆羅門，共行入山欲求仙道。時山上有一沙門，欲於山上泥治精舍，下[39]谷取水身輕[40]若飛，五百婆羅門興嫉妬意，同聲笑之：『今此沙門上下翻疾亦如獼猴耳，何足為奇也？』如是取水不止，山水一來溺[41]殺不久。」佛告諸天人：「爾時上下沙門，我身是也；五百年少婆羅門者，五百獼猴身是。戲笑作罪，身受其報。」

於是世尊即說偈言：

「戲笑為惡，  
已作身行，  
[42]㘁泣受報，
隨行罪至。」

佛告諸天人：「汝之近世雖為獸身，乃能戲笑起作塔寺，今得生天罪滅福興。今者復來躬奉正教，從此因緣長離眾苦。」佛說是已，五百天人即得道迹。其所共來水邊五百婆羅門，聞罪福之報而自歎曰：「吾等學仙積有年數，未蒙果報，不如獼猴戲笑為福得生天上，佛之道德實妙乃爾。」於是稽首佛足願為弟子。佛言：「善來比丘。」即成沙門，精進日脩遂得羅漢道。

昔佛在舍衛國精舍之中，為[43]諸天人說法。時國王第二兒名曰瑠璃，[44]其年二十，將從官屬退其父王，[45]伐兄[46]太子自[47]禪為王。有一惡[A5]臣名曰[1]耶利，白瑠璃王：「王本為[2]皇子，[3]時至舍夷國外家舍，看到佛精舍中，為諸釋[4]種子所[5]呵，罵詈無有好醜。爾時見勅：『若我為王，便啟此事。』今時已到，兵馬興盛宜當報怨。」即勅嚴駕引率兵馬，往伐舍夷國。佛有第二弟子名摩訶目揵連，見[6]琉璃王引率兵士伐舍夷國以報宿怨，今當伐殺四輩弟子，念其可憐便[7]往到佛所，白佛言：「今[＊]琉璃王攻舍夷國，我念中人當遭辛苦，我欲以四方便救舍夷國人：一者舉舍夷國[8]人著虛空中，二者舉舍夷國人著[9]大海中，三者舉舍夷國人著兩鐵圍山間，四者舉舍夷國人著他方大國中央，令[＊]琉璃王不知其處。」佛告目連：「雖知卿有是智德，能安處舍夷國人，萬物眾[10]生有七不可避。何謂為七？一者生，二者老，三者病，四者死，五者罪，六者[11]福，七者因緣。此七事，意雖欲避不能得自在。如卿威神可得作此，宿對罪負不可得離。」於是目連禮已便去，自[12]以私意取舍夷國人知識檀越四五千人，盛著鉢中，舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國，殺三億人已引軍還國。於是目連往到佛所為佛作禮，自貢高曰：「琉璃王伐舍夷國，弟子承佛威神，救舍夷國人四五千人，[13]今在虛[14]空皆盡得脫。」佛告目連：「卿為往看鉢中人不也？」曰：「未往[15]視之。」佛言：「卿先往[16]視鉢中人[17]眾。」目連以道力下鉢，見中人皆死盡，於是目連悵然悲泣愍其[A6]辛苦，還白佛言：「鉢中人者今皆死盡，道德神力不能免彼宿對之罪。」佛告目連：「有此七事，佛及眾聖神仙道士，隱形散體皆不能免此七事。」

於是世尊[18]即說偈言：

「非空非海中，  
非隱山石間，
莫能於此處，  
避免宿[19]惡殃。
眾生有苦惱，  
不得免老死，
唯有仁智者，  
不念[20]人非惡。」

佛說是時，座上無央數人聞佛說無常法，皆共悲哀念對難免，欣然得道逮須陀洹證。

[＊]法句譬喻經刀[21]仗品第十八

昔有一國名曰賢提，時有長老比丘，長病委頓羸瘦垢穢，在賢提精舍中臥，無瞻視者。佛將五百比丘往[22]至其所，使諸比丘傳共視之，為作[23]糜粥，而諸比丘聞其臭處皆共賤之。佛使天帝釋取湯水，佛以金剛之手洗病比丘身體，地尋震動㸌然大明，莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數人，往到佛所稽首作禮白佛言：「佛為世尊，三界無比道德已備，云何屈意洗此病瘦垢穢比丘？」佛告國王及眾會者：「如來所以出現於世，[24]正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨老人，其福無量、所願如意，譬五河流福來如是，功德漸滿會當得道。」王白佛言：「今此比丘宿有何罪，困病積年療治不[25]差？」佛告王曰：「[26]往昔有王名曰惡行，治政嚴暴，使一多力[27]五百主令鞭人。[＊]五百假王威怒私作寒熱，若欲鞭人責其價數，得物鞭輕不得[28]鞭重，舉國患之。有一賢者為人所[29]誣，應當得鞭，報[＊]五百言：『吾是佛弟子，素無罪過，為人所[30]抂，願小垂恕。』[＊]五百聞是佛弟子，輕手過鞭無著身者。[＊]五百壽終墮地獄中，[31]考掠萬毒罪滅復出，墮畜生中恒被撾杖五百餘世，罪畢為人，常嬰重病痛不離身。爾時國王者，今調達是[32]也；[33]時[＊]五百者，今此病比丘是也；[＊]時賢者[34]者，吾身是[＊]也。吾以前世為其所恕鞭不著身，是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨[35]身，雖更生死不可得免。」

於是世尊即說偈言：

「[36]撾杖良善，  
妄讒無罪，  
其殃十倍，
災[37]卒無赦。  
生受酷痛，  
形體毀[38]折，
自然惱病，  
失意恍忽，  
人所[39]誣[40]者，
或縣官厄，  
財產耗盡，  
親戚離別，
舍宅所有，  
災火焚燒，  
死入地獄，
如是為十。」

時病比丘聞佛此偈及宿命事，自知本行，剋心自責，即於佛前所患除愈，身安意定即得[41]羅漢道。賢提國王歡喜信解，尋受五戒為清信士，沒命奉行，得須陀洹道。

昔佛在舍衛國祇樹給孤[42]獨精舍中，為天人龍鬼說法。東方有國名欝多羅波提，[43]昔有婆羅門等五百人相率欲詣恒水，岸邊有三祠神池，沐浴垢穢[44]倮形求仙如尼揵法。道由大澤迷不得過，中道乏糧，遙望見一[45]大樹如有神氣，想有人居，馳趣樹下了無所見。婆羅門等舉聲大哭，飢渴委厄窮死斯澤。樹神人現問諸梵志：「道士那來？今欲何行？」同聲答曰：「欲詣神池澡浴望仙，今日飢渴幸哀[46]矜濟。」樹神[47]即舉手，百味飲食從手流溢，給眾[48]飯食皆得飽滿，其餘[49]食飲足供道糧。臨當別去，詣神請問：「本行何德致此巍巍？」神答梵志：「吾本所居在舍衛國，時國大臣名曰須達，飯佛眾僧[1]詣市[2]買酪，無提酪者，左右顧視倩我提之，往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法，一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡，婦怪問我：『不[3]食何恨？』答曰：『不恨也。吾行於市，見長者須達於園飯佛，[4]我往持齋，齋名八關。』其婦瞋恚忿然言曰：『瞿曇亂俗，奚足採納？君[5]毀遺則禍從此[6]興。』踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終於夜半，神來生此。為[7]是愚婦敗我齋法，不[8]卒其業；來生斯澤作此樹神，提酪之福手出飲食，若終齋法應生天上，封受自然。」即為梵志而[9]說[10]頌曰：

「祠祀種禍根，  
日夜長枝條，
唐苦敗身本，  
[11]齋法度世仙。」

梵志[12]聞偈迷解信受，旋還舍衛路由一國，國名拘藍尼，有長者名曰美音，為人[13]恩仁眾人敬仰。梵志過宿，長者問曰：「道士[14]那來？今欲所至？」具陳彼澤樹神功德：「欲詣舍衛造須達所，攢採齋法冀蒙得福。」美音喜[15]踊宿行所追[16]旦自解[17]暢，宣令宗室：「誰能共行受齋[18]戒法？」合五百人僉然應命，本願相引，[19]威儀嚴出共詣舍衛。未至祇洹道逢須達，[20]遇而不識顧問從者：「此何丈夫？」對曰：「須達[21]也。」梵志眾等喜而追曰：「吾願成矣。」求人得人馳趣相見，同聲歎曰：「樹神歎德，注仰虛心具說所嗟，故來投託，冀[22]示法齋。」住車答曰：「所求大善！吾有尊師號曰如來、[23]眾祐，度脫人類近在祇洹，可共親造。」[24]即皆敬諾恭肅進前，[25]遙見如來情喜難量，五體投地退坐一面，皆共長跪白世尊曰：「本初發家，欲至三池沐浴求仙，[26]經由樹神所陳如此，是故投化願示極[27]靈。」

於是世尊因其所行，[28]而說偈言：

「雖[＊]倮剪髮，  
[29]長服草衣，  
沐浴踞石，
奈疑結何？  
不伐殺燒，  
亦不求勝，
仁愛天下，  
所適無[30]怨。」

五百梵志聞偈歡喜，皆作沙門得應真[31]道，美音宗等逮得法眼。

諸比丘白佛言：「五百梵志及長者等，本行何德，得道何速？」世尊告曰：「過去久遠時，世有佛，名曰迦葉，為諸弟子說[32]法，當來五濁之時。時有梵志長者千人，同發是言：『令我遭見釋迦[33]文佛。』爾時梵志者，今此[34]等梵志是；爾時長者，今美音等是。從是因緣，見我便解。」

比丘歡喜，作禮奉行。

◎[35]法句譬喻經卷第二

【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品
大【大】，入【元】
求【大】，取【聖】
稱【大】，貲【宋】【元】【明】，訾【聖】
瓔校【大】，纓挍【聖】
上【大】，與【宋】【元】【明】
瓔【大】＊，纓【聖】＊
貢【大】，奉【聖】
如【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，汝【大】(cf. QC091n1044_p0483a02; T53n2121_p0160c15)
主【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
猶【大】，明【宋】【元】【明】【聖】
穢垢【大】，垢穢【宋】【元】【明】【聖】
促短【大】，短促【宋】【元】【明】
日【大】，月【元】【明】【聖】
到【大】，至【聖】
於【大】，乎【聖】
就【大】，坐【聖】
納受【大】，受納【聖】
護齋【大】，難有【聖】，歎齋【宋】
搖【大】，望【聖】
綺【大】，奇【元】【聖】
香【大】，者【聖】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【聖】
熏【大】，動【聖】
開【大】，聞【聖】
逼【大】，遍【宋】【元】【明】【聖】
夕【大】，夜【聖】
矣【大】，〔－〕【聖】
到【大】，致【聖】
昔【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
於時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
泥洹【大】＊，涅槃【宋】＊【元】＊【明】＊
喜悅【大】，歡喜【聖】
言善來比丘【大】，告比丘善來【聖】
大【大】，大代其【宋】【元】【明】，代【聖】
到【大】，到耆闍【宋】【元】【明】
山【大】，山中【聖】
哉【大】，得【宋】【元】【明】
溝【大】，〔－〕【聖】
作田【大】，田作【宋】【元】【明】
於【大】，于【聖】
向者【大】，昔【聖】
歲【大】，年【聖】
欣【大】，喜【聖】
想【大】，相【聖】
奄【大】，掩【宋】【元】【明】
時【大】，於【聖】
庌【大】＊，廳【宋】＊，雅【聖】＊
廂廡【大】，葙廉【聖】
拒【大】，距【宋】【元】
翁【大】＊，公【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
形瘦力竭【大】，善治【宋】【元】【明】，勤於繕治【聖】
老翁答【大】，公【宋】【元】【明】
言【大】，云【聖】
廂【大】，葙【聖】
不【大】，之不【聖】
也【大】，〔－〕【元】【明】
答【大】，〔－〕【聖】
懅【大】，遽【元】【明】
惟【大】，唯【聖】
憂【大】，有【元】【明】
豫【CB】【麗-CB】【聖】，預【大】(cf. K30n1020_p0529c19)
蒙【大】，曚【聖】
而【大】，如【聖】
勝【大】，稱【宋】【元】【明】
太懅【大】，停遽【宋】【元】【明】，亭懅【聖】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
室家啼【大】，家室涕【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
前問佛言【大】，問佛【宋】【元】【明】
屢【大】，屬【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
死【大】，死老【聖】
語【大】，言【聖】
跡【大】＊，迹【聖】＊
而【大】，為【聖】
闇【大】，開【明】
致【大】，受【聖】
恡【大】，吝【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，人民【聖】
少寡來【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，壯寡未【大】(cf. QC091n1044_p0485a18)
母【大】，王【宋】【元】【明】
宮舍【大】，立宮【聖】
中【大】，共【宋】【元】【明】【聖】
買【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
各【大】，〔－〕【宋】
詣佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
會【大】，今【宋】【元】【明】，念【聖】
熏【大】，勳【聖】
深【大】，殊【聖】
自【大】，隔【宋】【元】【明】【聖】
受【大】＊，授【宋】＊【元】＊【明】＊
息【大】，塞【聖】
待【大】，侍【宋】【元】【明】
服【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
餘【大】，女【聖】
疑【大】，疑結【聖】
欲【大】，為【宋】【元】【明】
殮【大】＊，𣫍【聖】＊
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彰【大】，剖【宋】【元】【明】，章【聖】
去【大】，此【宋】【元】【明】
犯【大】，忍【宋】【元】【明】，急【聖】
姓【大】，性【聖】
其有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
愚荒騃【大】，迷長隋【聖】
若【大】，如【聖】
殃【大】，央【聖】
伎【大】，妓【聖】
國內【大】，諸來【聖】
其【大】，厥【宋】【元】【明】【聖】
技【大】＊，伎【宋】＊，妓【聖】
理【大】，里【聖】
壓【大】，厭【宋】【元】【明】
妓樂【大】，樂妓【宋】
膳【大】＊，饍【聖】＊
觝【大】，抵【宋】【元】【明】
至【大】，到【聖】
析【大】，㭊【宋】【元】【明】
則【大】，作【聖】
月日【大】，日月【聖】
船【大】，舡【宋】
月日【大】＊，日月【宋】＊
至【大】，去【聖】
遊【大】，由【聖】
術【大】，巧【宋】【元】【明】
周【大】，用【明】
捔【大】，角【麗-CB】【聖】
洹遙【大】，桓逢【宋】【元】【明】
拄【大】，柱【聖】
由【大】，遊【聖】
須【大】，頃【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】
匠【大】，工【聖】
巧【大】，彼【聖】
靜【大】，淨【聖】
歡【大】，廓【元】【明】
虛【大】，〔－〕【聖】
言【大】，告【宋】【元】【明】
村【大】，居村【宋】【元】【明】
妊【大】，任【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】【聖】
放【大】，牧【元】【明】
穰【大】，蘘【聖】
氈褐【大】，稀毼【元】【明】，旃褐【聖】
纔【大】，裁【宋】【元】【明】
身【大】，體【聖】
得道【大】，可活【宋】【元】【明】，得活【聖】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
恃怙【大】，怙恃【宋】【元】【明】
難【大】，稚【宋】【元】【明】
〔－〕【CB】【宋】【聖】，竟【大】(cf. T53n2121_p0117c19)
竟【CB】【聖】，意【大】，〔－〕【元】【明】(cf. T53n2121_p0117c19)
令【大】，今【聖】
欲【大】，欲燃火【宋】【元】【明】
愕【大】，惘【宋】【元】【明】【聖】
猶【大】，由【聖】
停【大】，亭【聖】
兒【大】，子【聖】
燒【大】，〔－〕【聖】
踊【大】＊，踴【聖】＊
小【大】＊，〔－〕【聖】＊
五六【大】，四五【宋】【元】【明】
火【大】，〔－〕【聖】
光【大】，光明【聖】
涅槃【大】＊，泥洹【聖】＊
更【大】，受【宋】【元】【明】
鈎【大】，拘【聖】
輒【大】，轉【宋】
遭【大】，遇【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
功德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世尊【大】，如來【聖】
大【大】，天【聖】
所【大】，世【宋】
現【大】，顯【聖】
譬【CB】【聖】，警【大】，𨐫【麗-CB】
曰【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世飢【大】，飢世【聖】
唯【大】，雖【聖】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
若【大】，善【聖】
持【大】，得【聖】
珠物出【大】，少珠物【宋】【元】【明】
負【大】，賣【元】
枚【大】，文【聖】
須【大】，得【宋】【元】【明】
香【大】，〔－〕【聖】
不訾【大】，資財【宋】【元】【明】
於是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
頭【大】＊，鬚【聖】＊
是【大】，此【聖】
曰【大】＊，言【聖】＊
志【大】，至【元】【明】【聖】
百【大】，萬【宋】
敬【大】，驚【宋】【元】【明】
欲【大】，故【聖】
望【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊
若【大】，在【聖】
度【大】，祐【聖】
般特【大】＊，羅云銖【聖】＊
闇塞【大】，頑闇【聖】
〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】，非【大】(cf. QC091n1044_p0490b14; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4682帖第21圖第10行）; T53n2121_p0091a12)
時【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
欣【大】＊，喜【聖】＊
受【大】，即受【聖】
比【大】，此【宋】
尼【大】＊，比丘尼【聖】＊
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸比丘【大】，詣【宋】【元】【明】
慚【大】，藏【宋】【元】【明】【聖】
甚【大】，其【宋】【元】【明】
欲【大】，故【宋】【元】【明】
持【大】，特【元】【明】
由尚【大】，尚由【宋】，尚猶【元】【明】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
上【大】，〔－〕【聖】
即擎【大】，持【宋】【元】【明】
便【大】，使【聖】
愚【大】，頑【聖】
惡【大】，意【宋】【元】【明】【聖】
三【大】，二【宋】【元】【明】【聖】
資【大】，貲【宋】【元】【明】【聖】
壇【大】，檀【宋】【元】【明】
于瑟【大】，披色【聖】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【聖】
乘【大】，牛【聖】
散【大】，繖【宋】【元】【明】
罐【大】，灌【聖】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】
席【大】，蓆【宋】【元】【明】
薦【大】，廌【聖】
歎【大】，歡【明】
施【大】，作【宋】
也【大】，〔－〕【聖】
徹【大】，輟【宋】【元】【明】【聖】
造【大】，道【聖】
終【大】，壽【宋】【元】【明】
報【大】，〔－〕【聖】
多【大】＊，少【聖】＊
少【大】＊，多【聖】＊
報【大】，福報【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
破損財【大】，損費錢【聖】
凡【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
故【大】，以【宋】【元】【明】
無福【大】，施少得福少【聖】
塔寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
菓園【大】，園菓【聖】
履屣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
於【大】，于【聖】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
報【大】，福【元】【明】
會【大】，天【宋】
人【大】，大【聖】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
燃【大】，然【聖】
沒【大】，日沒【聖】
休【大】，〔－〕【聖】
轉【大】，輒【宋】【元】【明】
憔悴【大】＊，顦顇【聖】＊
顏【大】，貌【聖】
垂福慶【大】，為福度【宋】【元】【明】，垂福度【聖】
盡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，彌【大】(cf. K30n1020_p0535a20)
魑【大】，鬼【宋】【元】【明】
福【大】，生【聖】
殺【大】，敬【宋】【元】【明】
禮敬【大】，敬禮【宋】【元】【明】
奉【大】，事【聖】
益【大】，盡【元】【明】，〔－〕【聖】
終【大】，益終【聖】
觀【大】，望【元】【明】
然【大】，為【聖】
幸【大】，僥【宋】【元】【明】
開【大】，聞【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，卷第二終【聖】
卷第三首【聖】
七【大】，〔－〕【宋】【元】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
瀑【大】＊，暴【宋】＊【元】＊【明】＊
學【大】，道【宋】【元】【明】
身【大】＊，尸【聖】＊
間【大】，澗【聖】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【聖】
漲漂【大】，涱㵱【聖】
殺【大】＊，沒【宋】＊【元】＊【明】＊
福【大】，報【聖】
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【聖】
漂殺【大】，㵱沒【聖】
谷【大】，欲【宋】【元】【明】
若【大】，如【聖】
殺【大】，死【宋】【元】【明】
㘁【大】，號【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其【大】，厥【聖】
伐【大】，代【聖】
太【大】，大【聖】
禪【大】，擅【宋】【元】【明】，檀【聖】
耶【大】，那【宋】【元】【明】
皇【大】，皇太【宋】【元】【明】【聖】
時【大】，時王【宋】【元】【明】
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
呵【大】，可【聖】
琉【大】＊，瑠【聖】＊
往【大】，〔－〕【聖】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
生【大】，人【聖】
福【大】，禍【明】
以【大】，已【聖】
今【大】，〔－〕【聖】
空【大】，空中【聖】
視【大】，看視【聖】
視【大】，看【聖】
眾【大】，去還尊者【宋】【元】【明】
即說偈言【大】，以偈說曰【宋】【元】【明】
惡【大】，對【聖】
人【大】，仁【聖】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】
至【大】，到【聖】
糜【大】，漿【宋】【元】【明】【聖】
正【大】，〔－〕【宋】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
往【大】，乃往古【元】【明】
五百【大】＊，伍伯【宋】＊【元】＊【明】＊
鞭【大】，便【宋】【元】【明】
誣【大】，訴【宋】【元】【明】
抂【大】，枉【聖】
考【大】，拷【宋】【元】【明】【聖】
也【大】＊，〔－〕【聖】＊
時【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
身【大】，人【聖】
撾【大】，抂【宋】【元】【明】
卒【大】，仇【元】【明】，迅【聖】
折【大】，扸【宋】【元】
誣者【大】，輕咲【聖】
者【大】，染【宋】【元】【明】
羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】
獨【大】，獨園【宋】【元】【明】【聖】
昔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
倮【大】＊，裸【聖】＊
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
矜【大】，給【聖】
即【大】，〔－〕【聖】
飯【大】＊，飲【聖】＊
食飲【大】，飲食【聖】
詣【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
買【大】，市【聖】
食【大】，審【宋】【元】【明】【聖】
我往持【大】，請我往【宋】【元】【明】【聖】
毀【大】，不毀【宋】【元】【明】
興【大】，舋【聖】
是【大】，此【聖】
卒【大】，平【聖】
說【大】，作【聖】
頌【大】，偈頌【宋】【元】【明】
齋法【大】，法齋【宋】【聖】
聞偈迷【大】，悉聞偈【宋】，聞偈悉【元】【明】
恩仁【大】，慈恩【元】【明】【聖】
那【大】，何【宋】【元】【明】
踊【大】，踴【聖】
旦【CB】【麗-CB】，且【大】，恒【宋】【元】【明】，一旦【聖】（CBETA 按：「且自解暢」，衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「一旦自解」；七本寺作「一具自解」。《中本起經．須達品》平行文本作「亘解欲行」（T04n0196_p0157a19）。衣川賢次以《聖語藏》本、金剛寺本的「一旦」為正，前述各本「具」、「亘」、「且」，及《磧砂藏》本與宋元明三本的「恒」為訛，並認為刊本的「暢」為脫寫「一」字後妄増之字。見衣川賢次（2006）〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。）(cf. K30n1020_p0538a13)
暢【大】，〔－〕【聖】
戒法【大】，楷式【宋】【元】【明】
威儀【大】，咸議【宋】【元】【明】
遇而不識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，愚而不識【聖】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
示【大】，覩【宋】【元】【明】
眾祐度脫【大】，祐度【宋】【元】【明】
即皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
遙【大】，逢【宋】【元】【明】
經【大】，逕【聖】
靈【大】，路【元】【明】【聖】
而說偈言【大】，而為說偈【宋】【元】【明】
長【大】，杖【宋】【元】【明】
怨【大】，患【宋】
道【大】，道矣【聖】
法【大】，我【宋】【元】【明】【聖】
文【大】，父【宋】
等【大】，〔－〕【聖】
法句…譯【大】，〔－〕【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷
弈【CB】【麗-CB】，奕【大】(cf. K30n1020_p0531a08) 矩【CB】【麗-CB】，知【大】(cf. K30n1020_p0531b09) 雕【CB】【麗-CB】，彫【大】(cf. K30n1020_p0531b09) 曜【CB】【麗-CB】，耀【大】(cf. K30n1020_p0531c05) 臣【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K30n1020_p0536b05) 辛【CB】【麗-CB】，幸【大】(cf. K30n1020_p0536c13)

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