- T0209 百喻經
- 卷/篇章 四
- 經典資訊
- 1 愚人食鹽喻
- 2 愚人集牛乳喻
- 3 以梨打頭破喻
- 4 婦詐稱死喻
- 5 渴見水喻
- 6 子死欲停置家中喻
- 7 認人為兄喻
- 8 山羌偷官庫喻
- 9 歎父德行喻
- 10 三重樓喻
- 11 婆羅門殺子喻
- 12 煮黑石蜜漿喻
- 13 說人喜瞋喻
- 14 殺商主祀天喻
- 15 醫與王女藥令卒長大喻
- 16 灌甘蔗喻
- 17 債半錢喻
- 18 就樓磨刀喻
- 19 乘船失釪喻
- 20 人說王縱暴喻
- 21 婦女欲更求子喻
- 22 入海取沈水喻
- 23 賊偷錦繡用裹氀褐喻
- 24 種熬胡麻子喻
- 25 水火喻
- 26 人効王眼瞤喻
- 27 治鞭瘡喻
- 28 為婦貿鼻喻
- 29 貧人燒麤褐衣喻
- 30 牧羊人喻
- 31 雇借瓦師喻
- 32 估客偷金喻
- 33 斫樹取果喻
- 34 送美水喻
- 35 寶篋鏡喻
- 36 破五通仙眼喻
- 37 殺群牛喻
- 38 飲木筩水喻
- 39 見他人塗舍喻
- 40 治禿喻
- 41 毘舍闍鬼喻
- 42 估客駝死喻
- 43 磨大石喻
- 44 欲食半餅喻
- 45 奴守門喻
- 46 偷犛牛喻
- 47 貧人作鴛鴦鳴喻
- 48 野干為折樹枝所打喻
- 49 小兒爭分別毛喻
- 50 醫治脊僂喻
- 51 五人買婢共使作喻
- 52 伎兒作樂喻
- 53 師患腳付二弟子喻
- 54 蛇頭尾共爭在前喻
- 55 願為王剃鬚喻
- 56 索無物喻
- 57 蹋長者口喻
- 58 二子分財喻
- 59 觀作瓶喻
- 60 見水底金影喻
- 61 梵天弟子造物因喻
- 62 病人食雉肉喻
- 63 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻
- 64 人謂故屋中有惡鬼喻
- 65 五百歡喜丸喻
- 66 口誦乘船法而不解用喻
- 67 夫婦食餅共為要喻
- 68 共相怨害喻
- 69 効其祖先急速食喻
- 70 嘗菴婆羅果喻
- 71 為二婦故喪其兩目喻
- 72 唵米決口喻
- 73 詐言馬死喻
- 74 出家凡夫貪利養喻
- 75 駝甕俱失喻
- 76 田夫思王女喻
- 77 搆驢乳喻
- 78 與兒期早行喻
- 79 為王負机喻
- 80 倒灌喻
- 81 為熊所嚙喻
- 82 比種田喻
- 83 獼猴喻
- 84 月蝕打狗喻
- 85 婦女患眼痛喻
- 86 父取兒耳璫喻
- 87 劫盜分財喻
- 88 獼猴把豆喻
- 89 得金鼠狼喻
- 90 地得金錢喻
- 91 貧兒欲與富等財物喻
- 92 小兒得歡喜丸喻
- 93 老母捉熊喻
- 94 摩尼水竇喻
- 95 二鴿喻
- 96 詐稱眼盲喻
- 97 為惡賊所劫失㲲喻
- 98 小兒得大龜喻
百喻經卷第四
[7]口誦乘船法而不解用喻 夫婦食餅共為要喻 共相怨害喻 効其祖先急速食喻 甞菴婆羅果喻 為二婦故喪其兩目喻 唵米決口喻 詐言馬死喻 出家凡夫貪利養喻 駝瓮俱失喻 田夫[8]思王女喻 [9]搆驢乳喻 與兒期早行喻 為王負机喻 倒灌喻 為[10]熊所[A1]嚙喻 [11]比種田喻 獼猴喻 月蝕打狗喻 [12]婦女患眼痛喻 父取兒耳璫喻 劫盜分財喻 獼猴把豆喻 得金鼠狼喻 地得金錢喻 貧[13]兒欲與富[14]等財物喻 小兒得歡喜丸喻 老母捉熊喻 摩尼水竇喻 二鴿喻 詐稱眼盲喻 [15]為惡賊所劫失[16]疊喻 小兒得大龜喻
昔有大長者子，共諸商人入海採寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水[19]漩[A2]澓洄流磯激之處，當如是捉、如是正、如是住，語眾人言：「入海方法我悉知之。」眾人聞已深信其語，既至海中未經幾時，船師遇病忽然便死。時長者子即便代處，至洄[20]澓[21]駛流之中唱言：「當如是捉、如是正。」船[22]盤迴旋轉不能前進至於寶所，舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是，少習禪法安般數息及不淨觀，雖誦其文不解其義，種種方法實無所曉自言善解，妄授禪法使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲，如彼愚人使他沒海。
（六七）夫婦食餅共為要[＊]喻
昔[23]有夫婦有三番餅，夫婦共分各食一餅，餘一番在，共作要言：「若有語者要不與餅。」既作要已，為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊[24]手；夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前侵略其婦，其夫眼見亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：「云何癡人為一餅故見賊不喚？」其夫拍手笑[25]言：「咄婢我定得餅，不復與[26]爾。」世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是，為小名利故詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法墜墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲躭著嬉戲，雖遭大苦不以為患，如彼愚人等無有異。
（六八）共相怨害[＊]喻
昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。有人問言：「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我力不能報，不知何方可得報之，是以愁耳。」有人語言：「唯有毘陀羅呪可以害彼，但有一患，未及害彼[1]返自害己。」其人聞已便大歡喜，「願但教我，雖當自害要望傷彼。」世間之人亦復如是，為瞋恚故欲求毘陀羅呪，用惱於彼竟未害他，先為瞋恚反自惱害，墮於地獄畜生餓鬼，如彼愚人等無差別。
昔有一人從北天竺至南天竺，住止既久，即[A4]娉其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞不避其熱。婦時怪之，語其夫言：「此中無賊劫奪人者，有何急事怱怱乃爾不安徐食？」夫答婦言：「有好密事不得語[2]汝。」婦聞其言謂有異法，慇懃問之，良久乃答：「我祖父[3]已來法常速食，我今効之，是故疾耳。」世間凡夫亦復如是，不達正理不知善惡，作諸邪行不以為恥，而云我[4]祖父已來作如是法，至死受行終不捨離，如彼愚人習其速食以為好法。
（七〇）嘗菴婆羅果[＊]喻
昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而勅之言：「好甜美者汝當買來。」即便持錢往買其果。果主言：「我此樹果悉皆美好無一惡者，汝嘗一果足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之然後當取，若但嘗一何以可知？」尋即取果一一皆嘗，持來歸家。長者見已惡而不食，便一切都棄。世間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身常安隱無有諸患，不肯信之，便作是言：「布施得[5]福，我自得時然後可信。」目覩現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經，一旦命終，財物喪失，如彼嘗果一切都棄。
（七一）為二婦故喪其兩目[＊]喻
昔有一人[A5]娉取二婦，若近其一，為一所瞋。不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍[6]霖漏，水土俱下墮其眼中，以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是，親近邪友習行非法，造作結業墮三惡道，長處生死喪智慧眼，如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。
（七二）唵米決口[＊]喻
昔有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語，滿口中米都不應和，羞其婦故不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看謂其口腫，語其父言：「我夫始來卒得口腫，都不能語。」其父即便喚醫治之。時醫言曰：「此病最重，以刀決之可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中出其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米，以刀決口乃顯其過。
（七三）詐言馬死[＊]喻
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故不能戰鬪，便以血污塗其面目，詐現死相臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家，即截他人白馬尾來，既到舍已有人問言：「汝所乘馬今為所在，何以不乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」傍人語言：「汝馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。世間之人亦復如是，自言善好修行慈心不食酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善無惡不造，如彼愚人詐言馬死。
（七四）出家凡夫貪利養[＊]喻
昔有國王設於教法，諸有婆羅門等在我國內制抑洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡[7]灌，詐言洗淨，人為[8]其著水即便瀉棄。便作是言：「我不洗淨王自洗之。」為[9]王意故用避王役，妄言洗淨實不洗之。出家凡夫亦復如是，剃頭染衣內實毀禁，詐現持戒望[10]求利養，復避王役，外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶但有外相。
（七五）駝甕俱失[＊]喻
昔有一人先甕中盛穀，駱駝入頭甕中食穀[11]又不得出，既不得出以為憂惱。有一老人來語之言：「汝莫愁也！我教汝出，汝用我語必得速出，汝當斬頭自得出之。」即用其語以刀斬頭，既復殺駝而復破甕。如此癡人世[12]間所笑。凡夫愚人亦復如是，悕心菩提志求三乘，宜持禁戒[13]防護諸惡，然為五欲毀破淨戒，既犯禁已捨離三乘，縱心極意無惡不造，乘及淨戒二俱捐捨，如彼愚人駝甕俱失。
昔有田夫遊行城邑，見國王女顏貌端正[A6]世所希有，晝夜想念情不能已，思與交通無由可遂，顏色瘀黃即成重病。諸所親見，便問其人：「何故如是？」答親里言：「我昨見王女，顏貌端正，思與交[1]通不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。」諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。」後日見之便語之言：「我等為汝便為是得，唯王女不欲。」田夫聞之欣然而笑，謂呼必得。世間愚人亦復如是，不別時節春秋冬夏，便於冬時擲種土中望得果實，徒喪其功空無所獲，芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福謂為具足，便謂[2]菩提已可證得，如彼田夫悕望王女。
昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一[4]父驢，欲[＊]搆其乳，諍共捉之，其中有捉頭者、有捉耳者、有捉尾者、有捉脚者，復有捉器者，各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳，即便搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得，徒自勞苦空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是，聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，[5]裸形自餓投巖赴火，以是邪見墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。
（七八）與兒期早行[＊]喻
昔有一人，夜語兒言：「明當共汝至彼聚落有所取索。」兒聞語已至[6]明旦，竟不問父獨往詣彼。既至彼已，身體疲極空無所獲，又不得食飢渴欲死，尋復迴[7]來來見其父。父見子來深責之言：「汝大愚癡無有智慧，何不待我？空自往來，徒受其苦，為一切世人之所嗤笑。」凡夫之人亦復如是，設得出家即剃鬚髮服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失，如彼愚人虛作往返徒自疲勞，形似沙門實無所得。
（七九）為王負机[＊]喻
昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂，勅一臣言：「汝捉一机，持至彼園我用坐息。」時彼使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉，我願擔之。」時王便以三十六机置其背上，驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，若見女人一髮在地，自言持戒不肯捉之；後為煩惱所惑，三十六物髮毛爪齒屎尿不淨不以為醜，三十六物一時都捉不生慚[8]愧，至死不捨，如彼愚人擔負於机。
（八〇）倒灌[＊]喻
昔有一人，患下部病，醫言：「當須倒灌乃可[9]差耳。」便集灌具欲以灌之。醫未至頃便取服之，腹脹欲死不能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向時灌藥，我取服之，是故欲死。」醫聞是語深責之言：「汝大愚人不解方便。」即[10]便以餘藥服之[11]方吐下，爾乃得[＊]差。如此愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀種種方法，應[12]効不淨，反[＊]効數息，應數息者[13]効觀六界，顛倒上下無有根本，徒喪身命為其所困。不諮良師顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。
昔有父子與伴共行，其子入林為熊所嚙，爪壞身體，困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子報父言：「有一種物，身毛躭[A7]毿來毀害我。」父執弓箭往到林間，見一仙人，毛髮深長，便欲射之。傍人語言：「何故射之？此人無害，當治有過。」世間愚人亦復如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父[＊]熊傷其子而[15]抂加神仙。
昔有野人，來至田里，見好麥苗生長欝茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地，兼加糞水，故得如是。」彼人即便依法用之，即以水糞調和其田下種於地，畏其自脚[17]蹋地令堅其麥不生，「我當坐一床上使人輿之，於上散種，爾乃好耳。」即使四人人擎一脚至田散種，地堅逾甚為人嗤笑，恐[18]己二足更增八足。凡夫之人亦復如是，既修戒田善芽將生，應當師諮受行教誡，令法芽生；而[＊]返違犯多作諸惡，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足倒加其八。
昔有一女人，極患眼痛，有知識女人問言：「汝眼痛耶？」答言：「眼痛。」彼女復言：「有眼必痛，我[5]雖未痛並欲挑眼恐其後痛。」傍人語言：「眼若在者或痛不痛，眼若無者終身長痛。」凡愚之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏不布施恐後得報，財物殷溢重受苦惱。有人語言：「汝若施者或苦或樂，若不施者貧窮大苦。」如彼女人，不忍近痛便欲去眼，乃為長痛。
（八六）父取兒耳璫[＊]喻
昔有父子二人緣事共行，路賊卒起欲來剝之，其兒耳中有真金璫，其父見賊卒發，畏失耳璫，即便以手挽之，耳不時決，為耳璫故便斬兒頭，須臾之間賊便棄去，還以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是，為名利故造作戲論，[6]言二世有二世無，中陰有中陰無，心數法有心數法無，種種妄想不得法實。他人以如法論破其所[7]論，便言：「我論中都無是說。」如是愚人為小名利，便故妄語喪沙門道果，身壞命終墮三惡道，如彼愚人為少利故斬其兒頭。
（八七）劫盜分財[＊]喻
昔有群賊共行劫盜，多取財物即共分之等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失，至城賣之。諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜[8]踊悅無量。猶如世人不知布施有報無報，而行少施得生天上，受無量樂方[9]更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜；施亦如是，少作多得，爾乃自慶，[10]恨不益為。
（八八）獼猴把豆[＊]喻
昔有一獼猴，[11]持一把豆，誤落一豆在地，便捨手中豆欲覓其一，未得一豆先所捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是，初毀一戒而不能悔，[12]以不悔故放逸滋蔓一切都捨，如彼獼猴失其一豆一切都棄。
（八九）得金鼠狼[＊]喻
昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊持置懷中，涉道而進至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：「寧為毒蛇螫殺，要當懷去。」心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真[A8]寶，謂為恒爾，復取毒蛇內著懷裏，即為毒蛇之所[13]𧎴螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是，見善獲利內無真心，但為利養來附於法，命終之後墮[14]於惡處，如捉毒蛇被螫而死。
（九〇）地得金錢[＊]喻
昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜[15]躍即便數之，數未能周，金主忽至，盡還奪錢，其人當時悔不疾去，懊[16]惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終墮三惡道，如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：
昔有一貧人[21]少有財物，見大富者意欲共等，不能等故，雖有少財欲棄水中。傍人語言：「此物雖尠，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中？」世間愚人亦復如是，雖[22]得出家少得利養，心有悕望常懷不足，不能得與高德者等，獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞多眾供養，意欲等之不能等故，心懷憂苦便欲[23]罷道，如彼愚人欲等富者自棄己財。
（九二）小兒得歡喜丸[＊]喻
昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極[24]眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒，小兒得已貪其美味不顧身物，此人即時解其鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾，樂在眾務憒閙之處，貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞，如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
昔有一老母在樹下臥，[＊]熊欲來搏，爾時老母遶樹走避，[＊]熊尋後逐，一手抱樹欲捉老母，老母得急，即時合樹捺[＊]熊兩手，[＊]熊不[1]得動。[2]更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉，殺分其肉。」時彼人者信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便捨[＊]熊而走，其人[3]後為[＊]熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是，作諸異論既不善好，文辭繁重多有諸病，竟不成訖便捨終亡，後人捉之欲為解釋，不達其意反為其困，如彼愚人代他捉[＊]熊反自被害。
（九四）摩尼水竇[＊]喻
昔有一人與他婦通，交通未竟夫從外來，即便覺之住於門外，伺其出時便欲殺害。婦語人言：「我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出[4](摩尼者齊云水竇孔也)。」欲令其人從水竇出，其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處，即作是言：「不見摩尼珠我終不去。」須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是，有人語言：「生死之中無常苦空無我，離斷常二邊，處於中道，於此中過可得解脫。」凡夫錯解，便求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道，如彼愚人推求摩尼為他所害。
昔有雄雌二鴿共同一巢，秋果熟時取果滿巢，於其後時果乾減少唯半巢在，雄瞋雌言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食，果自減少。」雄鴿不信，瞋恚而言：「非汝獨食，何由減少？」即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤還復如故，雄鴿見已方生悔恨：「彼實不食，我妄殺他。」即悲鳴命喚雌鴿汝何處去？凡夫之人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂不觀無常，犯於重禁悔之於後[5]竟何所及？後[6]唯悲歎如彼愚鴿。
（九六）詐稱眼盲[＊]喻
昔有工匠師，為王作務不堪其苦，詐言眼盲便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞其目用避苦役。有人語言：「汝何以自毀？徒受其苦。」如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人為少利故自壞其目。
（九七）為惡賊所劫失㲲[＊]喻
昔有二人為伴共行曠野，一人[7]被一領㲲，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其失㲲者先於㲲頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便㲲頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見[8]之，復取其衣。如是愚人㲲與金錢一切都失，自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是，修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法喪諸功德，不但自失其利復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人彼此俱失。
（九八）小兒得大龜[＊]喻
昔有一小兒，陸地遊戲得一大龜，意欲殺之不知方便，而問人言：「云何得殺？」有人語言：「汝但擲置水中即時可殺。」爾時小兒信其語故即擲水中，龜得水已即便走去。凡夫之人亦復如是，欲守護六根修諸功德不解方便，而問人言：「作何因緣而得解脫？」邪見外道天魔波旬，及惡知識而語之言：「汝但極意六塵恣情五欲，如我語者必得解脫。」如是愚人不諦思惟，便用其語身壞命終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。
百喻經卷第四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 209 百喻經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-11-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
