- T0209 百喻經
- 卷/篇章 二
- 經典資訊
- 1 愚人食鹽喻
- 2 愚人集牛乳喻
- 3 以梨打頭破喻
- 4 婦詐稱死喻
- 5 渴見水喻
- 6 子死欲停置家中喻
- 7 認人為兄喻
- 8 山羌偷官庫喻
- 9 歎父德行喻
- 10 三重樓喻
- 11 婆羅門殺子喻
- 12 煮黑石蜜漿喻
- 13 說人喜瞋喻
- 14 殺商主祀天喻
- 15 醫與王女藥令卒長大喻
- 16 灌甘蔗喻
- 17 債半錢喻
- 18 就樓磨刀喻
- 19 乘船失釪喻
- 20 人說王縱暴喻
- 21 婦女欲更求子喻
- 22 入海取沈水喻
- 23 賊偷錦繡用裹氀褐喻
- 24 種熬胡麻子喻
- 25 水火喻
- 26 人効王眼瞤喻
- 27 治鞭瘡喻
- 28 為婦貿鼻喻
- 29 貧人燒麤褐衣喻
- 30 牧羊人喻
- 31 雇借瓦師喻
- 32 估客偷金喻
- 33 斫樹取果喻
- 34 送美水喻
- 35 寶篋鏡喻
- 36 破五通仙眼喻
- 37 殺群牛喻
- 38 飲木筩水喻
- 39 見他人塗舍喻
- 40 治禿喻
- 41 毘舍闍鬼喻
- 42 估客駝死喻
- 43 磨大石喻
- 44 欲食半餅喻
- 45 奴守門喻
- 46 偷犛牛喻
- 47 貧人作鴛鴦鳴喻
- 48 野干為折樹枝所打喻
- 49 小兒爭分別毛喻
- 50 醫治脊僂喻
- 51 五人買婢共使作喻
- 52 伎兒作樂喻
- 53 師患腳付二弟子喻
- 54 蛇頭尾共爭在前喻
- 55 願為王剃鬚喻
- 56 索無物喻
- 57 蹋長者口喻
- 58 二子分財喻
- 59 觀作瓶喻
- 60 見水底金影喻
- 61 梵天弟子造物因喻
- 62 病人食雉肉喻
- 63 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻
- 64 人謂故屋中有惡鬼喻
- 65 五百歡喜丸喻
- 66 口誦乘船法而不解用喻
- 67 夫婦食餅共為要喻
- 68 共相怨害喻
- 69 効其祖先急速食喻
- 70 嘗菴婆羅果喻
- 71 為二婦故喪其兩目喻
- 72 唵米決口喻
- 73 詐言馬死喻
- 74 出家凡夫貪利養喻
- 75 駝甕俱失喻
- 76 田夫思王女喻
- 77 搆驢乳喻
- 78 與兒期早行喻
- 79 為王負机喻
- 80 倒灌喻
- 81 為熊所嚙喻
- 82 比種田喻
- 83 獼猴喻
- 84 月蝕打狗喻
- 85 婦女患眼痛喻
- 86 父取兒耳璫喻
- 87 劫盜分財喻
- 88 獼猴把豆喻
- 89 得金鼠狼喻
- 90 地得金錢喻
- 91 貧兒欲與富等財物喻
- 92 小兒得歡喜丸喻
- 93 老母捉熊喻
- 94 摩尼水竇喻
- 95 二鴿喻
- 96 詐稱眼盲喻
- 97 為惡賊所劫失㲲喻
- 98 小兒得大龜喻
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| 1 | 人燒麤褐衣喻昔有一人貧窮困乏，與他客作，得麤 |
| 2 | ）寶篋鏡喻昔有一人，貧窮困乏，多負人債無以可 |
百喻經卷第二
入海取沈水喻 賊[7]盜錦繡用裹氀[8]褐喻 種熬胡麻子喻 水火喻 人[A1]効王眼[9]瞤喻 治鞭瘡喻 為婦貿鼻喻 貧人燒麤褐衣喻 牧羊人喻 [10]雇[11]借瓦師喻 估客偷金喻 斫樹取果喻 送美水喻 寶篋鏡喻 破五通仙眼喻 殺群牛喻 飲木筩水喻 見他[12]人塗舍喻 治禿喻 毘舍闍鬼喻
[A3]昔有長者子，入海取沈水積有年載，方得一車持來歸家。詣市賣之，以其貴故卒無買者，經歷多日不能得售，心生疲厭以為苦惱，見人賣炭時得速售，便生念言：「不如燒之作炭，可得速售。」即燒為炭。詣市賣之，不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是，無量方便勤行精進仰求佛果，以其難得便生退心，不如發心求聲聞果，速斷生死作阿羅漢。
昔有賊人入富家舍偷得錦繡，即持用裹故弊氀[＊]褐種種財物，為智人所笑。世間愚人亦復如是，既有信心入佛法中，修行善法及諸功德，以貪利故破於清淨戒及諸功德，為世所笑亦復如是。
（二四）種熬胡麻子[＊]喻
昔有愚人，生食胡麻子以為不美，熬而食之為美，便生念言：「不如熬而種之，後得美者。」便熬而[15]種，永無生理。世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行以為不樂，便作念言：「不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。」後欲求佛果終不可得，如彼燋種無復生理，世間愚人亦復如是。
（二五）水火[＊]喻
昔有一人事須火用及以冷水，即便宿火以澡[16]灌盛水置於火上，後欲取火而火都滅，欲取冷水而水復熱，火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是，入佛法中出家求道，既得出家還復念其妻子眷屬、世間之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持戒之水，念欲之人亦復如是。
昔有一人，欲得王意，問餘人言：「云何得之？」有人語言：「若欲得王意者，王之形相汝當効之。」此人即便[1]後至王所，見王眼[＊]瞤便効王[＊]瞤。王問之言：「汝為病耶？為著風耶？何以眼[＊]瞤？」其人答王：「我不病眼，亦不著風，欲得王意，見王眼[＊]瞤故効王也。」王聞是語即大瞋恚，即便使人種種加[2]害擯令出國。世人亦爾，於佛法王欲得親近，求其善法以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便現其闕短，或聞其法見有字句不正，便生譏毀，効其不是。由是之故，於佛法中永失其善墮於三惡，如彼[3]効王，亦復如是。
（二七）治鞭瘡[＊]喻
昔有一人為王所鞭，既被鞭已，以馬屎[4]拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜，便作是言：「我[5]決得是治瘡方法。」即便歸家語其兒言：「汝鞭我背，我得好法今欲試之。」兒為鞭背，以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾，聞有人言修不淨觀，即得除去五陰身瘡，便作是言：「我欲觀於女色及以五欲。」未見不淨，[6]返為女色之所惑亂，流轉生死墮於地獄，世間愚人亦復如是。
（二八）為婦貿鼻[＊]喻
昔有一人，其婦端正唯[A6]有鼻醜，其人出外見他婦女面[7]貌端正其鼻甚好，便作念言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎？」即截他婦鼻持來歸家，急喚其婦：「汝速出來與汝好鼻。」其婦出來即割其鼻，尋以他鼻著婦面上，既不相著復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是，聞他宿舊沙門婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬得大利養，便作是念言：「我今與彼便為不異。」虛自假稱，妄言有德，既失其利，[8]復傷其行。如截他鼻徒自傷損，世間愚人亦復如是。
（二九）貧人燒麤褐衣[＊]喻
昔有一人貧窮困乏，與他客作，得麤褐衣而[9]被著之。有人見之而語之言：「汝種姓端正貴人之子，云何著此麤弊衣褐？我今教汝，當使汝得上妙衣服，當隨我語終不欺汝。」貧人歡喜敬從其言，[10]其人即便在前然火，語貧人言：「今可脫此麤褐衣著於火中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即便脫著火中，既燒之後，於此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是，從過去身修諸善法得此人身，應當保護進德修業，乃為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當信我語修諸苦行，投巖赴火捨是身已，當生梵天長[11]受快樂。」便用其語即捨身命，身死之後墮於地獄備受諸苦，既失人身空無所獲，如彼貧人亦復如是。
（三〇）牧羊人[＊]喻
昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多乃有千萬，極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐，便作方便往共親友，而語之言：「我今共汝極成親愛，便為一體更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求可用為婦。」牧羊之人聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人未見於婦，聞其已生心大歡喜，重與彼物。其人後復而語之言：「汝兒生已[12]今死矣。」牧羊之人聞此人語，便大啼泣[A7]歔欷不已。世間之人亦復如是，既修多聞，為其名利[A8]秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺，喪失善法，後失身命并及財物，便大悲泣生其憂苦，如彼牧羊之人亦復如是。
昔有婆羅門師欲作大會，語弟子言：「我須瓦器以供會用，汝可為我雇借瓦師詣市覓之。」時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器至市欲賣，須臾之間驢盡破之，還來家中啼哭懊惱，弟子見已而問之言：「何以悲歎懊惱如是？」其人答言：「我為方便勤苦積年始得成器，詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞是已歡喜[14]而言：「此驢乃是[15]佳物，久時所作須臾能破，我今當買此驢。」瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦師將來，用是驢為？」弟子答言：「此驢勝於瓦師，瓦師久時所作瓦器，少時能破。」時師語言：「汝大愚癡無有智慧！此驢今者適可能破，假使百年不能成一。」世間之人亦復如是，雖[16]千百年受人供養都無報償，常為損害終不為益，背恩之人亦復如是。
（三二）估客偷金[＊]喻
昔有二估客，共行商賈，一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之，第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹，時金熱故燒綿都盡，情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中，妄稱己有非是佛法，由是之故燒滅外典不行於世，如彼偷金事情都現，亦復如是。
（三三）斫樹取果[＊]喻
昔有國王，有一好樹高廣極大，[1]當生勝果香而甜美。時有一人來至王所，王語之言：「此之樹上將生美果，汝能食不？」即答王言：「此樹高廣，雖欲食之何由能得？」即便斷樹望得其果，既無所獲徒自勞苦，後還欲[2]竪，樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是，如來法王有持戒樹能生勝果，心生願樂欲得果食，應當持戒修諸功德，不解方便，[＊]返毀其禁，如彼伐樹，復欲還活都不可得，破戒之人亦復如是。
（三四）送美水[＊]喻
昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水。王勅村人，常使日日送其美水，村人疲苦，悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言：「汝等莫去！我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近往來不疲。」即往白王，王為改之作三由旬，眾人聞已便大歡喜。有人語言：「此故是本五由旬，更無有異。」雖聞此言，信王語故終不肯捨。世間之人亦復如是，修行正法度於五道向涅槃城，心生厭[3]惓，便欲捨離，頓駕生死不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三，小乘之人聞之歡喜以為易行，修善進德求度生死，後聞人說無有三乘，故是一道。以信佛語終不肯捨，如彼村人亦復如是。
（三五）寶篋鏡[＊]喻
昔有一人，貧窮困乏，多負人債無以可償，即便逃避至空曠處。值篋，滿中珍寶，有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之，見鏡中人便生驚怖，叉手語言：「我謂空篋都無所有，不知有君在此篋中，莫見瞋也。」凡夫之人亦復如是，為無量煩惱之所窮困，而[4]為生死魔王債主之所纏著，欲避生死入[5]佛法中，修行善法作諸功德。如值寶篋，為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實，於是墮落失諸功德，禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄於寶篋，著我見者亦復如是。
（三六）破五通仙眼[＊]喻
昔有一人，入山學道得五通仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜便語臣言：「云何得使此人常在我國不餘處去？使我藏中得多珍寶。」有一愚臣輒便往至，挑仙人雙眼持來白王：「臣以挑眼，更不得去，常住是國。」王語臣言：「所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏，汝今[6]毀眼，何所復[7]任？」世間之人亦復如是，見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下，修四意止及不淨觀，便強將來於其家中，種種供養，毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利空無所獲，如彼愚臣唐毀他目也。
（三七）殺群牛[＊]喻
昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛，爾時牛主即作念言：「已失一牛俱不全足，用是牛為？」即便驅至深坑高岸，排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是，受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧清淨懺悔，便作念言：「我[8]已破一戒，[9]既不具足，何用持為？」一切都破無一在者，如彼愚人盡殺群牛無一在者。
（三八）飲木筩水[＊]喻
昔有一人，行來渴乏，見木筩中有清淨流水，就而飲之，飲水已足即便舉手語木筩言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語水流如故，便瞋恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故來？」有人見之言：「汝大愚癡無有智慧！汝何以不去，語言莫來？」即為挽却牽餘處去。世間之人亦復如是，為生死渴愛，飲五欲鹹水，既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：「汝色聲香味莫復更來使我見也。」然此五欲相續不斷，既見之已便復瞋恚：「語汝速滅莫復更生，何以故來使我見之？」時有智人而語之言：「汝欲得離者，當攝汝六情閉其心意，妄想不生便得解脫。何必不見、欲使不生？」如彼飲水愚人等無有異。
昔有一人往至他舍，見他屋舍墻壁塗治，其地平正清淨甚好，便問之言：「用何和[11]塗得如[1]是好？」主人答言：「用稻穀[A9]䴬水浸令熟，和[2]泥塗壁故得如是。」愚人即便而作念言：「若純以稻[A10]䴬不如合稻而用作之，壁可白淨泥[3]始平好。」便用稻穀和泥用塗其壁望得平正，[＊]返更高下，壁都[4]劈裂。虛棄稻穀都無利益，不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是，聞聖人說法修行諸善，捨此身已可得生天及以解脫，便自殺身望得生天及以解脫，徒自虛喪空無[5]所獲，如彼愚人。
（四〇）治禿[＊]喻
昔有一人頭上無毛，冬則大寒夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食，晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師多諸方術，時彼禿人往至其所，語其醫言：「唯願大師為我治之。」時彼醫師亦復頭禿，即便脫帽示之而語之言：「我亦患之以為痛苦，若令我治能得差者，應先自治以除其患。」世間之人亦復如是，為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患，便往其所而語之言：「唯願為我除[6]此無常生死之患，常處安樂長存不變。」時婆羅門等即便報言：「我亦患此無常生老病死，種種求[7]覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。」如彼患禿之人，徒自疲勞不能得差。
（四一）毘舍闍鬼[＊]喻
昔有二毘舍闍鬼，共有一篋一杖一屐，二鬼共諍各[8]各欲得，二鬼紛紜竟日不能使平。時有一人來見之已而問之言：「此篋杖屐有何奇異？汝等共諍瞋忿乃爾。」二鬼答言：「我此篋者，能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸[9]服無敢與諍。著此屐者，能令人飛行無罣礙。」此人聞已即語鬼言：「汝等小遠，我當為[10]爾平等分之。」鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛，二鬼愕然竟無所得。人語鬼言：「爾等所諍我已得去，今使爾等更無所諍。」毘舍闍者喻於眾魔及以外道。布施如篋，人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖，[11]消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐，必昇人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定，便得離苦獲得道果。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 209 百喻經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-11-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
