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雜寶藏經

雜寶藏經卷第九

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

[8]迦栴延為惡生王解八夢緣

金猫因緣

惡生王得五百鉢緣(卷內下文更有八緣三緣)

（一〇二）◎[9]迦[10]栴延為惡生王解八夢[11]緣

昔惡生王，為行殘暴，無悲愍心，邪見熾盛。如來大悲，遣諸弟子，遍化諸國，迦[＊]栴延者，即是惡生王國婆羅門種，佛尋遣迦[＊]栴延，還化其國王，并及人民。時尊者迦[＊]栴延，受佛教已，尋還本國。時惡生王，不覩正真，奉事邪道，常於晨朝，不欲見人，先拜天[12]祠。時迦[＊]栴延，將欲開化惡生王故，於清朝早起，化作異人，狀如遠使形貌端[13]政，到王門中。當王見時，還服本形，作沙門像。王於道士剃髮之人，特復憎惡，王大恚言：「汝今定死。」尋便遣人，將迦[＊]栴延，垂欲加害。迦[＊]栴延白王言：「我有何過，乃欲見害？」王復語言：「汝剃髮人，見者不吉，是以今者欲殺於汝。」尊者迦[＊]栴延即答之言：「今不吉者，乃在於我，不在於王。所以者何？王雖見我，都無損減，我見於王，王欲見殺，以此推之，言不吉者，正在於我。」王素聰明，聞其語已，即領其意，放迦[＊]栴延，不興惡心。密遣二人，尋逐其後，觀其住止，食何飲食？見迦[＊]栴延，坐於樹下，乞食而食，若得食時，分與二人，有[14]小餘殘，瀉著河中。二人既還，王即問尊者住處及以飲食，二人如上所見，具白於王。王於後日，而請尊者迦[＊]栴延，與麤[15]澁飲食，遣人問言：「而今此食，稱適意不？」尊者答言：「食之勢力，便以充足。」後與上味細食，復遣人問言：「可適以不？」答言：「食之勢力，便為充足。」後王問尊者言：「我所施食，不問麤細，皆言充足。此事何謂也？」尊者迦[＊]栴延即答王言：「夫身口者，譬如於竈，[16]栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦爾，食無麤細，飽足為限。」即說偈言：

「此身猶如車，  
好惡無所擇，
香油及臭脂，  
等同於調利。」

王聞其語，深知大德，便以麤細之食，與婆羅門。諸婆羅門，初得麤食，咸皆忿恚，作色罵詈；後與細食，歡喜讚嘆。王見婆羅門等於飲食中心生喜怒，於迦[＊]栴延，倍生信敬。

爾時尊者，有外生女，先在城外，住婆羅門聚落，甚有好髮。以安居時至，心懷供養，[1]剪己髮賣，得五百金錢，請迦[＊]栴延，夏坐供養。尊者迦[＊]栴延，夏安居訖，還至城中。時惡生王宮門之中，卒有死雉，如轉輪王所食之雉，而惡生王，即欲食之。時一智臣，白於王言：「然此雉者，不宜便食，應先試之。」王用其言，時即遣人，[2]割小臠以用與狗，狗得肉已貪著肉味，合舌俱食，遂至于死。又復割少肉，用試一人，人食肉已，亦著滋味，遂至自噉其手而死。王見是已，深生怖畏，聞有人言：「而此肉者，唯轉輪聖王，有無漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，調和美食，送與尊者迦[＊]栴延。時迦[＊]栴延，食是食已，身體便安。王於後日，遣人伺看，見迦[＊]栴延，顏色和悅，倍勝於常。時王聞已，深生奇特，益加尊重，輕賤外道諸婆羅門等。

王問迦[＊]栴延言：「尊者此夏，何處安居？今方來耶？」尊者具說以外生女賣髮貿錢供養眾僧，王聞是語，而作是言：「我宮中人，極美髮者然直銅錢不過數枚，今言彼女之髮，直五百金錢者，彼之女人，美髮非常，容儀必妙。」即問其女父母姓名，尋遣使人，往至於彼親見女身，姿貌超絕，果如所量。王即遣使，將娉為婦，而彼女家，大索寶物城邑聚落，王復思惟：「若與彼者，女來之時還當屬我。」即便與之，納為夫人。

初迎之日，舉國欣慶，咸稱大吉。於其後日復放大赦，即號為尸婆具沙夫人，王甚悅敬，後生太子，字喬[3]婆羅。時王於寢，夢見八事：一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登[4]大白山。八鸛雀[5]𭕵頭。於夢寤已，以為不祥愁憂慘悴，尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢，素嫌於王，兼嫉尊者，因王此夢，言：「大王不吉，若不禳厭，禍及王身。」王聞其語信以為然，益增憂惱即問之言：「若禳厭時，當須何物？」諸婆羅門言：「所須用者，王所珍愛，我若說者，王必不能。」時王答言：「此夢甚惡，但恐大禍殃及我身，除我以[6]外，餘無所惜，請為我說所須之物。」諸婆羅門等，見其慇懃，知其心至，即語王言：「所可用者，此夢有八，要須八種可得禳災：一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬[＊]婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦[＊]栴延。却後七日，若殺此八，聚集其血，入中而行，可得消災。」王聞其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂懊惱。夫人問王：「何故如是？」王答夫人，具陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已，而作是言：「但使王身平安無患，妾之賤身豈足道[7]耶？」即白王言：「却後七日，我[8]歸當死，聽我往彼尊者迦[＊]栴延所，六日之中，受齋聽法。」王言：「不得。汝若至彼，或語其實，彼若知者，捨我飛去。」夫人慇懃，王不能免，即便聽往。

夫人到彼尊者所已，禮拜問訊，遂經三日。尊者怪問：「王之夫人，未曾至此經停信宿，何故今者不同於常？」夫人具說王之惡夢，却後七日，當殺我等用禳災患，餘命未幾，故來聽法。因向尊者，說王所夢，尊者迦[＊]栴延言：「此夢甚吉！當有歡慶，不足為憂。頭上火然者，寶主之國，當有天冠，直十萬兩金，來貢於王，正為斯夢。」夫人心急，七日向滿，為王所害，懼其來晚，問尊者言：「何時來到？」尊者答言：「今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者，月支國王，當獻雙劍價直十萬兩金，日入當至。細鐵網纏身者，大秦國王，當獻珠瓔珞價直十萬兩金，後明晨當至。赤魚吞足者，師子[9]王國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金，後日食時當至。四白鵠來者，跋耆國王，當獻金寶車，後日日中當至。血泥中者，安息國王，[10]當獻鹿毛欽[11]婆，價直十萬兩金，後日日昳當至。登太白山者，曠野國王，當獻大象，後日晡時當至。鸛雀[＊]𭕵頭者，王與夫人，當有私密之事，事至後日自當知之。」果如尊者所言，期限既至，諸國所獻一切皆到，王大歡喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重著寶主國所獻天冠，王因[12]交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有惡事，我先當之，今得天冠，與彼而著。」尋以酪器，擲王頭上，王頭盡污，王大瞋忿，拔劍欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟：「尊者占夢云有私密，正此是耳。」

王[13]與夫人，尋至尊者迦[＊]栴延所，具論上來信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子大臣、所愛之物，行大惡事。今蒙尊者演說真實，開示盲[1]冥，得覩正道，離於惡事。即請尊者，敬奉供養，驅諸婆羅門等，遠其國界。即問尊者：「有何因緣，如此諸國，各以所珍，奉獻於我？」

尊者答言：「乃往過去，九十一劫，爾時有佛，名毘婆尸。彼佛出時，有一國名曰槃頭，王之太子，信樂精進，至彼佛所，供養禮拜，即以所著天冠，寶劍，瓔珞，大象，寶車，欽婆羅衣，用上彼佛。緣是福慶，生生尊貴，所欲珍寶，不求自至。」王聞是已，於三寶所，深生[2]敬信，作禮還宮。

（一〇三）[3]金猫因[4]緣

昔惡生王，遊觀林苑，園中堂上，見一金猫，從東北角，入西南角。王即遣人，尋復發掘，得一銅瓮，瓮受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復獲一瓮，如[5]是次第，得三重瓮，各受三斛。漸復傍掘，亦得銅瓮，轉掘不已，滿五里中，盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王，深生奇怪，即詣尊者迦[＊]栴延所，即向尊者，具論得錢所由因緣：「我適[6]輙欲用，將無災患於我及國人耶？」尊者答言：「此王宿因所獲福報，但用無苦。」王即問言：「不審往因，其事云何？」尊者答言：「諦聽諦聽！乃往過去九十一劫，毘婆尸佛，遺法之中，爾時有諸比丘，於四衢道頭，施大高座，置鉢在上，而作是言：『誰有世人，能於堅牢藏中，舉錢財者，若入此藏，水不能漂，火不能燒，王不能奪，賊不能劫？』時有貧人，先因賣薪，適得三錢，聞此語已，生歡喜心，即以此錢，重著鉢中，誠心發願。去舍五里，當還家時，步步歡喜，既到其門，向勸化處，至心發願，然後入舍。」尊者言：「爾時貧人，今王是也。以因往昔三錢施緣，世世尊貴，常得如是三重錢瓮，緣五里中步步歡喜，恒於五里，有此金錢。」王聞宿緣，歡喜而去。

（一〇四）[7]惡生王得五百鉢[8]緣

昔惡生王，[9]住欝禪延城。時守門者，晨朝開門，門外忽然有五百[10]乘車，各載寶鉢，盛滿金粟，皆有印封題言：「此鉢與惡生王。」時守門者，告白王言：「外有寶鉢，題鉢言與王，不審今者，為[11]當取不？」王自思惟：「此寶[12]忽至，或是不祥，我若取者，將不為我家國災害？」作是念已，即往詣尊者迦[＊]栴延所，而問之言：「今晨開門，忽見寶鉢，其上印題云與惡生王，未知吉凶，為可取不？」尊者答言：「是王宿福果報，但取勿疑。」王[13]白尊者：「我於往因，修何功德而致此報？」尊者答言：「汝於昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦鉢。時辟支佛，詣瓦師家，從乞瓦鉢。瓦師尋以五器，皆盛滿水，歡喜施與。辟支佛得已，擲鉢空中，踊身騰虛，作十八變，瓦師妻子，并買瓦者，見此神變，咸皆踊悅歡喜無量。爾時瓦師者，王身是也。爾時婦者，尸婆具沙夫人是也。爾時兒者，喬波羅太子是。爾時買瓦者，輔相富盧闚是也。買瓦婦者，輔相婦是。」

王復問言：「不審此鉢，為自然出，為有從來？」

尊者答言：「而此鉢者非自然有，從恒河水龍宮中來。何以知之？乃往過去，羅摩王舅婆羅門，修清淨行，在恒河側。時羅摩王，日以寶鉢，送食與舅。婆羅門法，器不重用，食竟棄鉢於彼恒河中。盲龍收取寶鉢，盛滿金粟，著己宮中。如是所棄，日日漸多，由是獲得五百車鉢。盲龍命終，又無兒子[14]賞領此鉢，天帝知王往[15]昔施鉢因緣，故用遺王。」王聞是語，尋取寶鉢，以用作福，廣修布施，供養三寶，從此因緣，後生善處。

[16]求毘摩天望得大富緣

鬼子母失子緣

天祀主緣

祠樹神緣

婦女厭欲出家緣

不孝子受苦報緣

難陀王與那伽斯那共論緣

不孝婦意欲害姑反殺夫緣

（一〇五）[17]求毘摩天望得大富[18]緣

昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕，精懃禮拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟，耕田種殖。如是求請，經歷多時。時毘摩天，化作其弟，至其兄邊。兄瞋弟言：「何不墾殖？來此何為？」時弟答言：「兄在天寺，晝夜祈請，望得大富；弟於今日，亦欲効兄，齋戒求願，望[19]獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下於種子，財[20]穀豐有，何由可獲？」弟答兄言：「實以種故，而收獲[21]耶？」兄不能報。於是毘摩天，還復天像，而語之言：「今我之力，正可助汝，及於今日，修[1]行布施，然後可富。而汝往因，不修布施，故使貧窮。今雖日夜精懃求我富饒財寶，將何可獲？如菴婆羅樹，若於冬時，雖復奉事百千天神欲求於[2]菓，[＊]菓不可得。汝亦如是，先不修因，而於我所，欲求大富，亦不可得；[3]菓若熟時，不求自得。」而說偈言：

「福業如[＊]菓熟，  
不以[4]祠祀得，
人乘持戒車，  
後得至天上，
定[5]智如燈滅，  
得至於無為，
一切由行得，  
求天何所為？」

（一〇六）[6]鬼子母失子[7]緣

鬼子母者，是[8]老鬼神王般闍迦妻，有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字嬪伽羅，此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自噉食。人民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子嬪伽羅，盛著鉢底。時鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊惱，傳聞他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，問兒所在。時佛答言：「汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂而推覓耶？世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。」鬼子母白佛言：「我今若得嬪伽羅者，終[9]更不殺世人之子。」佛即使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下，盡其神力，不能得取，還求於佛。佛言：「汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺，當還汝子。」鬼子母即如佛勅，受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。佛言：「汝好持戒，汝是迦葉佛時，羯[10]膩王第[11]七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）[12]天祀主[13]緣

昔日有一婆羅門，事摩室天，晝夜奉事。天即問言：「汝求何等？」婆羅門言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝問最[14]在前行者。」即如天語，往問彼牛：「汝今何[15]以為苦為樂？」牛即答言：「極為大苦，刺刺兩[16]肋，柴[17]戾脊破，駕挽車載，重無休息。」時復問言：「汝以何緣，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣極意，用天祀物，命終作牛，受是苦惱。」聞是語已，即還天所。天即問言：「汝今欲得作[18]天主不？」婆羅門言：「我覩此事，實不敢作。」天言：「人行善惡，自得其報。」婆羅門悔過，即修諸善。

（一〇八）[19]祀樹神[20]緣

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹，[21]語諸子言：「今我家業，所以諧[22]富，由此樹神恩福故爾，今日汝等！宜可群中取羊以用祭[＊]祠。」時諸子等，承父教勅，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下，立天[＊]祠舍。其父後時，壽盡命終，行業所追，還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便㖶㖶笑而言曰：「而此樹者，有何神靈？我於往時，為思肉故，妄使[23]汝祀，皆共汝等，同食此肉。今償殃罪，獨先當之。」時有羅漢，遇到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼，令自觀察，乃知是父，心懷懊惱，即壞樹神，悔過修福，不復殺生。

（一〇九）[24]婦女厭欲出家[25]緣

昔有一婦女，端[26]政殊妙，於外道法中出家修道。時人問言：「顏貌如是，應當在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日，非不端[＊]政，但以小來厭惡婬欲，今[27]故出家。我在家時，以端[＊]政故，早蒙分處，早生男兒，兒遂長大，端[＊]政無比，轉覺羸損，如似病者。我即問兒病之由狀，兒不肯道，為問不止，兒不獲已，而語母言：『我正不道，恐命不全；正欲具道，無顏之甚。』即語母言：『我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即語言：『自古以來，何有此事？』復自念言：『我若不從，兒或能死，今寧違理，以存兒命。』即便喚兒，欲從[28]兒意。兒將上床，地即[29]劈裂，我子即時生身陷入，我即驚怖，以手挽兒，捉得兒髮。而我兒髮，今日猶故在我懷中。感切是事，是故出[30]家。」

（一一〇）[31]不孝子受苦報[32]緣

昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子[33]勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手向母，適打一下，即日出行。遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，後地[34]獄苦，不可稱計。[35]◎

（一一一）◎[36]難陀王與那伽斯那共論緣

昔難陀王，聰明博通，事無不練，以己所知謂無詶敵，因問群臣：「頗有智慧聰辯之人，諮詢疑事，能對我不？」時有一臣，家先供養一老比丘，履行清淨，然不廣學，即談於王。王問之言：「夫得道者，為在家得，為出家得乎？」時老比丘，即答[37]之曰：「二俱得道。」王復問言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即便默然，不知何對。時難陀王，轉復憍慢。時諸臣等，即白王言：「那伽斯那，聰慧絕倫，今在山中。」王於爾時，欲試之故，即遣使人，齎一瓶酥，湛然盈滿，王意以為我智滿足，誰復有能加益於我？那伽斯那，獲其酥已，即解其意，於弟子中，[1]撿針五百，用刺酥中，酥亦不溢，尋遣歸王。王既獲已，即知其意，尋遣使請。那伽斯那，[2]即赴王命。那伽斯那身體長大，將諸徒眾，在中特出，王心[3]驕豪，詭因遊獵，路次相逢，見其姝長，即自[4]搖指異道而去，竟不共語，默欲非之，一切長者，都無所知。時那伽斯那，尋以己指，而自指胸言：「而我獨知。」難陀王將延入宮，即鑿小屋，戶極令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。時難陀王，即設飲食，與麤食數種食，食五三匙，便言己足。後與細美，方乃復食，王復問言：「向[5]云己足，何故今者猶故復食？」斯那答言：「我向足麤，未足於細。」即語王言：「今者[6]王殿上，可盡集人令滿其上。」尋即喚人充塞遍滿，更無容處。王在後來，將欲上殿，諸人畏故，盡皆[7]懾伏，其中轉寬，乃容多人。斯那爾時即語王言：「麤飯如民，細者如王，民見於王，誰不避路？」王復問言：「出家在家，何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王復問言：「若俱得道，何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千餘里，若遣少健，乘馬齎糧，捉於器仗，得速達不？」王答言：「得。」斯那復言：「若遣老人，乘於[8]瘦馬，復無糧食，為可達不？」王言：「縱令齎糧，[9]由恐不達，況無糧也？」斯那言：「出家得道，喻如少壯，在家得道，如彼老人。」王復問言：「今我欲問身中之事，我為常無常，隨我意答。」斯那[10]返問：「如王宮中，有菴婆羅樹上[11]菓，為甜為醋？」王言：「如我宮中，都無此樹，云何問我[＊]菓之甜醋？」斯那言：「我今亦爾。一切五陰，既自無我，云何問我常以無常？」時王復問：「一切地獄，刀劍解形，分散處處，其命猶存，實有此不？」斯那答言：「譬如女人，[A1]噉食餅肉瓜菜，飲食悉皆消化。至於懷妊，歌羅羅時，猶如微塵，云何轉大而不消化？」王言：「此是業力。」斯那答言：「彼地獄中，亦是業力，命根得存。」王復問言：「日之在上，其體是一，何以夏時極熱，冬時極寒，夏則日長，冬則日短？」斯那答言：「須彌山有上下道，日於夏時，行於上道，路遠行遲，照于金山，是故長而暑熱。日於冬時，行於下道，路近行速，照大海水，是故短而極寒。」

（一一二）[12]不孝婦欲害其姑反殺其夫[13]緣

昔有一婦，稟性[14]佷戾，不順禮度，每所云為，常與姑反，得姑瞋責，恒懷不[15]分。瞋心轉盛，規欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母。其夫愚癡，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害。罪逆之甚，感徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒。母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言：「殺未？」姑答：「已殺。」至於明日，方知夫死。不孝之罪，現報如是，後入地獄，受苦無量。

[16]波羅奈王聞塚間喚緣

老比丘得四果緣

女人至誠得道果緣

（一一三）[17]波羅奈王聞塚間喚[18]緣

凡一切法，於可求處，若以方便，可得；若不可求，雖欲強得，都不可獲。譬如壓沙[19]責油、攢[20]冰求酥，既不可得，徒自勞苦。如昔波羅奈國，有王名梵譽，常於夜半，聞塚間喚聲，喚言：「咄王咄王。」如是一夜，三聞其聲。王聞異聲情甚驚怕，音聲不絕，經歷多時。王集諸婆羅門太史相師，而與議言：「我常於夜，耳聞塚間喚我之聲，我常恐懼，怖不敢應。」諸人答言：「彼塚墓間，必有妖物，作[A2]此音聲，今宜遣使有膽勇者詣塚往看。」王即募人：「若[21]有夜能至塚間者，吾當賞賜五百金錢。」時有一人，煢獨無父，家甚貧寒，有大膽力，即便應募。身著[22]鉀冑，手捉刀[23]杖，夜至塚間聞喚王聲，即便㖑言：「叱！汝是誰？」答言：「我是貝耳伏藏。」語募人言：「汝健丈夫，我於夜常喚彼王，彼王若當應和於我，我欲往至其庫藏中。然彼王怯，未曾應我，而我今者，將從有七，明日清晨，當至汝家。」募人問言：「明日來時，我當以何事共相承迎？」貝耳答言：「汝但灑掃舍內，除去糞穢，香華嚴飾，極令清淨，[A3]蒲[24]桃[25]麨漿酥乳之糜，各盛八器，有八道[26]人，當以杖打上座頭，語言入角，如是次第，盡駈入角。」募人知已，即便還家。從王請取五百金錢，用俟供設。王問之言：「彼音聲者，為是何物？」募人詭答言是鬼魅。受募之人，聞貝耳言，私懷歡喜，請剃髮師，以自莊嚴。至明日已，供設備具，有八道人，來就其食。飲食既訖，打上座頭，駈令入角，即變作金錢一㼜，以次駈入，作金八㼜。時剃髮師，在門孔中，見其得寶，默自念言：「我解此法，試効為之。」便於後時，備具如前，請八道人，設食已訖，閉門遮戶，打上座頭，望同前者獲珍寶聚。然此道人，頭破血[1]瀝，沾污床座，駈令入角，得急失糞。次第七人，皆被打棒，宛轉于地，中有一人氣力盛壯，即時掣手，突出至外，揚聲大叫云：「某主人，欲害我等。」時彼國王，遣人往視，即捉主人，具問事狀。時剃髮師，具以上事，而白於王。王尋遣人，到募人舍，看其金寶，正欲稅奪，化為毒蛇，變為火聚。王即語言：「此是汝福。」世間凡愚，亦復如是，具有精進，受持八戒，獲善果報，漸行八正，得無漏果。便欲效他，受持八戒，內無誠信，悕求利樂，既無善果，反獲殃咎，如彼愚人，等無差別。

（一一四）[2]老比丘得四果[3]緣

佛法寬廣，濟度無[4]涯，至心求道，無不獲果，乃至戲笑，福不唐捐。如往昔時，有老比丘，年已朽邁，神情昏塞，見諸年少比丘，種種說法，聞說四果，心生[A4]羨尚，語少比丘言：「汝等聰慧，願以四果，以用與我。」諸[5]年少比丘，嗤[6]而語言：「我有四果，須得好食然後相與。」時老比丘，聞其此語，歡喜發中，即解欽婆，用貿所須，尋即施設種種餚饍，請少比丘，求乞四果。諸少比丘，食其食已，更相指[A5]麾，弄老比丘語言：「大德！汝在此舍一角頭坐，當與爾果。」時老比丘聞已歡喜，如語而坐。諸少比丘，即以皮毱，打其頭上，而語之言：「此是須陀洹果。」老比丘聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘，復弄之言：「向[7]爾雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次當與爾斯陀含果。」時老比丘，獲初果故，心轉增進，即復移坐。諸少比丘，復以毱打頭，而語之言：「與爾二果。」時老比丘，益加專念，即證二果。諸少比丘，復弄之言：「汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難，汝更移坐，我當與爾阿那含果。」時老比丘，如言移坐，諸少比丘，復以毱打，而語之言：「我今與爾第三之果。」時老比丘，聞已歡喜，倍加至心，即時復證阿那含果。諸少比丘，復弄之言：「汝今已得不還之果，然故於色無色界，受有漏身，無常遷壞，念念是苦，汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。」時老比丘，如語移坐，諸少比丘，復以皮毱，撩打其頭，而語之言：「我今與爾彼第四果。」時老比丘，一心思惟，即證羅漢。得四果已，甚大歡喜，設諸餚饍種種香花，請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘，發言滯塞。時老比丘，方語之言：「我已證得羅漢果已。」諸少比丘，聞其此言，咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人，宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也。

（一一五）[8]女人至誠得道果[9]緣

若人求道，要在精誠，精誠相感，能獲道果。如往昔時，有一女人，聰明智慧，深信三寶，常於僧次，請一比丘，就舍供養。時有一老比丘，次到其舍，年[10]老根鈍，素無知曉。時彼女人，齋食已訖，求老比丘為我說法，獨敷一座，閉目靜默。時老比丘，自知愚闇，不知說法，伺其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心思惟有為之法，無常苦空不得自在，深心觀察即獲初果。既得果已，求老比丘，欲報其恩。此老比丘，審己無知，棄他走避，倍更慚恥，復棄藏避。而此女人，苦求不已，方自出現。女人於時，具論上來蒙得道果，故齎供養，用報大恩。時老比丘，以慚愧故，深自剋責，即復獲果。是故行者，應當至心，若至心者，所求必獲。

◎[11]雜寶藏經卷第九

𭕵 㖶 [麩-夫+少]
（迦栴…三緣）目錄及夾註【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
迦【大】，雜寶藏經迦【宋】
栴【大】＊，旃【宋】＊【元】＊【明】＊
緣【大】，緣第百二【宋】【元】【明】
祠【大】＊，祀【宋】＊【元】＊【明】＊
政【大】，正【宋】【元】【明】
小【大】，少【宋】【元】【明】
澁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【宋】【元】
剪【大】，極剪【宋】【元】【明】
割【大】，割取【宋】【元】【明】
婆【大】＊，波【宋】＊【元】＊【明】＊
大【大】，太【元】【明】
𭕵【大】＊，屙【宋】＊【元】＊【明】＊
外【大】，往【宋】【元】【明】
耶【大】＊，也【宋】＊【元】＊【明】＊
歸當【大】，當歸【宋】【元】【明】
王國【大】，國王【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婆【大】，婆羅衣【宋】【元】【明】
交【大】，校【宋】【元】【明】
與【大】，及【宋】【元】【明】
冥【大】，瞑【宋】【元】【明】
敬信【大】，信敬【明】
金【大】，雜寶藏經金【宋】
緣【大】，緣第一百三【宋】【元】，緣第百三【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
輙【大】，輙取【宋】【元】【明】
惡【大】，雜寶藏經惡【宋】
緣【大】，緣第百四【宋】【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】
乘【大】，量【宋】【元】【明】
當【大】，可【宋】【元】【明】
忽【大】，忽然而【宋】【元】【明】
白【大】，曰【明】
賞【大】，掌【宋】【元】【明】
昔【大】，日【宋】【元】【明】
（求毘…夫緣）目錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
求【大】，雜寶藏經求【宋】
緣【大】，緣第百五【宋】【元】【明】
獲【大】，得獲【宋】【元】【明】
穀【CB】，𥼆【大】，富【宮-CB】【宋】【元】【明】，𠖐【磧乙-CB】(cf. T04n0203_p0447c16)
耶【大】，已【宋】，也【元】【明】
行【大】，作【宋】【元】【明】
菓【大】＊，果【明】＊
菓【大】，果【元】【明】
祠祀【大】，神禮【宋】，神祀【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
鬼【大】，雜寶藏經鬼【宋】
緣【大】，緣第百六【宋】【元】【明】
老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
更不【大】，不更【宋】【元】【明】
膩【大】，䏎【宋】【元】【明】
七【大】，九【宋】【元】【明】
天【大】，雜寶藏經天【宋】
緣【大】，緣第百七【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】
肋【大】，勒【宋】【元】【明】
戾【大】，捩【元】【明】
天【大】，天祀【宋】【元】【明】
祀【大】，雜寶藏經祀【宋】
緣【大】，緣第百八【宋】【元】【明】
語【大】，神語【宋】【元】【明】
富【大】，當【明】
汝【大】，汝等【宋】【元】【明】
婦【大】，雜寶藏經婦【宋】
緣【大】，因緣第百九【宋】【元】【明】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
故【大】，令【明】
兒【大】，其【宋】【元】【明】
劈【大】，擘【宋】【元】【明】
家【大】，家也【宋】【元】【明】
不【大】，雜寶藏經不【宋】
緣【大】，緣百十【宋】【元】【明】
勃【大】，悖【元】【明】
獄【大】，獄中【宋】【元】【明】
卷第七終【宋】【元】【明】
卷第八首【宋】【元】【明】
之【大】，言【宋】【元】【明】
撿【大】，歛【宋】【元】【明】
即【大】，尋【宋】【元】【明】
驕【大】，憍【宋】【元】【明】
搖【大】，遙【宋】【元】【明】
云己【大】，己云【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
懾伏【大】，攝腹【宋】【元】【明】
瘦【大】，疲【宋】【元】【明】
由【大】，猶【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
菓【大】＊，果【元】【明】＊
不【大】，雜寶藏經不【宋】
緣【大】，緣第百十二【宋】【元】【明】
佷【大】，狠【明】
分【大】，忿【宋】【元】【明】
（波羅…果緣）目錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
波【大】，雜寶藏經波【宋】
緣【大】，緣第百十三【宋】【元】【明】
責【大】，笮【宋】，覓【明】
冰【大】，水【宋】【元】【明】
有夜能【大】，能有夜【宋】【元】【明】
鉀【大】，甲【宋】【元】【明】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】
桃【大】，萄【明】
[麩-夫+少]【大】，甜【宋】【元】【明】
人【大】，人當食汝供飲食訖竟汝當【宋】【元】【明】
瀝【大】，歷【宋】【元】【明】
老【大】，雜寶藏經老【宋】
緣【大】，緣第百十四【宋】【元】【明】
涯【大】，崖【宋】【元】【明】
年【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
而語【大】，語而【元】【明】
爾雖得【大】，雖與爾【宋】【元】【明】
女【大】，雜寶藏經女【宋】
緣【大】，緣第百十五【宋】【元】【明】
老【大】，耆【宋】【元】【明】
雜寶…鬪緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷
噉【CB】，瞰【大】 此【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K30n1001_p0235b03) 蒲【CB】【麗-CB】，蒱【大】(cf. K30n1001_p0235b15; T19n0966_p0344b15) 羨【CB】，羡【大】 麾【CB】【麗-CB】，摩【大】(cf. K30n1001_p0236a08)

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