- T0203 雜寶藏經
- 卷/篇章 八
- 經典資訊
- 1 十奢王緣
- 2 王子以肉濟父母緣
- 3 鸚鵡子供養盲父母緣
- 4 棄老國緣
- 5 佛於忉利天上為母摩耶說法緣
- 6 佛說往昔母迦旦遮羅緣
- 7 慈童女緣
- 8 蓮華夫人緣
- 9 鹿女夫人緣
- 10 六牙白象緣
- 11 兔自燒身供養大仙緣
- 12 善惡獼猴緣
- 13 佛以智水滅三火緣
- 14 波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣
- 15 迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣
- 16 波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣
- 17 梵摩達夫人妒忌傷子法護緣
- 18 駝驃比丘被謗緣
- 19 離越被謗緣
- 20 波斯匿王醜女賴提緣
- 21 波斯匿王女善光緣
- 22 昔王子兄弟二人被驅出國緣
- 23 須達長者婦供養佛獲報緣
- 24 娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
- 25 內官贖所犍牛得男根緣
- 26 二內官諍道理緣
- 27 兄弟二人俱出家緣
- 28 仇伽離謗舍利弗等緣
- 29 龍王偈緣
- 30 提婆達多欲毀傷佛因緣
- 31 共命鳥緣
- 32 白鵝王緣
- 33 大龜因緣
- 34 二輔相詭媾緣
- 35 山雞王緣
- 36 吉利鳥緣
- 37 老仙緣
- 38 二估客因緣
- 39 八天次第問法緣
- 40 貧人以糗團施現獲報緣
- 41 貧女以兩錢布施即獲報緣
- 42 乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
- 43 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
- 44 沙彌救蟻子水災得長命報緣
- 45 乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
- 46 比丘補寺壁孔獲延命報緣
- 47 長者子見佛求長命緣
- 48 長者子客作設會獲現報緣
- 49 弗那施佛缽食獲現報緣
- 50 大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
- 51 天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣
- 52 天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣
- 53 天女受持八戒齋生天緣
- 54 天女本以然燈供養生天緣
- 55 天女本以乘車見佛歡喜避道緣
- 56 天女本以華散佛化成華蓋緣
- 57 舍利弗摩提供養佛塔緣
- 58 長者夫婦造作浮圖生天緣
- 59 長者夫婦信敬禮佛生天緣
- 60 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣
- 61 貧女人以㲲施須達生天緣
- 62 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣
- 63 女因掃地見佛生歡喜生天緣
- 64 長者造舍請佛供養以舍布施生天緣
- 65 婦以甘蔗施羅漢生天緣
- 66 女人以香塗佛足生天緣
- 67 須達長者婢歸依三寶生天緣
- 68 貧女從佛乞食生天緣
- 69 長者婢為主送食值佛即施獲報生天緣
- 70 長者為佛造講堂獲報生天緣
- 71 長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣
- 72 賈客造舍供養佛獲報生天緣
- 73 帝釋問事緣
- 74 度阿若憍陳如等說往日緣
- 75 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣
- 76 七種施因緣
- 77 迦步王國天旱浴佛得雨緣
- 78 長者請舍利弗摩訶羅緣
- 79 婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
- 80 十力迦葉以實言止佛足血緣
- 81 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
- 82 佛為諸比丘說利養災患緣
- 83 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣
- 84 刖手足人感念佛恩而得生天緣
- 85 長者以好蜜漿供養行人得生天緣
- 86 波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣
- 87 波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣
- 88 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣
- 89 父聞子得道歡喜即得生天緣
- 90 子為其父所逼出家生天緣
- 91 羅漢祇夜多驅惡龍入海緣
- 92 二比丘見祇夜多得生天緣
- 93 月氏國王見阿羅漢祇夜多緣
- 94 月氏國王與三智臣作善親友緣
- 95 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣
- 96 佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
- 97 大力士化曠野群賊緣
- 98 輔相聞法離欲緣
- 99 尼乾子投火聚為佛所度緣
- 100 五百白鴈聽法生天緣
- 101 提婆達多放護財醉象欲害佛緣
- 102 迦栴延為惡生王解八夢緣
- 103 金貓因緣
- 104 惡生王得五百缽緣
- 105 求毘摩天望得大富緣
- 106 鬼子母失子緣
- 107 天祀主緣
- 108 祀樹神緣
- 109 婦女厭欲出家緣
- 110 不孝子受苦報緣
- 111 難陀王與那伽斯那共論緣
- 112 不孝婦欲害其姑反殺其夫緣
- 113 波羅奈王聞塚間喚緣
- 114 老比丘得四果緣
- 115 女人至誠得道果緣
- 116 優陀羨王緣
- 117 羅睺羅因緣
- 118 老婆羅門問諂偽緣
- 119 婆羅門婦欲害姑緣
- 120 烏梟報怨緣
- 121 婢共羊鬥緣
雜寶藏經卷第八
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣
佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
大力士化曠野群賊緣
輔相聞法離欲緣
尼乾子投火聚為佛所度緣
五百白鴈聽法生天緣
提婆達多放護財醉象欲害佛緣
（九五）◎[1]拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化[2]導得須陀洹[3]緣
佛在拘[4]尸彌國，有輔相婆羅門，為人狂暴，動不以道，其婦邪諂，亦復無異。夫勅婦言：「瞿曇沙門，在此國界，若其來者，閉門莫開。」於一日中，如來忽然在其屋中，婆羅門婦，見已默然都不與語。佛便說言：「汝婆羅門愚癡邪見！不信三寶。」婦聞此語，極大瞋恚，自絕瓔珞，著垢膩衣，在地而坐。夫從外來，問言：「何以爾[5]耶？」答言：「瞿曇沙門，罵辱於我，作如是言：『汝婆羅門！邪見不信。』」夫言：「且待明日，明日開門，以待佛來。」於後日中，佛現出其家，婆羅門即捉利劍，而斫於佛，不能得著，見佛在虛空中，便自慚愧，五體投地，而白佛言：「唯願世尊！來下受我懺悔。」佛即來下，受其懺悔，為說法要，夫婦俱得須陀洹道。
時諸比丘，聞佛降化如是惡人，各作此言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛告[A1]比丘言：「非但今日，過去之時，亦曾調伏。」比丘[6]白言：「不審過去調伏云何？」
佛言：「昔迦尸國有王，名為惡受，極作非法，苦惱百姓，殘賊無道，四遠賈客，珍琦勝物，皆稅奪取，不酬其直。由是之故，國中寶物，遂至大貴，諸人稱傳，惡名流布。爾時有鸚鵡王，在於林中，聞行路人說王之惡，即自思念：『我雖是鳥，尚知其非，今當詣彼為說善道。彼王若聞我語，必作是言：「彼鳥之王，猶有善言，奈何人王，為彼譏責，儻能改修。」』尋即高飛，至王園中，迴翔下降，在一樹上。值王夫人入園遊觀，于時鸚鵡，鼓翼嚶鳴，而語之言：『王今暴虐無道之甚，殘害萬民，毒及鳥獸，含氣嗷嗷，人畜憤結，呼嗟之音，周聞天下。夫人[7]荷剋，與王無異，民之父母，豈應如是？』夫人聞已，瞋毒熾盛：『此何小鳥，罵我溢口？』遣人伺捕。爾時鸚鵡，不驚不畏，入捕者手。夫人得之，即用與王。王語鸚鵡：『何以罵我？』鸚鵡答言：『說王非法，乃欲相益，不敢罵也。』時王問言：『有何非法？』答言：『有七事非法，能危王身。』問言：『何等為七？』答言：『一者耽荒女色，不務貞正。二者嗜酒醉亂，不恤國事。三者貪著碁博，不修禮[8]教。四者遊獵殺生，都無慈心。五者好出惡言，初[9]無善語。六者賦役謫罰，倍加常則。七者不以義理，劫奪民財。有此七事，能危王身。又有三事，傾敗王國。』王復問言：『何謂三事？』答言：『一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢[10]聖，不受忠言。三者好伐他國，不養人民。此三不除，傾敗之期，非旦則夕。夫為王者，率土歸仰，王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親[11]疎皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。應如過去轉輪聖王，[12]以十善道，教化眾生。』王聞其言，深自慚愧：『鸚鵡之言，至誠至款。我為人王，所行無道。』請遵其教，奉以為師，受修正[13]行。爾時國內風教既行，惡名消滅，夫人臣佐，皆生忠敬，一切人民，無不歡喜，譬如牛王[14]渡水，導者既正，從者亦正。爾時鸚鵡，我身是也。爾時迦尸國王惡受，今輔相是也。爾時夫人，輔相夫人是也。」
佛在迦[17]比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作[18]粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外[19]看，婦共要言：「出看如來，使我額上[＊]粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅[20]剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復[21]翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適[1]閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，[2]且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦[3]耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波[4]那山上，又問難陀：「汝婦端[5]政不？」答言：「端[＊]政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面[6]首端[＊]政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端[＊]政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。[7]來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」[8]天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端[＊]政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：
佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊[9]炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我[10]今[＊]炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我[11]不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇[12]甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」
佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端[＊]政[13]殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端[＊]政世所希[14]有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使[15]語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎[16]能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還[17]放來，後當更遣。』迦尸王即遣[18]歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋[19]呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無[20]返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，[21]涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至[22]死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之[23]苦。」[24]◎
爾時佛在王舍城。於王舍城、毘舍離二國中間，有五百群賊。頻婆[27]娑羅王，慈[28]仁寬善，以恩法治世，不害物命，即出募言：「誰能往化五百群盜，使不作賊，當重爵賞。」時有一力士，來應王募，往彼曠野，綏化群賊，即能令其不復作賊。既能調伏，作大城池，而安置之，漸漸聚集，多人依附，遂成大國。其國人民，各作是言：「我等今者，蒙大力士養育之恩，便共聚集，作是言要：『從今已後，新取婦者，先奉力士。』」即到力士所，語力士言：「我等作要，新取婦者，奉上力士，為二事故，一者欲得好子，使似力[1]士。二者以報力士[2]之恩。」力士答言：「何用是為？」眾人慇懃，即從其意。唯行此法，漸經多時，有一女人，不樂此事，於眾人前，裸[3]立小便，眾皆呵言：「汝無慚愧，云何婦女在眾人前，而立小便？」女人答言：「女人還在[4]女前而裸小便，有何等恥？一國都是女人，唯大力士是男子耳，若於彼前，應當慚愧，於汝等前，有何羞恥？」從是眾人，轉相語言：「此女所說，正是道理。」
時舍利弗、目連，共將五百弟子，經曠野中過。力士知之，請二尊者并五百弟子，安置止宿，供給衣食。過三日後，國中人民，聚集作會，飲酒[5]過醉，詳共圍遶大力士舍，以火焚燒，力士問言：「何故如是？」眾人答[6]曰：「婦女初嫁，都經由汝，我等是人，不忍此事，故來燒汝。」力士答言：「我先不肯，汝等強爾。」諸人不聽，便燒使死，垂欲命終，[7]發誓願言：「持我供養舍利弗、目連功德因緣，生此曠野中，作大力鬼神，滅諸人等。」作是語已，其命即斷，便於曠野，[8]作化生鬼，放大[9]毒氣，多殺人眾。往[10]至中間，有智之人，共求鬼言：「汝今自殺無量人民，食肉不盡，唐使臭爛，願聽我等，殺諸牛馬，日以一人，供給於汝。」於是國中，皆共拔籌，人當一日。如是次第，到一長者[11]拔須陀羅，[12]須陀羅生一男兒，福德端[＊]政，次應鬼食。長者念言：「如來出世，拔濟一切苦惱眾生。唯願世尊！救護我子今日之厄。」佛在王舍城，知長者心，即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神，來見世尊，極大瞋恚，而語佛言：「沙門出去！」佛便出去。鬼適入宮，佛復還入。如是三[＊]返，至第四過，佛不為出，鬼作此言：「若不出者，使汝心顛倒，當捉汝脚擲恒河裏。」佛語之言：「我不見世間若天魔梵有能捉我作如是者。」曠野鬼言：「如是如是。如來聽我使問四事，當為我說。一者誰能渡駛流，二者誰能渡大海，三者誰能捨諸苦，四者誰能得清淨。」佛即答言：「信能渡駛流，不放逸者能渡大海，精進能捨苦，智慧[13]能得清淨。」聞是語已，即歸依佛，為佛弟子，手捉小兒，著佛鉢中，遂名小兒為曠野手，漸漸長大，佛為說法，得阿那含道。
諸比丘言：「世尊出世，甚為希有！如此大惡曠野鬼神，佛能降伏，作優婆塞。」
佛言：「非但今日，過去世時，亦復曾於迦尸國、比提醯國二國中間，有大曠野，有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人民，無得過者。有一商主，名曰師子，將五百商人，欲過此路，諸人恐怖，畏不可過。商主語言：『慎莫怖畏！但從我後。』於是前行，到[14]於鬼所，而語鬼言：『汝不聞我名[＊]耶？』答言：『我聞汝名，故來欲戰。』問言：『汝何所能？』即捉弓箭而射是鬼，五百[15]放箭，皆沒鬼腹，弓刀器仗，亦入鬼腹，直前拳打，拳復入去，以右手[16]託，右手亦著，以右脚蹹，右脚亦著，以左脚蹹，左脚亦著，又以頭打，頭亦復著，鬼作偈言：
「商主說偈而答言：
「時鬼答言：『今為汝等故，五百賈客，盡皆放去。』爾時師子，我身是也。爾時沙吒盧，曠野鬼是也。」
佛在王舍城。頻婆[＊]娑羅有大輔相，數共其王，往至佛所，而聽如來說離欲法。後於婦所，不大往[＊]返，婦生惡心，推求毒藥，著飲食中，請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意，從索飲食，婦不肯與，更與異食，佛已來至，夫白佛言：「此食不可食。」佛言：「何以不可食？」答言：「有毒。」佛言：「世間有毒，不過三毒，我尚消除，有何小毒能中傷我？」佛即食其食，都無有異。時輔相婦，便生信心，佛為說法，夫婦二人，得須陀洹道。諸比丘等，歎未曾有！
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾化彼。昔迦尸國王，有一智臣，名比圖醯，常以道法，輔相國王，及諸群臣，悉使修善。時有龍王，名曰明相，數數往來比圖醯所，聽受法言，亦於其婦，往[＊]返希簡。龍婦瞋恚，而作是言：『得比圖醯心祀火，得血而飲，然後可活。』時有夜叉鬼，與此龍王并及其婦，往[＊]返親善，聞龍婦語，便即答言：『我能得之。』於龍婦[1]邊，擔如意珠，現作賈客，往詣迦尸國。至於王邊共王樗蒲，賭如意珠，王以國土、庫藏、比圖醯等，復作一分，以對其珠。夜叉得勝，求不用其國土、庫藏，單取比圖醯，以珠[2]與王。王問比圖醯：『為欲去不？』答言：『欲去。』夜叉將去，比圖醯問夜叉言：『索我來者，有何意故？』夜叉不答。如是慇懃，更問不已，便語之言：『龍王夫人，欲得汝心，以祀於火，欲得汝血，[3]而用飲之。』比圖醯[4]言：『若其殺我，擔[5]心血去，一切之人，心血一種，知是誰許？汝今莫殺我，為將我去，須我心者，欲得我智，須我血者，欲得我法。』聞此語已，夜叉心念，實是智人，即將至龍所。龍見歡喜，即為說法。龍王夫婦，及諸眷屬，生敬信心，盡受五戒，并夜叉眾，亦受五戒。爾時閻浮提龍與夜叉，大齎珍寶，送比圖醯。比圖醯得是珍寶，用上於王，并與人民。於是閻浮提人及龍鬼，受持五戒，修行十善。爾時比圖醯者，我身是也。爾時明相龍王者，善見輔相是也。爾時龍婦者，輔相婦是也。爾時王者，舍利弗是也。爾時夜叉者，目連是也。」
佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師，及其眷屬，悉使破盡。五百尼[9]乾作是念言：「我等徒眾，都破散盡，不如燒身[10]早就後世。」即集薪草，便欲燒身。如來大悲，欲拔彼苦，使火不然。佛在其邊，入火光三昧。諸尼乾子，見大火聚，心生歡喜，而作是言：「我等不須然火，皆共投[11]中。」既到火[12]裏，身體清涼，極大快樂，見佛在中，倍復慶悅，求欲出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮已落，法服在身，佛為說法，得阿羅漢。
諸比丘言：「希有世尊！乃能拔此尼乾子等自燒之苦，使得羅漢。」
佛言：「非但今日，往昔之時，舍衛國中，有五百賈客，入海採寶。時有商主，名比舍佉，將諸商眾，順風而往，即到寶所，集著船上。諸賈客輩，貪取珍寶，船上極重。時比舍佉，語諸商賈言：『莫重著寶，喪汝身命。』時諸賈客，不用其言，寧共寶死，不能減却。商主即以船寶，投著水中，上諸賈客，著[A2]己船上，是諸寶船，都沒於海。海神見是商主能捨珍寶救諸商賈，心生歡喜，取是商主所棄珍寶，擔飛在前，既得出海，以還商主。諸商人言：『我等何為不於寶所即自并命？』見是苦惱，時比舍佉，深生悲愍，所得珍寶，悉亦分與，便修外道出家之法，[13]得五神通。諸商人言：『如[14]此大士，不貪財寶，自修其志，得大利益，我等應學。』各捨珍寶，向仙人所，修習其法，皆獲五通。爾時比舍佉者，我身是也。爾時五百賈客，五百尼乾子是。」
佛在舍衛國。爾時[17]般遮羅國，以五百白鴈，獻波斯匿王，波斯匿王，送著祇桓精舍。眾僧食時，人人乞食，鴈見僧聚，來在前立。佛以一音說法，眾生各得隨類受解。當時群鴈，亦解佛語，聞法歡喜，鳴聲相和，還於池水，後毛羽轉長，飛至餘處，獵師以網，都覆殺之。當網著時，一鴈作聲，諸鴈皆和，謂聽法時聲，乘是善心，生忉利天。生天之法，法有三念：一者念本所從來；二者念定生何處；三者念先作何業得來生天？便自思惟，自見宿因，更無餘善，唯佛僧邊聽法。作是念已，五百天子，即時來下，在如來邊，佛為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，遇到佛所，常見五百鴈羅列佛前，是日不見，便問佛言：「此中諸鴈，[A3]向何處去？」佛言：「欲見諸鴈耶？」王言：「欲見。」佛言：「先鴈飛[18]去他處，為獵師所殺，命終生天；今此五百諸天子等，著好天冠，端[＊]政殊特者是，今日聽法，皆得須陀洹。」
王問佛言：「此諸群鴈，以何業緣，墮於畜生，命終生天，今日得道？」
佛言：「昔迦葉佛時，五百女人，盡共受戒，用心不堅，毀所受戒，犯戒因緣，墮畜生中，作此鴈身。以受戒故，得值如來，聞法獲道，以鴈身中聽法因緣，生於天上。」
佛在王舍城。爾時提婆達多，放護財醉象欲得害佛，五百羅漢，皆飛虛空，唯有阿難，獨在佛後。佛時舉右手，護財白象，見五百師子，象時恐怖，即便調順。五百比丘，盡棄佛去，唯有阿難，在於佛後。佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，有五百鴈，共為群侶，爾時鴈王，名曰賴吒，鴈王有臣，名曰素摩。時此鴈王，為獵[1]者捕得，五百群鴈，皆棄飛去，唯有素摩，隨逐不捨，語獵師言：『請放我王，我於今日，以身代之。』獵師不聽，遂以鴈王，獻梵摩曜王。王問鴈王：『為安隱不？』鴈王答言：『蒙王大恩，得王清水，又得好草，以活性命，得常平安，在國土住。唯願大王！放一切鴈，使無所畏。』五百群鴈，在王殿上，空中作聲。時王問言：『此是何鴈？』鴈王答言：『是我眷屬。』王即施無畏，內外宣令：『不聽殺鴈。』鴈王白王言：『今當以正法治國，世間無常，如四方山，譬如東方大山，上無邊際，一時來至，南西北方，亦復如是，磨碎世間，一切眾生，及與人鬼，悉皆微[2]滅，無可逃避，無可恃怙，不可救濟。當於爾時，何所恃賴？惟念如是，宜應慈心普育一切，修行正法，作諸功德。大王當知：一切富貴，[3]皆為衰滅之所摧碎，四方而至，為歸喪失。一切強壯，又有諸病，從四方來，破滅強健。一切壯年，有病羸山，從四方來，破壞壯年。一切有命，有大死山，[4]四方而來，壞滅生命。如是四山，一切共有，天龍人鬼有生之類，無得免者。以此義故，常修慈心，懃行正法。若能爾者，死時不悔，心不悔故，得生善處，必遇賢聖，得遇賢聖，得脫生死。』王問素摩：『何以默然？』素摩答言：『今鴈王人王，二王共語，若當[5]參言，非是儀禮，便無上下恭恪之心。』王言：『實是希有！汝為鴈身，能行如是忠臣之節，人所不及，能以身命，代於鴈王。又復謙順，不[＊]參言說，如汝鴈王，君臣之義，世所希有。』悉與金錏[6]鍜，約其頭際，以好白絹，著鴈王首，而發遣之，言曰：『往時為我說善法。』即便放去。
「爾時鴈王，我身是也。爾時素摩，阿難是也。爾時人王，我父王淨飯王是也。爾時獵師，提婆達多是。」
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 203 雜寶藏經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-07-14
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
