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10482c09作諸福業,我今亦當為眾生故,教導乞索,令其得福。」於是行化,處處乞索。時有一人,貧窮多乏,唯有一㲲,即便持施波斯匿王;王得㲲已,轉以奉佛。其後貧人,命終生天,感佛大處處乞索。時有一人,貧窮多乏,唯有一㲲,即便
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雜寶藏經

雜寶藏經卷第[11]

[13]婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

十力迦葉以實言止佛足血緣

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

佛為諸比丘說利養災患緣

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

刖手足人感念佛恩得生天緣

長者以好蜜漿供養行人得生天緣

波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

父聞子得道歡喜即得生天緣

子為其父所逼出家生天緣

羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣

二比丘見祇夜多得生天緣

月氏國王見祇夜多緣

月氏國王與三智臣作善親友緣

(七九)[14]婆羅門以如意珠施[15]出家得道[16]

佛在舍衛國爾時南天竺有一婆羅門別如意珠持一如意珠從南天竺至東天遍諸國土無能別者如是次第至舍衛到波斯匿王所而作是言:「誰能分別識此珠者?」波斯匿王集諸群臣一切智人[17]識者波斯匿王共至佛邊佛語婆羅門言:「汝識珠名字不知珠生出處不知珠力耐不?」答言:「[1]。」佛言:「此珠[2]竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金剛堅也有第一力耐使一切被毒之見悉消滅又見光觸身亦復消毒二力者熱病之人見則除愈光觸其身復得[3]第三力者人有無量百千怨家此珠者悉得親善。」時婆羅門聞此語已甚用歡喜如來真實一切智人即以此珠奉上於佛而求出家佛言:「善來比丘!」鬚髮自落法服著身為說法要即得羅漢

諸比丘言:「如來善能分別此珠復能說法使得道證。」

佛言:「非但今日過去亦爾昔迦尸國仙人山中有五通仙時有婆羅門持一樹問仙人言:『此何樹葉?』仙人答言:『此樹名金頂若人被毒垂命欲死此樹下坐即得消滅熱病之人依此樹者亦復得除以此樹葉觸人身者所有毒氣及與熱病悉皆得除。』婆羅門歡喜求與仙人而作弟修習其法亦得五通爾時五通仙人者我身是也爾時持樹葉婆羅門者今此婆羅門是也我於爾時教其使得具五神通今亦免其生死之難獲阿羅漢。」

(八〇)[4]力迦葉以實言止佛足血[5]

爾時如來[6]陀羅刺刺其脚足血出不以種種藥塗不能得[*]諸阿羅漢香山中取藥塗治亦復不降十力迦葉世尊所作是言曰:「若佛如來於一切眾生有平等心於羅睺羅提婆達多等無有異脚血應止。」即時血止瘡亦平復比丘歎:「種種妙藥塗治不止迦葉實言血則尋。」

佛言:「非但今日過去世時亦復如是有一婆羅門[7]一子名曰無害而白父:『田中行時莫害眾生。』父告子言:『汝欲作仙人[8]生活之法云何避虫?』子言我今望[9]現世安樂後世安樂不用我語用是活為?』即向毒龍泉邊而坐欲求取死世有毒龍見之害人時婆羅門子即見毒毒遍身體命即欲斷父時憂惱不知兒[10]尋即求覓見兒欲死父到兒所而作是言:『我子從來無害心者此毒應消。』是語已毒氣即消平復如故爾時父者十力迦葉是也爾時子者我身是也於過去世中能作實語消除我病於今現世以實言而愈我病。」

(八一)[11]在菩提樹下魔王波旬欲來惱[12]佛緣

昔如來在菩提樹下惡魔波旬將八十[A1]欲來壞佛至如來所而作是言:「瞿曇獨一身何能坐此急可起去若不去者捉汝脚擲著海外。」佛言:「我觀世間無能擲我著海外者汝於前[13]但曾作一[14]受一日八戒[15]辟支佛一鉢之食故生六為大魔王而我乃於三阿僧祇劫廣修功德[16]阿僧祇劫我曾供養無量諸佛二第三阿僧祇劫亦復如是供養聲聞緣覺之人不可計數一切大地無有針許非我身骨。」魔言:「瞿曇汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有真實我亦自知汝亦知我[17]誰為證知?」佛以手指地言:「此地證我。」作是語時一切大地六種震動神即從金剛際出合掌白佛言:「我為作證有此地來我恒在中世尊所說真實不虛。」佛語波旬:「汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海外。」爾時波旬及八十億眾不能令魔王軍眾顛倒自墮破壞星散諸比丘:「波旬長夜惱亂如來而不得勝。」

佛言非但今日過去亦爾昔迦尸國仙人山中有五通仙教化波羅[18]城中諸年少輩皆度出家使修仙道爾時城神極大瞋[A2]忿語仙人言:『汝若入城更度人者我捉汝脚擲於海外。』[19]仙人捉一澡瓶語城神言:『先動此瓶然後擲。』盡其神力不能得動慚愧歸伏爾時仙人我身是也爾時城神波旬是也。」

(八二)[*]為諸比丘說利養災患[20]

爾時如來在舍衛國厭患利養有一深林名貪莊嚴逃避利養往至林中林中有寺時一羅漢名那弋迦作此寺主佛至彼林到後日中有諸人等持衣供養滿於林中作是言曰:「我不用利養而此利養常逐我。」有萬二千比丘亦至彼處佛語諸比丘利養者是大災害能作障難乃至羅漢為利養之所障難。」比丘問言:「能作何障?」:「利養之害破皮破肉破骨破髓云何為破破持戒之皮禪定之肉智慧之骨妙善心之髓。」萬二千比丘齊畜三衣六物作阿練若不受餘物佛即讚歎:「善哉善哉能作阿練若法我之此法是少欲法非是多欲是知足法非不知足是樂靜法非樂憒閙是精進法非懈怠法是正念法非邪念法是定心法非亂心法是智慧法非愚癡法。」時諸比丘聞說此語皆得阿羅漢

比丘白佛言:「希有世尊!」

佛言:「非適今日去亦爾昔迦尸國有輔相名曰夜叉夜叉之子名夜兒達多深覺非常出家學仙仙多欲皆諍[1]夜兒達多為欲令彼少欲之故捨其[2]取彼鞭草捨此甘[*]取彼酢[*]捨己新[*]取他陳[*][*]菓已即得五通萬二千仙人見其如便學少欲不復多求亦皆得五通夜兒達多漸作方便教化諸仙命終之後生不用處爾時達多我身是也爾時萬二千仙人今萬二千比丘是也。」

(八三)[3]臨被殺遙見佛歡喜而生天[4]

爾時舍衛國波斯匿王擊鼓唱令而作是:「若作賊者捉得當殺。」時有一人捉賊將來王便遣人將出殺去在於城外會於道中[5]見如來心生歡喜至於殺處伏王法尋得生天具修三念知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天感佛恩德來下供養佛為說法得須陀洹

比丘問言以何業緣生於天宮?」

佛言:「昔在人中為王所殺臨死之時見佛歡喜乘此善因彼天宮重於我所聞法解悟證須陀洹。」

(八四)[6]手足人感[7]佛恩而得生天[8]

昔舍衛國有人犯於王法截其手足擲著道頭佛行見之即往到邊而問言曰:「汝於[9]以何為苦?」刖人答言:「我最苦餓。」勅阿難使與彼食其刖人命終生天感佛厚恩來下供養佛為說法得須陀洹

比丘問言:「以何業行生於天上?」

佛言:「昔在人中被刖手足擲於道頭佛到其所勅與其心生歡喜命終生天重於我所聞法得。」

(八五)[10][11]以好蜜漿供養行人得生天[12]

昔舍衛國有一長者於祇[13]求空閑欲造房舍須達長者[14]作竟無復空處便於祇[*]大門之中以好淨水用種種蜜種種之作漿供給一切行人九十日後佛亦受之於是命終生於天上大威德乘天宮殿來供養佛佛為說法得須陀洹

比丘問言:「以何業行得生天上威德如此?」

佛言:「本為人時於祇[*]種種漿施與一切佛亦自受以是因緣於天上又於我所聞法得道。」

(八六)[15]斯匿王遣人請佛由為王使生天[16]

昔舍衛國波斯匿王須達長者久不見佛心生渴仰於夏坐後遣使請佛使至佛恭敬白佛言:「王與長者欲見如來唯願世尊乘此車上往到舍衛。」佛言:「我不用自有神足。」雖作是語為其得福當於車上空中而行使[17]便在前而告於王及以長者王與長者躬自出迎使亦與王來見佛命終生於天上即乘寶[18]來至佛所佛為說法得須陀洹

比丘問言:「以何因緣生於天宮乘此寶車?」

佛言:「昔在人中為王所使到於佛所奉車使乘由是業今得生天恒駕寶車重於我邊聞法得悟證須陀洹。」

(八七)[*]斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天[19]

昔舍衛國波斯匿王作是言曰:「須達長者尚能勸化一切人民作諸福業我今亦當為眾生故教導乞索令其得福。」於是行處處乞索時有一人多乏唯有一即便持施波斯匿王王得㲲已轉以奉其後貧人命終生天感佛大恩而來供養佛為說法獲須陀洹

比丘問言:「昔作何業生於彼天?」

佛言:「在人中時值王勸化即以白㲲而布施之乘此善因[20]得生遂於我[21]聞法證[22]。」

(八八)[23][24]勸弟奉修三寶弟不敬[25]兄得生[26]

昔舍衛國有兄弟二人而第一者奉修佛第二之者事富蘭那兄常勸弟使事三寶弟不隨順恒共鬪諍情不和合各便分活第一者供養於佛後遂命終生於天即來佛所報恩供養佛為說法得須陀

比丘問言:「昔為何業生此天宮?」

佛言:「在人中心樂正法奉修三寶以是福因今得生天又於我所聞法信解而證道。」

(八九)[27]聞子得道歡喜即[28]生天[29]

昔舍衛國有兄弟二人恒喜鬪諍更相怨便共詣王欲求[30]斷決道中值佛佛為說法得阿羅漢道父聞[1]子遇佛得道心生歡喜[2]命終生於天上來至佛佛為說法得須陀洹

比丘問言:「往作何今得生天?」

佛言:「昔在人中聞我為其子等說法得道踊躍歡喜命終生天重於我所聞法信解而證道果。」

(九〇)[3]為其父所逼出家生天[4]

昔舍衛國有人使子出家事佛佛即度之恒使掃地不堪辛苦罷道還俗其父語:「汝但出家[5]今已後代汝掃地。」父即共子往彼祇[*]精舍兒見精舍其中清[6]心生歡喜便作是言:「我寧殺身出家掃地不復還俗。」其後命終生於天上來佛所佛為說法得須陀洹

比丘問言:「何業緣生於天上?」

佛言:「往在人中不堪辛欲還於家其父不聽代其使役強驅出遂便歡喜命終生天又於我所聞法得。」

(九一)[7]漢祇夜多驅惡龍入海[8]

昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世百年後出罽賓國時罽賓國有一惡龍王名阿利那數作災害惱諸賢聖國土人民悉皆患之時有二千阿羅漢各盡神力遣此龍令出國界其中有[9]羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百入禪定經行諸人各各盡其神力不能使動時尊者祇夜多最後往[10]到龍池三彈指言:「汝今出去不得此住。」龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脫法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云以三彈指令阿利那龍遠入大海[11]?」時尊者答言:「我凡夫已來受持禁戒至突吉羅等心護持如四重無異今諸[12]人等所以不能動此龍者神力不同故不能。」

時尊者祇夜多與諸弟子向北天竺中見一烏仰而微笑弟子白言:「不審尊者何緣微笑願說其意。」尊者答言:「時至當說。」於是前行到石室城[13]城門慘然變色食時已至入城乞食既得食已出城門復慘然變色諸弟子等長跪白言不審向者何緣微笑復慘然變色?」

時尊者祇夜多答諸弟子言:「我於往昔九十一劫婆尸佛入涅槃後作長者子爾時求欲出父母不聽而語子言:『我家業事重汝若出家誰繼後嗣吾當為汝取婦產一子胤聽汝出家。』即便為娶[14]婦已復求出父母復言:『若生一息聽汝出家。』其後不生一男兒兒已能語復白父母言:『尊先許聽我出家。』爾時父母恐違前言教乳母語孫兒言:『汝父若欲出家去時汝當在門[15]而捉父言:「既生[16]今欲捨我出家去[17][18]去者[19]父今殺我然後當去。」』其父即時慘然情變而語子言我今當住不復更去。』由是之故流浪生死我以道眼觀察宿命天上人中及三惡道相值甚難相值甚難今乃一見向一烏者即是彼時孫兒也[20]向所以慘然變色者我於城邊見餓鬼子而語我言:『我在此城已七十年我母為我入城求食[21]一得來我今飢渴甚大困厄願尊者入城見我母者願為我語:「速看我來。」』時我入見餓鬼母而語之言:『汝兒在外飢渴[22]思欲相見。』時餓鬼母而報之言:『來入城七十餘年我自薄福加我新[23]羸無力雖有膿血涕[24]糞穢不淨之食諸大力者於先持去我不能得最後得一口不淨欲持出門與子分食門中復有諸大力鬼復不聽出[25]願尊者慈愍將使母子相見食此不淨。』時尊者即將餓鬼母得出城門母子相見分食不淨爾時尊者問此鬼言:『汝於此住為以幾時?』時鬼答言:『我見此城七[26]成壞。』」時尊者歎言:「鬼壽長甚為大苦。」

時諸弟子聞說此語厭患生死即得道迹

(九二)[27]比丘見祇夜多得生天[28]

時南天竺有二比丘聞祇夜多有大威德來向罽賓到其住處道由樹下見一比丘形體甚悴竈前然火彼二比丘而問之言汝識尊者祇夜多不?」答言:「我識。」彼比丘言今在何處?」語言:「在上第三窟中。」彼二比丘即便上山往到窟所見向然火比丘時二比丘疑怪所以比丘言:「尚有如此名德憂不能於先來此?」時一比丘即求決疑問之言:「尊者有如此威德自然火為?」尊者答言:「我念往昔生死之苦若我頭手脚可然之者猶為眾僧而用然火況復然薪?」

時二比丘即便問[1]:「不審往昔生死之苦其事云何願欲聞之。」

尊者答言:「我念往昔五百世中生於狗中常困飢渴唯於二時得自飽滿一值醉人酒吐在地得安樂飽二值夫婦[2]人共為生活夫便向田婦住後作食時彼婦人事緣小出我時即入盜彼飯食值彼食器口小初雖得入頭難得出雖得一飽[3]辛苦夫從田還即便[4]頭在於器中。」時二比丘聞其說法厭惡生死得須陀洹

(九三)[5]氏國王見阿羅漢祇夜多[6]

月氏國有王名栴檀罽尼吒聞罽賓國者阿羅漢字祇夜多有大名稱思欲相即自躬駕與諸臣從往造彼國於其中心竊生念:「我今為王王於天下一切人民靡不敬伏自非有大德者何能堪任受我供養?」作是念已遂便前進徑詣彼有人告尊者祇夜多言:「月氏國王名栴檀罽尼吒與諸臣從遠來相見唯願尊者整其衣服共相待接。」時尊者答言:「我聞佛出家之人道尊俗表唯德是務豈以服飾出迎接乎?」遂便靜默端坐不出於是月氏國王[7]其住處見尊者祇夜多覩其威德倍生敬信即前稽首却住一面時尊者欲唾月氏國王不覺前進授唾器時尊者祇夜多即語王言:「貧道今者未堪為王作福田也胡為躬自抂屈神駕。」時月氏王深生慚愧,「我向者竊生微念以知我心非神德何能爾也?」於尊者所重生恭敬時尊者祇夜多即便為王略說教法。「王來時道好去如來時。」王聞教已[8]便即還國至其中路群臣怨言:「我等遠從大王往至彼國竟無所聞然空還國。」時月氏王群臣言:「卿今責我無所得也向時尊者為我說法:『[9]來時道好去如來時。』卿等不解此[*]以我往昔持戒布施修造僧坊造立塔寺種種功德[10]王種今享斯今復修福廣積眾善當來之世必重受故誡我言:『王來時道好去如來時。』」臣聞已稽首謝言:「臣等[11]智慧愚淺竊生妄解謂所行來道大王神德妙契言積德所[12]故享斯[13]。」群臣歡喜已而退

(九四)[*]氏國王與三智臣作善親友[14]

時月氏國有王名栴檀罽尼吒與三智人以為親友第一名馬鳴菩薩第二大臣摩吒羅第三良醫字遮羅迦[15]此三人王所親善待遇隆厚進止左右馬鳴菩薩而白王言:「當用我語者使王來生之世常與善俱永離諸難長辭惡趣。」第二大臣復白王言:「王若用臣密語不漏泄者四海之內都可剋獲。」第三良醫復白王言:「王若能用臣語者使王一身之中終不橫百味隨心調適無患。」王如其言未曾微於是王用大臣之言軍威所擬[16]摧伏四海之內三方已定唯有東方未來歸伏即便嚴軍欲往討[17]先遣諸胡及諸白象於先導[18]王從後引欲至蔥[19]越度關嶮先所乘象馬不肯前進王甚驚而語馬言:「我前後乘汝征伐三方已定汝今云何不肯進路?」時大臣白言:「臣先所莫泄密語今王漏泄命將不遠。」如大臣言王即自[20]定死不久是王前後征伐殺三億餘人自知將來罪重必受無疑生怖懼便即懺悔修檀持戒造立僧房供養眾僧四事不乏修諸功德精懃不[21]時有諸臣自相謂言:「王廣作諸罪殺戮無道今雖作福何益往咎?」時王聞之欲解其疑意即作方便勅語臣下:「汝當然一大鑊七日七夜使令極沸莫得斷。」王便以一指[22]擲於鑊中命向[23]仰卿鑊中得此[*]。」臣白王言:「願更以餘罪而就於死[*]叵得。」王語臣言:「有方便可得取不?」時臣答言:「下止其火上投冷水以此方便不傷人手可取之。」王答言:「我先作惡喻彼熱鑊今修諸慚愧懺悔更不為惡胡為不滅三塗可止人天可得。」即時解悟[24]臣聞已[*]不歡喜智人之言不可不用

[25]雜寶藏經卷第七

七【大】,六【宋】【元】【明】
西域三藏【大】,沙門【宋】【元】【明】
(婆羅…友緣)目錄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
此緣以下在卷第六【宋】【元】【明】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第七十九【宋】【元】【明】
有【大】,能【宋】【元】【明】
不【大】,悉【宋】【元】【明】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】
差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*
十【大】,雜寶藏經十【宋】
緣【大】,緣第八十【宋】【元】【明】
迦【大】,加【宋】【元】【明】
生【大】,生產【宋】【元】【明】
也【大】,耶【宋】【元】【明】
得【大】,得父【宋】【元】【明】
尋即【大】,即尋【宋】【元】【明】
佛【大】*,雜寶藏經佛【宋】*
佛緣【大】,緣第八十一【宋】【元】【明】
身【大】,世【宋】【元】【明】
寺【大】,寺主【宋】【元】【明】
施【大】,布施【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
噵【大】,道【宋】【元】【明】
㮈【大】,奈【宋】【元】【明】
彼【大】,時彼【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第八十二【宋】【元】【明】
菓【大】,果【明】
濡【大】,軟【宋】【元】【明】
賊【大】,雜寶藏經賊【宋】
緣【大】,緣第八十三【宋】【元】【明】
逢【大】,遙【宋】【元】【明】
刖【大】,雜寶藏經刖【宋】
念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第八十四【宋】【元】【明】
日【大】,者【宋】【元】【明】
長【大】,雜寶藏經長【宋】
者【大】,者子【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第八十五【宋】【元】【明】
洹【大】*,桓【宋】*【元】*【明】*
已【大】,以【宋】【元】【明】
波【大】*,雜寶藏經波【宋】*
緣【大】,緣第八十六【宋】【元】【明】
便【大】,使【宋】【元】
車【大】,輪【宋】【元】
緣【大】,緣第八十七【宋】【元】【明】
今得生【大】,得生於【宋】【元】【明】
所【大】,前【宋】【元】【明】
果【大】,道【宋】【元】【明】
兄【大】,雜寶藏經兄【宋】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
信【大】,從【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第八十八【宋】【元】【明】
父【大】,雜寶藏經父【宋】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第八十九【宋】【元】【明】
斷決【大】,決斷【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
即【大】,便【宋】【元】【明】
子【大】,雜寶藏經子【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第九十【宋】【元】【明】
從【大】,自【宋】【元】【明】
淨【大】,涼【宋】【元】【明】
羅【大】,雜寶藏經羅【宋】
緣【大】,緣第九十一【宋】【元】【明】
百【大】,五百【宋】【元】【明】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耶【大】,也于【宋】【元】【明】
人等【大】,仁者【宋】【元】【明】
到【大】,至【宋】【元】【明】
娶【大】,取【宋】【元】【明】
而捉【大】,捉告【宋】【元】【明】
育【大】,有【宋】
耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】*
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
父今【大】,令【宋】【元】【明】
我【大】,今【宋】【元】【明】
曾【大】,甞【宋】【元】【明】
危【大】,厄【宋】【元】【明】
產飢【大】,生餓【宋】【元】【明】
涶【大】,唾【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
返【大】,反【宋】【元】【明】
二【大】,雜寶藏經二【宋】
緣【大】,緣第九十二【宋】【元】【明】
言【大】,之【宋】【元】【明】
二【大】,一【元】
受【大】,後【宋】【元】【明】
剪【大】,揃【宋】,翦【元】【明】
月【大】*,雜寶藏經月【宋】*
緣【大】,緣第九十三【宋】【元】【明】
往【大】,至【宋】【元】【明】
便即【大】,即便【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
斯【大】,廝【宋】【元】【明】
種【大】,鍾【宋】【元】【明】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
緣【大】,緣第九十四【宋】【元】【明】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
靡【大】*,莫【宋】*【元】*【明】*
罰【大】,伐【元】【明】
首【大】,道【宋】【元】【明】
嶺【大】,䕘【宋】【元】
知【大】,知之【宋】【元】【明】
惓【大】,倦【宋】【元】【明】
鐶【大】*,環【宋】*【元】*【明】*
諸【大】,語【宋】【元】【明】
群【大】,諸【宋】【元】【明】
雜寶…佛緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,不分卷
億【CB】【麗-CB】,憶【大】(cf. K30n1001_p0218a14; T04n0203_p0481c05) 忿【CB】【麗-CB】,恚【大】(cf. K30n1001_p0218b15)

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