- T0203 雜寶藏經
- 卷/篇章 四
- 經典資訊
- 1 十奢王緣
- 2 王子以肉濟父母緣
- 3 鸚鵡子供養盲父母緣
- 4 棄老國緣
- 5 佛於忉利天上為母摩耶說法緣
- 6 佛說往昔母迦旦遮羅緣
- 7 慈童女緣
- 8 蓮華夫人緣
- 9 鹿女夫人緣
- 10 六牙白象緣
- 11 兔自燒身供養大仙緣
- 12 善惡獼猴緣
- 13 佛以智水滅三火緣
- 14 波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣
- 15 迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣
- 16 波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣
- 17 梵摩達夫人妒忌傷子法護緣
- 18 駝驃比丘被謗緣
- 19 離越被謗緣
- 20 波斯匿王醜女賴提緣
- 21 波斯匿王女善光緣
- 22 昔王子兄弟二人被驅出國緣
- 23 須達長者婦供養佛獲報緣
- 24 娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
- 25 內官贖所犍牛得男根緣
- 26 二內官諍道理緣
- 27 兄弟二人俱出家緣
- 28 仇伽離謗舍利弗等緣
- 29 龍王偈緣
- 30 提婆達多欲毀傷佛因緣
- 31 共命鳥緣
- 32 白鵝王緣
- 33 大龜因緣
- 34 二輔相詭媾緣
- 35 山雞王緣
- 36 吉利鳥緣
- 37 老仙緣
- 38 二估客因緣
- 39 八天次第問法緣
- 40 貧人以糗團施現獲報緣
- 41 貧女以兩錢布施即獲報緣
- 42 乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
- 43 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
- 44 沙彌救蟻子水災得長命報緣
- 45 乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
- 46 比丘補寺壁孔獲延命報緣
- 47 長者子見佛求長命緣
- 48 長者子客作設會獲現報緣
- 49 弗那施佛缽食獲現報緣
- 50 大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
- 51 天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣
- 52 天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣
- 53 天女受持八戒齋生天緣
- 54 天女本以然燈供養生天緣
- 55 天女本以乘車見佛歡喜避道緣
- 56 天女本以華散佛化成華蓋緣
- 57 舍利弗摩提供養佛塔緣
- 58 長者夫婦造作浮圖生天緣
- 59 長者夫婦信敬禮佛生天緣
- 60 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣
- 61 貧女人以㲲施須達生天緣
- 62 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣
- 63 女因掃地見佛生歡喜生天緣
- 64 長者造舍請佛供養以舍布施生天緣
- 65 婦以甘蔗施羅漢生天緣
- 66 女人以香塗佛足生天緣
- 67 須達長者婢歸依三寶生天緣
- 68 貧女從佛乞食生天緣
- 69 長者婢為主送食值佛即施獲報生天緣
- 70 長者為佛造講堂獲報生天緣
- 71 長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣
- 72 賈客造舍供養佛獲報生天緣
- 73 帝釋問事緣
- 74 度阿若憍陳如等說往日緣
- 75 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣
- 76 七種施因緣
- 77 迦步王國天旱浴佛得雨緣
- 78 長者請舍利弗摩訶羅緣
- 79 婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
- 80 十力迦葉以實言止佛足血緣
- 81 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
- 82 佛為諸比丘說利養災患緣
- 83 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣
- 84 刖手足人感念佛恩而得生天緣
- 85 長者以好蜜漿供養行人得生天緣
- 86 波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣
- 87 波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣
- 88 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣
- 89 父聞子得道歡喜即得生天緣
- 90 子為其父所逼出家生天緣
- 91 羅漢祇夜多驅惡龍入海緣
- 92 二比丘見祇夜多得生天緣
- 93 月氏國王見阿羅漢祇夜多緣
- 94 月氏國王與三智臣作善親友緣
- 95 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣
- 96 佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
- 97 大力士化曠野群賊緣
- 98 輔相聞法離欲緣
- 99 尼乾子投火聚為佛所度緣
- 100 五百白鴈聽法生天緣
- 101 提婆達多放護財醉象欲害佛緣
- 102 迦栴延為惡生王解八夢緣
- 103 金貓因緣
- 104 惡生王得五百缽緣
- 105 求毘摩天望得大富緣
- 106 鬼子母失子緣
- 107 天祀主緣
- 108 祀樹神緣
- 109 婦女厭欲出家緣
- 110 不孝子受苦報緣
- 111 難陀王與那伽斯那共論緣
- 112 不孝婦欲害其姑反殺其夫緣
- 113 波羅奈王聞塚間喚緣
- 114 老比丘得四果緣
- 115 女人至誠得道果緣
- 116 優陀羨王緣
- 117 羅睺羅因緣
- 118 老婆羅門問諂偽緣
- 119 婆羅門婦欲害姑緣
- 120 烏梟報怨緣
- 121 婢共羊鬥緣
| # | |
|---|---|
| 1 | 獲報緣昔有一人，居家貧窮，為人肆力，得麨六升 |
| 2 | 眷屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念言： |
| 3 | 作是言：「我之母子，貧窮辛苦，無衣無食，而我 |
| 4 | 名罽夷羅，夫婦二人，貧窮理極，傭賃自活。見他 |
| 5 | 我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，先身作福 |
| 6 | 歎未曾有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身， |
| 7 | 王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」答言： |
| 8 | 用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄 |
| 9 | 富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至 |
| 10 | 辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活 |
| 11 | 𧂐。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金� |
雜寶藏經卷第四
貧人以麨團施現獲報緣
貧女以兩錢布施即獲報緣
乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
沙彌救蟻子水災得長命報緣
乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
比丘補寺壁孔獲延命報緣
長者子見佛求長命緣
長者子客作設會獲現報緣
弗那施佛鉢食獲現報緣
大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣
（四〇）◎[19]貧人以麨團施現獲報[20]緣
昔有一人，居家貧窮，為人肆力，得麨六升，齎持歸家，養育妻息。會於中路，見一道人，執鉢捉錫，行求乞食，即生心念：「彼沙門者，形貌端[21]政，威儀庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？」爾時道人，知其心念，隨逐貧人，至一水邊，貧人即便語道人言：「我今有麨，意欲相施，頗能食不？」道人答言：「唯得而已。」即於水邊，為其敷衣，令道人坐，和一升麨，用為一團，而以與之，作是念言：「若此道人，是淨持戒得道[1]人，使我現作一小國王。」道人得麨，語貧人言：「何以極少？何以極小？」此人謂此道人大食，復和一升，用作一團，與而願言：「若此道人，是淨持戒得道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」貧人念言：「[2]唯是道人，極似多食，與如許麨，猶嫌少小，然我已請，事須供給。」復和二升麨，用為一團，而以與之，又作念言：「若此道人，是淨持戒得道人者，使我現得領四小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」餘有二升，盡和作團，以與道人，又作願言：「今此道人，若是清淨持戒人者，使我得作波羅[3]㮈國王，領四小國，獲見諦道。」道人得麨，故嫌少小。貧人白言：「唯願且食，若不足者，當脫衣裳，貿取飲食，共相供給。」道人即食，唯盡一升，餘還歸主。
貧人問言：「尊者先嫌麨極少小，如今云何食不令盡？」道人答言：「汝初與我一團麨時，正求作一小國王故，是以我言：『汝心願少。』第二團麨，正願得作二小國王，是以我言：『汝願少小。』第三團麨，正求得作四小國王，是以我言：『汝心願小。』第四團麨，正[4]求作波羅[＊]㮈國王，領四小國，使我後得見諦道果，是以我言：『汝願少小。』不以不足而[5]慊少小。」爾時貧人，自生疑念：「使我現得王五國者，此事不小，恐無實耳。」又復思惟：「能知我心，必是聖人，是大福田，不應誑我。」道人知已，即擲其鉢，著虛空中，隨後飛去，化作大身，滿於虛空；又化作[6]小，猶如微塵。以一身作無量身，以無量身合為一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八變，語貧人言：「好發大願，莫有疑慮。」即隱身去。
時此貧人，向波羅[＊]㮈城，而於道中，見一輔相。輔相見已，諦視形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」問言：「何以[7]襤褸乃至爾[8]也？」答言：「少失恃怙，居家喪盡，無人見看，是以困苦，[＊]襤褸如此。」輔相即啟波羅[＊]㮈王：「王之所親某甲之子，今在門外，極為窮悴。」王尋有勅：「令使將前。」問其委曲，知是所親，王即告言：「好親近我，慎莫遠離。」却後七日，王病命終，諸臣謀言：「王無繼嗣，唯此窮子，是王所親，宜共推舉作波羅㮈王。」統領四國，然後虐暴。先彼道人，於虛空中，當王殿前，結[9]加趺坐，而語之言：「汝昔發願，求得見諦。今日云何乃造眾惡，與本乖違？」又復為王說種種法。王聞法已，悔先作惡，改過慚愧，精專行道，得須陀洹。
昔[12]晝闇山中，多諸賢聖隱居眾僧。諸方國土，聞彼山名，供養者眾。有一長者，將諸眷屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念言：「今諸長者，送供詣山，必欲作會，我當往乞。」便向山中。既到山已，見向長者，設種種饌，供養眾僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富貴，今復重作功德將勝；我先世不作，今世貧苦，今若不作，未來轉劇。」思惟此已，啼哭不樂，又自念言：「我曾糞中，拾得兩錢，恒常寶惜，以俟乞索不如意時，當貿飲食用自存活。今當持以布施眾僧，分一二日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖，捉此兩錢即便布施。彼山僧法，人有施者，維那僧前立為呪願。當於爾時，上座不聽維那呪願，自為呪願。諸下[13]坐等，深生[＊]慊心，而作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕，為其呪願，如常見錢，何以不爾？」上座尋時，留半分食，與此女人。諸人見上座多與，[14]人人多與。此女時得重擔飲食，極大歡喜：「我適布施，今以得報。」即擔飲食還出山去，到一樹下，眠臥止息。
會值王大夫人亡來七日，王遣使者，[15]按行國界，誰有福德？應為夫人。相師占言此黃雲蓋下，必有賢人。即共相將，至彼樹下。見彼女人，顏色潤澤，有福德相，樹為曲蔭，光影不移，相師言：「此女人福德，堪為夫人。」即以香湯沐浴，與夫人衣服，不大不小與身相稱，千乘萬騎，左右導從，將來至宮。王見歡喜，心生敬重，如是數時，私自念言：「我所以得是富[16]福緣，以施錢故。[17]今彼眾僧，便為於我有大重恩。」即白王言：「我先[18]斯賤，王見拔擢，得為人次，聽我報彼眾僧之恩。」王言：「隨意。」夫人即時，車載飲食及以珍寶，往到彼山施僧食訖，以寶布施。上座不起，遣維那呪願，不自呪願。王夫人言：「我昔兩錢，為我呪願；今車載珍寶，不為我呪願？」諸年少比丘，皆[＊]慊上[＊]坐，先貧女人，以兩錢布施，為其呪願，今王夫人，車載珍寶，不為呪願，為老耄耶？
爾時上座，即為王夫人，演說正法語言：「夫人！心念[＊]慊我：『先以兩錢施時，為我呪願，今車載珍寶，不為呪願。』我佛法中，不貴珍寶，唯貴善心。夫人！先施兩錢之時，善心極勝，後施珍寶，吾我貢高，是以我今不與呪願。年少道人！亦莫[＊]慊我，汝當深解出家之心。」諸年少道人，各自慚愧，皆得須陀洹道。王夫人聽法，慚愧歡喜，亦得須陀洹道。聽法已訖，作禮而去。
昔乾陀衛國，有一畫師，名曰罽那，三年客作，得三十兩金，欲還歸家，而見[3]他作般遮于瑟，問維那言：「一日作會，可用幾許？」維那答言：「用三十兩金，得一日會。」即自念言：「由我先身不種福業故受此報，傭力自活，今遭福田，云何不作？」即語維那：「請為弟子，鳴椎集僧，我欲設會。」設會已訖，踊躍歡喜，即便歸家。既到家已，其婦問言：「三年客作，錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已舉著堅牢藏中。」婦時問言：「堅牢之藏，今在何許？」夫言：「乃在僧中。」婦時[＊]慊責，即集親里，縛其夫主，詣斷事[4]人，而作是言：「我之母子，貧窮辛苦，無衣無食，而我夫主，得財餘用，不[5]擔來歸，請詰所以。」時斷事人，問其夫言：「何以爾也？」答言：「我身如電光不久照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼，深自念言：『緣我前身不作福業，今遭窮苦，衣食困乏。』故因見彼[6]弗迦羅城中，作般遮會，眾僧清淨，心生歡喜，敬信內發，即問維那：『得幾許物，供一日食？』維那答言：『得三十兩金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即與維那，使為眾僧作一日食。」時斷事人，聞是語已，心生歡喜，憐愍其人，脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具，悉施罽那，即分一村落而賞封之。華報如此，其果在後。
昔有一人，名罽夷羅，夫婦二人，貧窮理極，傭賃自活。見他長者悉往寺中，作大施會，來歸家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：「由我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，先身作福，今亦作福；我今無福，將來之世，唯轉苦劇。」作是念已，涕泣不樂，淚墮婦臂。婦問夫言：「何以落淚？」答言：「見他修福常得快樂，自鄙貧賤，無以修福，是以落淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣與他人取財作福。」夫言：「若當相賣，我身如何得自存活？」婦言：「若恐不活不見出者，我今與君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦，便共相將，至一富家，而語之言：「今我夫婦，以此賤身，請貿金錢。」主人問言：「欲得幾錢？」答言：「[9]欲得[10]十金錢。」主人言：「今與汝錢，却後七日，不得償我，以汝夫婦，即為奴婢。」言契以定，齎錢往詣，[11]至彼塔寺，施設作會。夫婦二人，自共搗米，相勸勵言：「今日我等[12]得自出力而造福業，後屬他家，豈從意也？」於是晝夜，懃辦會具，到六日頭，垂欲作會，值彼國主亦欲作會，來共諍日，眾僧皆言：「以受窮者，終不得移。」國主聞已，作是言曰：「彼何小人，敢能與我共諍會日？」即遣人語罽羅：「汝避我日。」罽羅答[13]言：「實不相避。」如是三[14]反，執辭如初。王怪所以，自至僧坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家，不復得作。」王即問言：「何以不得？」[15]自賣者言：「自惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐後轉苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，即作奴婢。今以六日，明[16]日便滿，以是之故，分死諍日。」王聞是語，深生憐愍，歎未曾有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易於堅命。」即聽設會，王以己身并及夫人衣服瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落，與作福封。夫能至心，修福德者，現得華報，猶尚如是，況其將來獲果報也。由此觀之，一切世人，欲得免苦，當懃修福，何[17]足縱情懈怠放逸？
昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌却後七日必當命終，與假歸家，至七日頭，勅使還來。沙彌辭師，即便歸去，於其道中，見眾蟻子，[20]隨水[21]漂流，命將欲絕，生慈悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子，置高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師甚怪之，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不死，得延命長。
昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師，占王，却後七日，必當命終。出遊獵行，見一故塔，毀敗崩壞，即[4]令群臣共修治之，修治已訖，歡喜還宮，七日安隱。相師見過七日，怪其所以，問王言：「作何功德？」答言：「更無所作，唯有一破塔，以埿補治。」由治塔故，功德如是。
昔[8]有比丘，死時將至，會有外道婆羅門見，相是比丘，知[9]七日後必當命終。時此比丘，因入僧坊，見壁有孔，即便團泥，而補塞之。緣此福故，增其壽命，得過七日。婆羅門見，怪其所以，而問之言：「汝修何福？」比丘答言：「我無所修，唯於昨日，入僧[10]房中，見壁有孔，補治[11]而已。」婆羅門歎言：「是僧福田，最為深重，能使應死比丘續命延壽。」
昔佛在世，[A1]有一長者子，年五六歲。相師占之，福德具足，唯有短壽[14]命。將至外道六師所，[15]望求長壽，瞋彼六師都無有能與長壽[16]法。將至佛所，白佛言：「此子短壽，唯願世尊與其長壽。」佛言：「無有是法能與長壽。」重白佛言：「願示方便。」佛時教言：「汝到城門下，見人出者，為之作禮，入者亦禮。」時有一鬼神，化作婆羅門身，欲來入城，小兒向禮，鬼呪願言：「使汝長壽。」此鬼乃是殺小兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長壽，更不得殺。以其如是謙忍恭敬，得延壽命。
昔佛在世時，有長者子，早喪父母，孤窮伶俜，客作自活。聞有人說忉利天上，極為快樂，又聞他說供養佛僧，必得往生，即問他言：「用幾許物，可得供佛及以眾僧？」時人語言：「用三十兩金，可得作會。」便來向市，求客作處。市邊有一大富長者，雇其客作，長者問言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作，索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長者聞其事事皆能，即雇使作。為人端直，金銀銅鐵，種種肆上，得利倍常。日月以滿，從彼長者，索作價金。長者問言：「汝今得金，用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：「我今佐汝，[19]及以種種瓫器米麵，與汝作食，汝但請佛及以眾僧。」即詣僧[＊]房，請佛及僧。佛使眾僧皆受其請，佛住自房，眾僧皆受彼長者子請。正值節日，眾人皆送種種飲食，往與眾僧。眾僧食飽，到長[20]者舍。時長者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言少著，至訖下行。時長者子，啼哭懊惱，「辛苦三年，設此飲食，望眾僧食；僧不為食，我求生天，必不得生。」往至佛邊，白佛言：「眾僧不食我供，而我所願，必當不得。」佛言：「少食以不？」答言：「[21]皆悉少食。」佛言：「假使不食汝願必成，況復少食而不成也？」童子歡喜，還來飲食。彼時眾僧食訖即還。
時有五百賈客，入海來還，入城募索飲食。時世飢饉，無有與者。有人語言：「彼長者子，今日設會，必有飲食。」時長者子，聞有賈客，歡喜與食，五百賈客，皆得充足，一切將從，悉亦飽滿。最下賈客，解一珠與，直萬兩金；最上頭者，解一珠與，直十萬兩金。五百賈客，人與一珠，與一銅[22]盔，與此長者子，而不敢取。往走問佛，佛言：「此是華報，但取無苦，後必生天，不足恐懼。」主人長者，更無男兒，唯有一女，即與童子。如是家業，遂大熾盛，舍衛城中，最為第一。長[23]者命終，波斯匿王，聞其聰明[24]智見，以其家業，悉乞與之。華報如是，其果在後。
昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名[27]耶奢。二名無垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷；四兄入山學道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，見佛乞食，盛好白淨飯，滿鉢施佛。爾時弗那，恒以耕種為業，時耕種訖，還歸于家。後於一日，出到田中，見其田中，所生苗稼，變成金禾，皆長數尺，收刈已盡，還生如初。國[28]王聞之，亦來收刈，不能得盡，如是一切，諸來取者，皆不能盡。兄等念言：「我弟弗那，為得生活，為貧苦耶？」尋共來看，見弟福業踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」答言：「我見瞿曇，施一鉢飯，得如是報。」四兄聞已，歡喜踊躍，又語弟言：「爾今為我，作歡喜團，我等四人，各持一團，供養瞿曇，願求生天，不聽其法，不用解脫。」於是各擔歡喜團，往至佛所，大兄捉一團，著佛鉢中，佛言：「諸行無常。」第二復以歡喜團，著佛鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以歡喜之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四復以歡喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅為樂。」即[1]還歸家，至寂靜處，共相問言：「汝聞何語？」第一兄言：「我聞諸行無常。」次者復聞是生滅法，又次者聞生滅滅已，第四者聞寂滅為樂。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆來佛所，求為出家，得阿羅漢道。
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳[5]餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以[6]一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願[7]樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須[A2]臾之頃。」已復來索，乃至三[8]返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒[9]者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一[10]鉢之食，況復聽法？」彌勒[11]答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能[12]繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如[13]多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶[14]婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。[15]其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六[＊]返，皆與十萬。至第七[＊]返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能[16]乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄[17]錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧[18]耶？我昔從[19]汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大𧂐。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金𧂐。』王聞遣使，往覆撿之。[1]即到屋裏，純見爛臭死人[2]手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，[3]四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳[A3]哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 203 雜寶藏經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-07-14
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
