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雜寶藏經

雜寶藏經卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

兄弟二人俱出家緣

仇伽離謗舍利弗等緣

龍王偈緣

提婆達多欲毀傷佛因緣

共命鳥緣

白鵝王緣

大龜因緣

二輔相詭媾緣

山鷄王緣

吉利鳥緣

老仙緣

二估客因緣

八天次第問法緣

（二七）◎[8]兄弟二人俱出家[9]緣

往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與[10]財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩[11]麗，制作之意，[12]妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，供養供給，觸事無[13]乏。三藏比丘，見其心好，即作是念：「寺廟訖成，[14]俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作[15]是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練[16]也。」即便遣人慇懃往請。既來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。

其後輔相以一妙㲲價直千萬，以與於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤㲲，用與三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙㲲直千萬錢，與兄阿練；其兄既得，復以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此㲲，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻惑汝父，今於我薄，與汝此㲲，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今[17]厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而[18]到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人[19]又答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受此㲲，於其父前，裁以為衣。爾時輔相，見㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之㲲，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。

時此比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。

佛言：「爾時三藏，我身[20]是。以謗他故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫[21]他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招[22]咎罰。」

（二八）[23]仇[24]伽離謗舍利弗[25]等緣

昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值[1]窰中先[2]時有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入定時，無異凡夫，故不[＊]知見。彼牧牛女，見舍利弗、目連其容端[3]政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇[＊]伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇[＊]伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一長者，名曰[4]婆伽，尊者舍利弗、目連，為說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆[＊]伽梵。時婆[A1]伽梵，[5]遙於天上，知[6]仇[＊]伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇[＊]伽離房中。仇[＊]伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆[＊]伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆[＊]伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」

時仇[＊]伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶[7]優波地獄。

爾時比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」

佛言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見辟支佛出瓦師[＊]窰中，亦有[8]牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，為仇[＊]伽離，現少神足，仇[＊]伽離必免地獄；不為現故，使仇[＊]伽離墮於地獄，如此之事。」

佛作是說：「[9]是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光[10]仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，[11]行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙[12]人，即五體投地，曲躬懺悔。緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知[13]識。」

佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」◎[14]

（二九）◎[15]龍王偈[16]緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令[17]出去，而語之曰：「汝若更來，我能使[18]汝得大苦惱。」

諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊[19]蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸[20]國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。

「於是大達，而作是偈言：

「『盡共[21]合和至心聽，  
極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事，  
今佛顯現[22]故昔偈。
天中之天三佛陀，  
如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀，  
大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說：  
「諸比丘依我出家，
非法之事不應作，  
汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。  
汝不聞知求菩提，
修[1]集慈忍難苦行，  
汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。  
智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生，  
普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。  
出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火，  
[A2]若欲隨順出家法，
[A3]應斷瞋諍合道行。  
[A4]我於過去作龍王，
[A5]兄弟有二同處住，  
第一兄名為大達，
第二者名優婆達，  
俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形，  
恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門，  
修持淨戒又多聞，
變形供養常親近，  
八日十四十五日，
受持八戒撿心意，  
捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾，  
見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚，  
恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出，  
瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言，  
幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵，  
優[2]波大達極瞋恚，
請求其兄大達言：  
『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住，  
如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性，  
若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪，  
今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』  
大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚：  
『若於一宿住止處，
少得供給而安眠，  
不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。  
若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花[3]菓，  
若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。  
一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人，  
善[4]菓不生復消滅，
如林被燒而燋[5]兀，  
後還生長復如故。
背恩之人善不生，  
若養惡人百種供，
終不念恩必報[6]怨。  
譬如仙人象依住，
生子即死仙養活，  
長大狂逸殺仙人，
樹木屋[7]宇盡蹋壞，  
惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停，  
譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復，  
如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善，  
不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈，  
擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。  
一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂，  
如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。  
不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。  
內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢，  
好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。  
孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者，  
貧窮無財失國主，
單[8]己苦厄無所依，  
於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。  
若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快，  
能遮眾惡鬪諍息。
寧[9]在他國人不識，  
不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬，  
皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。  
世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱[10]甚眾多，  
若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。  
怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙，  
自察如是默然樂。
非法人所貪且慳，  
不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。  
瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生，  
如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高，  
得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。  
破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行，  
於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌，  
邪見惡口或綺語，
傲[11]慢自高深計我，  
極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。  
若於他處不知己，
亦無識別種性行，  
不應自高生憍慢。
至餘國界而停住，  
衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。  
他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂，  
亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食，  
乃至下賤來輕己，
[12]諸是智者宜忍受。  
在他界住惡知友，
愚小同處下賤人，  
智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹，  
炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他，  
此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除，  
若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善，  
恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨，  
作如上事非智者。
若無愚小智不顯，  
如鳥[13]折翅不能飛，
智者無愚亦如是，  
以多愚小及無智，
不能覺了智有力。  
以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住，  
智者得利心不高，
失利不下無愚癡。  
所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡，  
安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。  
智者聞事不卒行，
思惟籌量[14]論其實，  
明了其理而後行，
是名自利亦利他。  
智者終不為身命，
造作惡業無理事，  
不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。  
智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡，  
危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。  
亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中，  
如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕，  
去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者，  
或時言[1]教如王者，
或時作寒猶如雪，  
或時現熱如熾火。
或[2]現高大如須彌，  
或時現卑如臥草，
或時顯現[3]猛如王，  
或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦，  
或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢，  
自在能調諸瞋恚。
或時[4]安樂縱伎樂，  
或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼，  
觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅，  
忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍，  
於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍，  
不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨，  
於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作，  
忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍，  
忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍，  
如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗，  
智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗，  
明智能忍[A6]有慧眼，
猶如降雨於大石，  
石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事，  
智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱，  
此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱，  
彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。  
若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗，  
若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶，  
猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應[5]拔，  
人心已離不可親，
便從異道遠避去，  
可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀，  
亦無恭敬不讚歎，
如似白[6]鵠輕飛去，  
智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲，  
喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語，  
輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓，  
不護身業口與意，
智者遠離至他方。  
嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱，  
心生熱惱大苦毒，
言語善[7]濡意極惡，  
唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養，  
諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然，  
智者速遠至他方。
若人無有恭恪心，  
憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡，  
慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具，  
并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩，  
猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦，  
先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣，  
自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離，  
如此之友當速遠。
若為一家捨一人，  
若為一村捨一家，
若為一國捨一村，  
若為己身捨天下，
若為正法捨己身。  
若為一指捨現財，
若為身命捨四[8]支，  
若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨，  
修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣，  
如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然，  
與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜，  
若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索，  
是[9]名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜，  
世間過惡速捨離，
安立己身深於海，  
是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧，  
為人柔軟共[10]行樂，
諸人歎說善丈夫。』  
優[＊]波大達作是言：
『我今於兄倍信敬，  
假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。  
若死若活得財產，
及失財產不造惡。  
兄今當知我奉事，
願以持戒而取死，  
不以犯戒而取生。
何故應當為一生，  
而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸，  
我於生死作不善，
遭值惡友造非法，  
得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命[11]知了說，  
告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身，  
優[＊]波大達是阿難，
當知爾時屯度脾，  
即是提婆達多身。
比丘當知作是學，  
是名集法總攝說，
宜廣[12]慎行應恭敬，  
諸比丘僧修是法。」

（三〇）[13]提婆達多欲毀傷佛因[14]緣

佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」

佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波羅[＊]㮈城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是[1]也。爾時呪師[2]者，提婆達多是[＊]也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，而當不慈。」

（三一）[3]共命鳥[4]緣

佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭。一頭常食美[5]菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美[＊]菓，我不曾得？』即取毒[＊]菓食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘[＊]菓者，我身是也。爾時食毒[＊]菓者，提婆達[6]多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」

（三二）[7]白鵝王[8]緣

佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝，而說偈言：

「『舉脚而徐步，  
音聲極柔軟，
欺誑於世間，  
誰不知諂詭？』

「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達[＊]多是。」

（三三）[9]大龜[10]因緣

佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，[11]挽弓射佛。所射之箭，[12]變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著[13]體，重為說法，得阿羅漢道。

諸比丘白佛言：「世尊神力，甚為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，於過去時，波羅[＊]㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採寶。得[14]寶還[15]返，到迴淵處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能慈[16]愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心生[17]悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我[18]停飢急，[19]誰問爾恩？』[20]輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家[21]學得道者是。我於往昔，濟彼厄難，今復拔其生死之患。」

（三四）[22]二輔相[23]詭媾[24]緣

佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，[25]於婆羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」

佛言：「非但今日，惡心向我，過去亦爾。」

[26]時問佛言：「惡心於佛，其事云何？」

佛言：「過去之世，迦尸國中，[27]有波羅[＊]㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為[＊]詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作[28]此事。』王言：『捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：『遠來之物，不得自看，遠來[＊]菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是[＊]也。爾時斯那，我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」

（三五）[1]山鷄王[2]緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗、目[3]犍[4]連，云何乃當付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。

諸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」

佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』[5]鷄說偈言：

「『猫子黃眼愚小物，  
觸事懷害欲噉食，
不見有畜如此婦，  
而得壽命安隱者。』

「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達[＊]多是。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」

（三六）[6]吉利鳥[7]緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那羅延，所不能及，我今不能得害。當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」

諸[A7]比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」

佛言：「非但今日，過去久遠，波羅[＊]㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師[＊]者，提婆達[＊]多是。爾時王者，舍利弗是也。」

（三七）[8]老仙[9]緣

佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫[A8]羨提婆達多得利養事。」即說偈言：

「芭蕉生實枯，  
蘆竹葦亦然，
駏驉懷妊死，  
騾䮫亦復然，
愚貪利養害，  
智者所嗤笑。」

說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」

比丘問佛言：「過去之事，其義云何？」

佛言：「往昔波羅[＊]㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共食之；復至閻浮樹，取閻浮[10]提[＊]菓，亦來共食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。[11]少仙人，見[12]是已，心生[13]悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶[14]懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞已，[15]作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達[＊]多是[＊]也。」

（三八）[16]二估客因[17]緣

佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆得涅槃[18]天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達[＊]多語，獲於大苦。往昔亦爾。過去之世，有二[19]賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便[20]即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫擲棄。』前棄水草者，渴[1]旱死盡；不棄之者，達到所在。爾時不棄水草者，我身[2]是。棄水草者，提婆達[＊]多是也。」

（三九）[3]八天次第問法[4]緣

昔佛在世，於夜[5]分中，忽有八天次第而來，至世尊所。其初來者，容貌端[6]政，光照一里，有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之時，[7]於父母師長沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」

復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之時，雖[＊]於父母師長所，沙門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床[8]坐熅𤌢敷具。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」

復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却[9]在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，雖[10]復善[＊]於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂惱。」

復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖[＊]於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭[11]敬禮拜，為[12]施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋[13]責修因不滿，是故憂惱。」

次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不[14]滿，是故憂惱。」

次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？以我前世修因之時，[＊]於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果[15]報；勝果[16]報故，一切諸天，無有及者；以無及者，心得快樂[17]也。」

◎[18]雜寶藏經卷第三

兄【大】，雜寶藏經兄【宋】，在卷末八天次第問法品前【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第三十八【宋】【元】【明】
財錢【大】，錢財【宋】【元】【明】
麗【大】，灑【宋】【元】
妙絕【大】，絕妙【明】
乏【大】，愛【宋】，憂【元】【明】
俱【大】，伹【宋】【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
也【大】，若【宋】【元】【明】
厚【大】，享【宋】【元】【明】
到【大】，致【宋】【元】【明】
又答【大】，答言【宋】【元】【明】
是【大】，是也【宋】【元】【明】
他【大】，陀【宋】【元】【明】
咎罰【大】，罰咎【宋】【元】【明】
仇【大】，雜寶藏經昔仇【宋】，昔仇【元】【明】
伽【大】＊，迦【宋】＊【元】＊【明】＊
等緣【大】，緣等二十五【宋】【元】【明】
窰【大】＊，陶【宋】＊【元】＊【明】＊
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】
遙【大】，逕【宋】【元】【明】
仇【大】，鳩【宋】【元】
優【大】，憂【宋】【元】【明】
牧【大】，放【宋】【元】【明】
是【大】，若是【宋】【元】【明】
仙【大】，仙人【宋】【元】【明】
行【大】，作【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
識【大】，識也【宋】【元】【明】
卷第二終【宋】【元】【明】
卷第三首【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第二十六【宋】【元】【明】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝【大】，汝等【宋】【元】【明】
蕃【大】，審【宋】
國王【大】，王國【宋】【元】【明】
合和【大】，和合【宋】【元】【明】
故【大】，古【宋】【元】【明】
集【大】，習【宋】【元】【明】
波【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊
菓【大】，果【明】
菓【大】，果【宋】【元】【明】
兀【大】，杌【元】【明】
怨【大】，惡【宋】【元】【明】
宇【大】，室【宋】【元】【明】
己【大】，孑【宋】【元】，子【明】
在【大】，住【宋】【元】【明】
甚眾【大】，眾甚【宋】【元】【明】
慢【大】，兀【宋】【元】【明】
諸是【大】，是諸【宋】【元】【明】
折【大】，斷【宋】【元】【明】
論【大】，驗【宋】【元】【明】
教【大】，殺【宋】【元】【明】
現【大】，時【宋】【元】【明】
猛【大】，猶【宋】【元】【明】
安【大】，宴【宋】【元】【明】
拔【大】，攀【宋】【元】【明】
鵠【大】，鶴【宋】【元】【明】
濡【大】，耎【宋】【元】，輭【明】
支【大】，肢【元】【明】
名【大】，為【明】
行【大】，住【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】
慎【大】，順【宋】【元】【明】
提【大】，雜寶藏經提【宋】
緣【大】，緣第二十七【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
共【大】，雜寶藏經共【宋】
緣【大】，緣第二十八【宋】【元】【明】
菓【大】＊，果【元】【明】＊
多【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
白【大】，雜寶藏經白【宋】
緣【大】，緣第二十九【宋】【元】【明】
大【大】，雜寶藏經大【宋】
因緣【大】，緣第三十【宋】【元】【明】
挽【大】，援【宋】【元】【明】
變【大】，化【宋】【元】【明】
體【大】，身【宋】【元】【明】
寶【大】，已【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
愍【大】，救【宋】【元】【明】
悲【大】，慈【宋】【元】【明】
停【大】，復【宋】【元】【明】
誰【大】，不【宋】【元】【明】
輙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二【大】，雜寶藏經二【宋】
詭媾【大】＊，讒搆【宋】＊【元】＊【明】＊
緣【大】，緣第三十一【宋】【元】【明】
於【大】，於彼【宋】【元】【明】
時【大】，即【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
山【大】，雜寶藏經山【宋】
緣【大】，緣第三十二【宋】【元】【明】
犍【大】，揵【宋】【元】
連【大】，連等【宋】【元】【明】
鷄【大】，鷄即【宋】【元】【明】
吉【大】，雜寶藏經吉【宋】
緣【大】，緣第三十三【宋】【元】【明】
老【大】，雜寶藏經老【宋】
緣【大】，緣第三十四【宋】【元】【明】
提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
少【大】，年少【宋】【元】【明】
是【大】，是事【宋】【元】【明】
悕【大】，希【宋】【元】【明】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】
作是言曰【大】，各作是言【宋】【元】【明】
二【大】，雜寶藏經二【宋】
緣【大】，緣第三十五【宋】【元】【明】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】
賈【大】，估【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
旱【大】，尋【元】【明】
是【大】，是也【宋】【元】【明】
八【大】，雜寶藏經八【宋】，此前有內官贖所犍牛得男根緣已下至兄弟二人俱出家緣三緣【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第三十九【宋】【元】【明】
分【大】，半【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
於【大】＊，於君【宋】＊【元】＊【明】＊
坐【大】，座【宋】【元】【明】
在【大】，坐【宋】【元】【明】
復【大】，復修【宋】【元】【明】
敬【大】，恪【宋】【元】【明】
施敷【大】，敷坐【宋】【元】【明】
責【大】，貴【宋】【元】
滿【大】，滿足【宋】【元】【明】
報【大】，得【宋】【元】【明】
報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
雜寶…師緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
伽【CB】【麗-CB】，迦【大】(cf. K30n1001_p0190a16; T04n0203_p0461a13) 若欲隨順出家法【CB】，我於過去作龍王【大】 應斷瞋諍合道行【CB】，兄弟有二同處住【大】 我於過去作龍王【CB】，若欲隨順出家法【大】 兄弟有二同處住【CB】，應斷瞋諍合道行【大】 有【CB】【麗-CB】，於【大】(cf. K30n1001_p0192c16) 比【CB】，此【大】 羨【CB】，羡【大】

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