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10459c02若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲而小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王
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雜寶藏經

雜寶藏經卷第二

元魏[＊]西域三藏吉迦夜共曇曜譯

[11]

六牙白象緣

兔自燒身供養大仙緣

善惡獼猴緣

佛以智水滅[A1]三火緣

波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝緣

迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣

波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下緣

梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

駝驃比丘被謗緣

離越被謗緣

波斯匿王醜女賴提緣

波斯匿王女善光緣

昔王子兄弟二人被驅出國緣

須達長者婦供養佛獲報緣

娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

內官贖所犍牛得男根緣

兩內官共諍道理緣

（一〇）六牙白象[12]緣

昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿命，初生能語，而作是言：「不善所作，不[13]孝所作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為立字，名之為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習，即得羅漢。悔不至佛邊，便往佛所，向佛懺悔。佛言：「我於彼時，已受懺悔。」

諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何以故從出家[1]以來不見佛？今日得見佛懺悔，有何因緣？」

佛即為說因緣：「昔日有六牙白象，多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，二名善賢。林中遊行，[2]偶值蓮花，意欲與賢，善賢奪去。賢見奪華，生嫉妬心：『彼象愛於善賢，而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常[3]採花供養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔此白象牙[4]取。』即上山頭，自撲而死。尋生毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈[A2]裟，挾弓毒箭，往至象所。

「時象婦善賢，見獵師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當有善無有惡也。』獵師於是遂便得近，以毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無惡。」云何如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻說法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師，藏著[5]歧間，五百群象，皆遣遠去，問獵師言：『汝須何物而射於我？』答言：『我無所須；梵摩達王，募索汝牙，故來欲取。』象言：『[6]疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於我，我若自[7]手取，手當爛墮。』白象即時，向大樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，發願而與：『以牙布施，願我將來，拔一切眾生三毒之牙。』獵師取牙，便與梵摩達王。

「爾時夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此賢勝淨戒之牙？』大修功德，而發誓言：『願使彼將來得成佛時，於彼法中，出家學道，得阿羅漢。』

「汝等當知！爾時白象[8]者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼是[9]也。」

（一一）[10]兔自燒身供養大仙[11]緣

舍衛國，有一長者子，於佛法中出家，常樂親里眷屬，不樂欲與道人共事，亦不樂於讀經行道。佛勅此比丘，使向阿練若處精[12]懃修習，得阿羅漢，六通具足。

諸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是長者子，能安立使得阿練若處，得阿羅漢道，具六神通？」

佛告諸比丘：「非但今日能得安立，乃於往昔，已[13]曾安立。」

諸比丘白佛言：「不審世尊！過去安立，其事云何？」

佛告諸比丘：「過去之時，有一仙人，在山林間。時世大旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。爾時仙人，共兔親善，而語兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫[14]去！當與汝食。』於是兔便自拾薪聚，又語仙人：『必受我食，天當降雨，汝三日住，華菓還出，便可採食，莫趣人間。』作是語已，即大然火，投身著中。仙人見已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，為我食故，能捨身命，實是難事。』時彼仙人，生大苦惱，即取食之。菩薩為此難行苦行，釋提桓因，宮殿震動，而自念言：『今以何因緣？宮殿震動。』觀察知是兔能為難事，感其所為，即便降雨。仙人遂[15]住，還食菓蓏。爾時修習，得五神通。

「欲知爾時五通仙者，今比丘[16]是。爾時兔者，今我身是也。我捨身故，使彼仙人住阿練若處，獲五神通；況我今日，不能令此比丘遠離眷屬，住阿練若[17]處，得阿羅漢，獲六神通？」

（一二）[18]善惡獼猴[19]緣

佛在王舍城。諸比丘白佛言：「世尊！依止提婆達多，常得苦惱，依止如來世尊者，現得安樂，後生善處，得解脫道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往過去時，有二獼猴，各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一善獼猴語一惡獼猴言：『我等今渡此河，可得免難。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語諸獼猴言：『毘多羅樹[20]枝桿極長。』即挽樹枝，渡五百眷屬。惡獼猴眷屬，以不渡故，即為王子之所獲得。爾時善獼猴者，我身是也。爾時惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止我者，長夜受樂，現得名稱供養，將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰苦，現身得惡名稱，人不供養，將來墮三惡道。是故諸比丘，應[21]當遠離惡知識，親近善知識。善知識者，長夜與人安隱快樂。以是之故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，所以者何？惡知識者，能[1]燒燋然，今世後世，眾苦[2]集聚。」

（一三）[3]佛以智水滅三火[4]緣

有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會，飲酒醉亂，不覺火起燒此聚落。諸人驚怕[5]靡知所趣，各相謂言：「我等唯依憑[6]佛，可免火難。」便白佛言：「世尊！願見救濟。」

佛言：「一切眾生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智水，滅此三火。此言若實，此火當滅。」作是語已，火即時滅。諸人歡喜，信重於佛，佛為說法，得須陀洹道。

諸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！為此村落作大利益，聚落火滅，心垢亦滅。」

佛言：「非但今日為作利益，於過去世，亦曾為彼諸人，作大利益。」

諸比丘問言：「不審世尊過去利益，其事云何？」

佛言：「過去之世，雪山一面，有大竹林，多諸鳥獸，依彼林住。有一鸚鵡，名歡喜首。彼時林中，風吹兩竹，共相[7]揩磨，其間火出，燒彼竹林，鳥獸恐怖，無歸依處。爾時鸚鵡，深生悲心，憐彼鳥獸，[8]捉翅到水，以灑火上。悲心精懃故，感帝釋宮，令大震動。釋提桓因，以天眼觀，有何因緣，我宮殿動？乃見世間，有一鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，盡其身力，不能滅火。釋提桓因，即向鸚鵡所，而語之言：『此林廣大，數千萬里，汝之翅羽所取之水，不過數滴，何以能滅如此大火？』鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必當滅火；若盡此身，不能滅者，更受來身，誓必滅之。』釋提桓因，感其志意，為降大雨，火即得滅。

「爾時鸚鵡，今我身是[＊]也。爾時林中諸鳥獸者，今大聚落人民是也。我於爾時，為滅彼火，使其得安，今亦滅火，令[9]彼得安。」

又問：「復以何緣得見諦道？」

佛言：「此諸人民，迦葉佛時，受持五戒，由是因緣，今得見諦，獲須陀洹道。」

（一四）[10]波羅㮈國有[11]一長者子[12]共天神感王行孝[13]緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國，告諸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神已在家中。但能供養父母，便為和[14]上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家中。」

諸比丘言：「如來世尊！極為希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日極為希有恭敬父母，於過去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘問言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波羅㮈國，有一貧人，唯生一子，然此一子，多有兒息，其家貧窮。時世飢儉，以其父母，生埋地中，養活兒子。隣比問言：『汝父母為何所在？』答言：『我父母年老[15]會當至死，我便埋之。以父母食分，欲養兒子，使得長大。』第二家聞，謂此是理，如此展轉，遍波羅㮈國，即以為法。復有一長者，亦生一子，此子聞之，以為非是，即作是念：『當作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可應遠行學讀，使知經論。』其父便去，少得學讀，而便還家。年轉老大，子為掘地，作好屋舍，以父著中，與好飲食。作是思惟：『誰當共我，除此非法？』天神現身，而語之言：『我今與汝，以為伴侶。』天神䟽紙，問王四事：『若能解此䟽上事者，為汝擁護，若不解者，却後七日，當破王頭令作七分。四種問者：一者、何物是第一財。二者、何物最為樂。三者、何物味中勝。四[16]者、何物壽最長。牓著王門上。』

「國王得已，[17]促問國中：『誰解此者？若有解者，欲求何事，皆滿所願。』長者子取此文書，[18]解其義言：『信為第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命第一。』解此義已，還著王門頭。天神見已，心大歡喜，王亦大歡喜。王問長者子言：『誰教汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長者子言：『願王施無畏！我父實老，違國法故，藏著地中。願聽臣所說。大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳[19]哺養大，教授人事。此身成立，皆[20]由父母，得見日月，生活所作。父母之力，假使左肩擔父，右肩擔母，行[21]至百年復種種供養，猶不能報父母之恩。』時王問言：『汝欲求何等？』答言：『更無所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣下國內：『若有不孝於父母者，當重治其罪。』

「欲知爾時長者子，今我身是[＊]也。我於爾時，為彼一國，除[22]去惡法，成就孝順之法，以此因緣自致成佛，是以今日，亦復讚嘆孝順之法[＊]也。」

（一五）[1]迦尸國王白香象養盲父母并和二國[2]緣

昔佛在舍衛國，告諸比丘[3]言：「有八種人，應決定施，不復生疑。父母以佛及弟子，遠來之人，遠去之人，病人，看病者。」

諸比丘白佛言：「如來世尊！甚奇甚特！於父母所，常讚嘆恭敬。」

佛言：「我非但今日，過去已來，恒尊重恭敬。」

諸比丘問言：「尊重讚嘆，其事云何？」

佛言：「過去久遠，有二國王，一是迦尸國王，二是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何當得香象，摧伏比提醯王軍？』時有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此已，即便募言：『誰能得彼香象者，我當重賞。』有人[4]應募，多集軍眾，往取彼象。象思惟言：『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王所。』爾時眾人，便將香象，向於王邊。王大歡喜，為作好屋，氍氀𣰅㲪，敷著其下，與諸[5]伎女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆[6]能人語。王問象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，無與水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王諸軍眾，無能遮我，但以父母盲老，順王來耳。王今見聽還去，供養終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大歡喜。『我[7]等便是人頭之象，此象乃是象頭之人。』先迦尸國人，惡賤父母，無[8]恭敬心，因此象故，王即宣令一切國內：『若不孝[9]養恭敬父母者，當與大罪。』尋即放象還父母所，供養父母，隨壽長短，父母喪亡，還來王所。

「王得白象，甚大歡喜，即[10]時莊嚴，欲伐彼國。象語王言：『莫與鬪諍，凡鬪諍法，多所傷害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，令彼怨敵不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎，既見象已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住，我立身[11]以來，不違言誓，先許彼王，當還其國。汝二國王，應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即說偈言：

「『得勝增長怨，  
負則益憂苦，
不諍勝負者，  
其樂最第一。』

「爾時此象，說此偈已，即還迦尸國。從是以後，二國和好。

「爾時迦尸國王，今波斯匿王是。比提醯王，阿闍世王是。爾時白象，今我身是[＊]也。由我爾時孝養父母故，令多眾生亦孝養父母，爾時能使二國和好，今日亦爾。」

（一六）[12]波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下[13]緣

昔者世尊，語諸比丘：「當知往昔波羅㮈國，有不善法，流行於世。父年六十，與著敷[14]屢，使守門戶。爾時有兄弟二人，兄語弟言：『汝與父敷[15]屢，使令守門。』屋中唯一敷[＊]屢，小弟便截半與父，而白父言：『大兄與父，非我所與。大兄教父使守門。』兄語弟言：『何不盡與敷[＊]屢，截半與之？』弟答言：『適有一敷[＊]屢，不截半與，後更何處得？』兄問言：『[16]更欲與誰？』弟言：『豈可得不留與兄[17]耶？』兄言：『何以與我？』弟言：『[18]汝當年老，[＊]汝子亦當安汝置於門中。』兄聞此語驚愕曰：『我亦當如是[＊]耶？』弟言：『誰當代兄？』便語兄言：『如此惡法，宜共除捨。』兄弟相將，共至輔相所，以此言論，向輔相說。輔相答言：『實爾，我等亦[19]共有老。』輔相啟王，王可此語。宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更爾。」

（一七）[20]梵摩達夫人妬忌傷子法護[21]緣

佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈念於汝，及身口意於汝無惡，今可共懺。」提婆達多，罵詈而去。

諸比丘言：「云何如來慈心若此，提婆達多，反更惡罵？」

佛言：「非但今日。於過去時，波羅㮈國，有王名梵摩達，夫人名不善意，有子法護，聰明慈仁，就師教學。時梵摩王，將諸婇女，於園苑中而[22]行，遊戲安樂，以飲殘酒，送與夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我寧刺法護咽中，取血而飲，不飲此酒。』王聞是語，瞋恚而言：『學中喚法護來。』法護來已，欲[23]割其咽。子白父言：『我無過罪，王唯有一子，何為殺我？』王言：『我不殺汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼[＊]歡喜，終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有我一子，亦無過罪，何為殺我？』母不受悔，便刺兒咽，與血使飲。」

佛言：「爾時父[24]王，拘迦離是[＊]也。彼時母者，提婆達多是。彼時子者，我身是也。我於爾時，都無惡心，不受我悔，今日亦爾，不受我悔。我於爾時，雖為所殺，都無一念瞋恨之心，況於今日，而當忿恚有惡心也？」

（一八）[1]駝驃比丘被謗[2]緣

昔有比丘，名曰駝驃，有大力士力。出家精勤，得阿羅漢，威德具足，恒營僧事，五指出光，而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第一。彌多比丘，自薄福德，當次會處，飲食麤惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧事，我終不得好食自活，當設方便。」彌多有姊，作比丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於虛空中，如火焰滅，無有屍骸。「誹謗貪嫉，能使賢聖猶尚滅身，況復凡夫？是以智者，當慎誹謗，莫輕言說。」

時諸比丘即便問佛：「駝驃比丘有何因緣，而被誹謗？復以何[3]因緣，得是大力？復以何因[4]緣，逮得羅漢？」

佛言：「過去世時，人壽二萬歲時，有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一少婦，惑著是色，看此比丘，眼不捨離。駝驃比丘時為[5]食監，會見此婦隨逐比丘，目不暫捨，即便謗言：『此女必與彼比丘通。』由是因緣，墮三惡道，受苦無量，乃至今日，餘殃不盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學道，今得羅漢；以其過去經營僧事，驢馱米麵，溺於深泥，即能挽出，緣是之故，得力士力。」

（一九）[6]離越被謗[7]緣

昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。有一人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。爾時離越煮草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成為血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變[8]成牛頭。牛主見已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄中，經十二年，恒為獄監，[9]飼馬除糞。離越弟子，得羅漢者，有五百人，觀覓其師，不知所在，業緣欲盡。有一弟子，見師乃在罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，[10]願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至獄，唯見有[11]人，威色憔悴，鬚髮極長，而為獄監，[＊]飼馬除糞。還白王言：「獄中都無沙門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：「願但設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣[12]令諸有道人，悉皆出獄。尊者離越，於其獄中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八變。王見是事，歎未曾有，五體投地，白尊者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。

王即問言：「以何業緣，在於獄中，受苦經年？」尊者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，[13]經一山中，見辟支佛獨處坐禪，[14]即便誣謗，[15]至一日一夜。以是因緣，墮落三塗，苦毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」

（二〇）[16]波斯匿王醜女賴提[17]緣

昔波斯匿王有女，名曰賴提，有十八醜，都不似人，見皆恐怕。時波斯匿王募於國中，其有族姓長者之子窮寒孤獨者，仰使將來。爾時市邊，有長者子，孤獨單己，乞索[18]自活。募人見之，將來詣王。王將此人，入於後園，而約勅言：「吾生一女，形貌醜惡，不中示人，今欲妻卿，可得爾不？」時長者子白王言：「王所約勅，假使是狗，猶尚不辭，何況王女而不可也？」王尋妻之，為立宮室，約勅長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則鎖門，入[19]則閉戶，以為常則。」有諸長者子，共為親友，飲醼遊戲，每於會日，諸長者子婦皆來集會，唯此王女，獨自不來。於是諸人，共作要言：「後日更會，仰將婦來，有不來者，重讁財物。」遂復作會，貧長者子，猶故如前，不將婦來，諸人便共重加[20]讁罰。貧長者子，敬受其罰。諸人已復共作要言：「明日更會，不將婦來，復當重罰。」如是被罰，乃至二三，亦不將來詣於會所。貧長者子，後到家中，語其婦言：「我數坐汝為人所罰。」婦言何故？夫言：「諸人有要，飲會之日，盡仰將婦詣於會所。我被王勅，不聽將汝以示外人，故數被罰。」婦聞此語，甚大慚愧，深自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼會，夫復獨去，婦於室內，倍加懇惻，而發願言：「如來出世，多所利益，我今罪惡，獨不蒙潤。」佛感其心[21]至，從地踊出，始見佛髮，敬重歡喜，已髮即異變成好髮。次見佛額，漸覩眉目耳鼻身口，隨所見已，歡喜轉深。其身即變，醜惡都盡，貌同諸天。

諸長者子，密共議言：「王女所以不來會者，必當端正異於常人；或當絕醜，是故不來。我等今當勸其夫酒，令無覺知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之，見此王女端正無雙，便還閉門，詣於本處。爾時其夫，猶故未[1]寤，還以鑰匙，繫著腰下。其夫覺已，尋還向家，開門見婦端正殊異，怪而問之：「汝何天神[2]女，處我屋宅？」婦言：「我是君婦賴提。」夫怪而問之所以卒爾？婦時答言：「我聞君數坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，尋見如來從地踊出，見已歡喜，身體變好。」貧長者子，極大歡喜，尋入白王：「王女身體，自然變好，今求見王。」王聞歡喜，尋即喚看。見[3]已歡喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛言：「世尊！此女何緣，生於深宮，身體醜惡，人見驚怪？復以何因，今卒變好？」

佛告王言：「乃往過去，有辟支佛，日日乞食，到一長者門前，時長者女，持食施辟支佛，見辟支佛身體麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，髮如馬尾。』爾時長者女者，今王女是。施食因緣，生於深宮；毀呰辟支佛故，身體醜惡；生慚愧懇惻心故，而得見我；歡喜心故，身體變好。」

爾時眾會聞佛所說，恭敬作禮，歡喜奉行。

（二一）[＊]波斯匿王女善光[4]緣

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聰明端正，父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力，舉宮愛敬。」女答父言：「我有業力，不因父王。」如是三問，答亦如前。王時瞋忿，今當試汝有自業力、無自業力？約勅左右，於此城中，覓一最下貧窮乞人。時奉王教，尋便推覓，得一窮下，將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言：「若汝自有業力不假我者，從今以往，事驗可知。」女猶答言：「我有業力。」即共窮人，相將出去。問其夫言：「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城中第一長者，父母居家，都以死盡，無所依怙，是以窮乏。」善光問言：「汝今頗知故宅處不？」答言：「知處，垣室毀壞，遂有空地。」善光便即與夫相將，往故舍所，周歷[5]按行，隨其行處，其地自陷，地中伏藏，自然發出，即以珍寶，雇人作舍，未盈一月，宮室屋宅，都悉成就，宮人[6]妓女，充滿其中，奴婢僕使，不可稱計。

王卒憶念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宮室[7]錢財，不減於王。」王言：「佛語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣其夫主，往請於王。王即受請，見其家內，氍[8]毺𣯾𣰆，莊嚴舍宅，踰於王宮。王見此已，歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：「我自作此[9]業，自受其報。」

王往問佛：「此女先世，作何福業，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「過去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼時有王名曰[10]盤頭，王有第一夫人。毘婆尸佛入涅[＊]盤後，[＊]盤頭王以佛舍利起七寶塔。王第一夫人，以天冠拂飾，著毘婆尸佛像頂上，以天冠中如意珠，著於[11]棖頭，光明照世，因發願言：『使我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡八難之處。』

「爾時王第一夫人者，今善光是。迦葉佛時，復以餚饍，供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷，婦勸請言：『莫斷絕我，我今[12]以請，使得充足。』夫還聽婦，供養得訖。爾時夫者，今日夫是。爾時婦者，今日婦是。夫以爾時遮婦之故恒常貧窮，以還聽故，要因其婦，得大富貴；無其婦時，後還貧賤。善惡業追，未曾違錯。」

王聞佛所說，深達行業，不自矜大，深生信悟，歡喜而去。

（二二）[13]昔[14]王子兄弟二人被驅出國[15]緣

昔有王子兄弟二人，被驅出國，到曠路中，糧食都盡。弟即殺婦，分肉與其兄嫂使食。兄得此肉，藏[16]弃不噉，自割脚肉，夫婦共食。弟婦肉盡，欲得殺[17]嫂。兄言：「莫殺！」以先藏肉，還與弟食。既過曠野，到神仙住處，採取華[18]菓，以自供食。弟後病亡，唯兄獨在。是時王子，見一被刖無手足人，生慈悲心，採取菓實，活[19]彼刖人。王子為人，少於欲事，採華菓去，其婦在後，與刖人通，已有私情，深[20]嫉其夫。於一日中，逐夫採華，至河岸邊，而語夫言：「取樹頭華菓。」夫語婦言：「下有深河，或當墮落。」婦言：「以索繫腰，我當挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；以慈善力，[21]墮水[22]漂去而不沒死。於河[23]下流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應為王。遙見水上有黃雲蓋，相師占已：「黃雲蓋下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以為王。

王之舊婦，擔彼刖人，展轉乞索，到王子國。國人皆稱，有一好婦，擔一刖壻，恭承孝順，乃聞於王。王聞是已，[24]即遣人喚，來到殿前。王問婦言：「此刖人者，實[25]是爾夫不？」答言：「實是。」王時語言：「識我不也？」答言：「不識。」王言：「汝識某甲不[1]識？」向王看，然後慚愧。王故慈心，遣人養活。

佛言：「欲知王者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶木[2]杅謗我者是也。爾時刖手足者，提婆達多是。」

（二三）[3]須達長者婦供養佛獲報[4]緣

昔佛在世，須達長者，最後貧苦，財物都盡，客作傭力，得三[5]㪷米，炊作飲食。時炊已訖，值阿那律來從乞食。須達之婦，即取其鉢，盛滿飯與。後須菩提，摩訶迦葉，大目揵連，舍利弗等次第來乞，其婦悉亦各取其鉢，盛飯施與。末後世尊，自來乞食，亦與滿鉢。於是須達，在外行還，從婦索食，婦答夫言：「其若尊者阿那律來，汝當自食施於尊者？」答言：「寧自不食，當施尊者。」「若復迦葉大目揵連、須菩提、舍利弗[6]等，乃至佛來，汝當云何？」答言：「寧自不食，盡以施與。」婦語夫言：「朝來諸聖，盡來索食，所有之食，盡用施之。」夫語婦言：「我等罪盡，福德應生。」即發庫中，穀帛飲食，悉皆充滿，用盡復生。

（二四）[7]娑羅那比丘為惡生王所苦惱[8]緣

昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡生王，將諸婇女，巡[9]行遊觀，至於此林，頓駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即共遊戲，於一樹下，見有比丘坐禪念定，往至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顏貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即往問言：「[10]汝得阿羅漢[11]不？」答言：「不得。」「得阿那[＊]含不？」答言：「不得。」「得斯陀含[＊]不？」答言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不淨觀不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都無所得，云何以此生死凡夫，與諸婇女，共一處坐。」即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，皆[12]啼哭懊惱，王倍瞋劇。

是時比丘，心自念言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形[13]固完而當不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，當紹王位，兵眾勢力，不減彼王。今日以我出家單獨，便見欺打。」深生懊惱，即欲罷道還歸於家，即向和[14]上迦旃延所，辭欲還俗。和[＊]上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即宿。於其夜半，尊者迦旃延便為現夢，使娑羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，為彼所敗，兵眾破喪，身被囚執。時惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和[＊]上，雖為他殺，不以為恨。」[15]其時和[＊]上，應念知心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前現，而語之言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，終不可得；不用我教，知可如何？」答和[＊]上言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲[16]而[17]覺。覺即具以所夢見事，往白和[＊]上。

和[＊]上答言：「生死鬪戰，都無有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他為勝，殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，[18]令陷地獄，更相殘殺，[19]冤家不息，輪轉五道，無有終竟，[20]反覆尋之，何補身瘡[21]拷楚之痛？汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身以息怨謗。所以者何？是身者眾苦之本，飢渴寒熱，生老病死，蚊䖟毒獸之所侵害。如是諸怨，眾多無量，汝不能報，何獨欲報惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之怨，害無量身；世怨雖重，[22]正害一身。煩惱之怨，害善法身；世怨雖酷，[＊]正害有漏臭穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊，云何乃欲伐惡生王也？」如是種種為其說法。

時娑羅那聞此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿羅漢。

（二五）◎[23]內官贖所犍牛得男根[24]緣

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，盡欲刑[25]犍。時有內官，以金錢贖牛，作群放去，以是因緣，現身即得男根具足。還到王家，遣人通[26]白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故爾？」王時即喚問其所以。答王言曰：「向見屠兒，將五百頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因緣，身體得具，故不敢入。」王聞喜愕，深於佛法，生信敬心。夫以華報，所感如此，[1]況其果報，豈可量也？

（二六）◎[2]二內[3]官諍道理[4]緣

昔波斯匿王，於臥眠中，聞二內官共諍道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我無所依，自業力活。」王聞此已，情可於彼依王活者，而欲賞之。即遣直人，語夫人言：「我今當使一人往者，重與錢財衣服瓔珞。」於是尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以與夫人。爾時此人，持酒出戶，鼻中血出，不得前進。會復值彼自業活者，即倩持酒，往與夫人。夫人見已，憶王之言，賜其錢財衣服瓔珞，還於王[5]前。王見此人，深生怪惑，即便喚彼依王活者，而問之言：「我[6]使汝去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒，以與夫人。」王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，自受其報，不可奪也。」由是觀之，善惡報應，行業所致，非天非王之所能與。

◎[7]雜寶藏經卷第二

（六牙…理緣）目錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣【大】，因緣第十【宋】【元】【明】
孝【大】，好【宋】【元】【明】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
偶【大】，遇【宋】【元】【明】
採花【大】，將菓【宋】，將果【元】【明】
取【大】，故【宋】【元】【明】
歧間【大】，奇問【宋】，奇間【元】【明】
疾【大】，若【宋】【元】【明】
手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
兔【大】，雜寶藏經兔【宋】
緣【大】，緣第十一【宋】【元】【明】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】
曾【大】，善【宋】【元】【明】
去【大】，去我【宋】【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】
是【大】，是也【宋】【元】【明】
處【大】，住處【宋】【元】【明】
善【大】，雜寶藏經善【宋】
緣【大】，緣第十二【宋】【元】【明】
枝桿【大】，枝榦【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
燒燋【大】，燋燒【宋】【元】【明】
集聚【大】，聚集【宋】【元】【明】
佛【大】，雜寶藏經佛【宋】
緣【大】，緣第十三【宋】【元】【明】
靡【大】，莫【宋】【元】【明】
佛【大】，所佛【宋】【元】【明】
揩【大】，錯【宋】【元】【明】
捉【大】，投【宋】【元】【明】
彼【大】＊，使【宋】＊【元】＊【明】＊
波【大】，雜寶藏經波【宋】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
共【大】，共行【宋】，共孝行【元】【明】
緣【大】，緣第十四【宋】【元】【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】
會【大】，歸【宋】【元】【明】
者【大】，問【宋】【元】【明】
促【大】，搜【宋】【元】【明】
解其義言【大】，盡解其義【宋】【元】【明】
哺【大】，餔【宋】【元】【明】
由【大】，由是【宋】【元】【明】
至【大】，到【宋】【元】【明】
去【大】，却【宋】【元】【明】
迦【大】，雜寶藏經迦【宋】
緣【大】，緣第十五【宋】【元】【明】
言【大】，尼【宋】【元】
應募【大】，募言【宋】【元】【明】
伎【大】，妓【元】【明】
能【大】，解【宋】
等【大】，當【宋】【元】【明】
恭敬【大】，供養【宋】【元】【明】
養恭敬【大】，供養【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
波【大】，雜寶藏經波【宋】
緣【大】，緣第十六【宋】【元】【明】
屢【大】＊，氀【宋】＊【元】＊【明】＊
屢【大】，氀【明】
更欲【大】，欲更【宋】【元】【明】
耶【大】＊，也【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】＊，兄【宋】＊【元】＊【明】＊
共【大】，〔－〕【宋】
梵【大】，雜寶藏經梵【宋】
緣【大】，緣第十七【宋】【元】【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
割【大】，刺【宋】【元】【明】
王【大】，王者【宋】【元】【明】
駝【大】，雜寶藏經駝【宋】
緣【大】，緣第十八【宋】【元】【明】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
食【大】，倉【宋】【元】【明】
離【大】，雜寶藏經離【宋】
緣【大】，緣十九【宋】【元】【明】
成【大】，為【宋】【元】【明】
飼【大】＊，食【宋】＊【元】＊【明】＊
願為斷【大】，見為料【宋】【元】【明】
人【大】，一人【宋】【元】【明】
令【大】，命【宋】【元】【明】
經【大】，至【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至【大】，經【宋】【元】【明】
波【大】＊，雜寶藏經波【宋】＊
緣【大】，緣第二十【宋】【元】【明】
自【大】，目【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
讁【大】，賞【宋】
至【大】，志【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，雖【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第二十一【宋】【元】【明】
按【大】，案【宋】【元】【明】
妓【大】，伎【宋】
錢財【大】，財錢【宋】【元】【明】
毺【大】，氀【宋】【元】【明】
業【大】，善【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊
棖【大】，掁【宋】【元】【明】
以【大】，已【元】【明】
昔【大】，雜寶藏經昔【宋】
王【大】，者王【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第二十二【宋】【元】【明】
弃【大】，舉【宋】【元】【明】
嫂【大】，㛐【宋】【元】
菓【大】，果【元】【明】
彼【大】，被【宋】【元】【明】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】
漂【大】，飄【宋】【元】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
識【大】，諦【宋】【元】【明】
杅【CB】【麗-CB】，杆【大】，盂【元】【明】(cf. K30n1001_p0187a06)
須【大】，雜寶藏經須【宋】
緣【大】，緣第二十三【宋】【元】【明】
㪷【大】，升【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
娑【大】，雜寶藏經娑【宋】
緣【大】，緣第二十四【宋】【元】【明】
行【大】，歷【宋】【元】【明】
汝【大】，汝等【宋】【元】【明】
不【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊
啼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
固完【大】，固皃【宋】，完固【元】【明】
上【大】＊，尚【宋】＊【元】＊【明】＊
其時【大】，時其【宋】【元】【明】
而覺【大】，〔－〕【宋】
覺【大】，〔－〕【元】【明】
令【大】，今【明】
冤【大】，怨【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
拷【大】，考【宋】【元】【明】
正【大】＊，止【宋】＊【元】＊【明】＊
內【大】，雜寶藏經內【宋】，在卷第三【宋】【元】【明】
緣【大】，緣三十六【宋】【元】【明】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】
白【大】，曰【明】
況其【大】，其後【宋】【元】【明】
二【大】，雜寶藏經二【宋】，在第三卷【宋】【元】【明】
官【大】，官共【宋】【元】【明】
緣【大】，緣第三十七【宋】【元】【明】
前【大】，所【宋】【元】【明】
使【大】，遺【宋】【元】【明】
雜寶…法緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
三【CB】【麗-CB】，四【大】(cf. K30n1001_p0179c06; T04n0203_p0455a03Q) 裟【CB】【麗-CB】，袈【大】(cf. K30n1001_p0180b02)

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