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賢愚經

賢愚[14]經卷第十三

元魏[15]涼州沙門慧覺[16]等在高昌郡譯

（六〇）五百鴈聞佛法生天[17]品第五十三(丹本為六十)

如是我聞：

一時佛在波羅㮈國。爾時世尊於林澤中為天人四輩之類演說妙法。時虛空中有五百群鴈，聞佛音聲，深心愛樂，[18]盤桓迴翔，尋欲來下至世尊所。時有獵師張施羅網，五百群鴈墮彼網中，為獵師所殺；生忉利天，父母膝上，忽然生長，如八歲兒，身體端嚴，顏貌無比，光相明淨，喻若金山。便自念言：「我以何因生此天中？」天人心聰神解，即識宿命——緣愛法聲，果報生天，當報其恩。即共同時持天花香，下閻浮提波羅捺國，至世尊所。天光明曜，猶寶樹林。一時曲[19]身，[A1]禮世尊足，合掌白言：「我蒙世尊說法音聲，生在妙處，願重矜愍，開示道要！」

爾時世尊便為演說四諦妙法，天人開悟，得須陀洹果，即還天上，不墮三塗，隨緣七生，得盡諸漏。

爾時阿難白世尊言：「昨夜有天光明照曜，禮敬世尊。不知其緣，願見告示！」佛告阿難：「善思念之！當為汝說。世尊昨日在林澤中為天、世人四輩之眾敷演妙法，有五百群鴈愛敬法聲，心悅欣慶，即共飛來，欲至我所，墮獵師網中，於時獵師即取殺之。因此善心，生忉利天，自識宿命，故來報恩。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜踊躍，歎未曾有，而作是言：「如來出世，實為奇妙！陶演法雨，莫不蒙潤，乃至禽鳥，猶聞法聲，獲福乃爾，豈況於人信心受持，計其果報，過踰於彼百千萬倍，不可為比。」佛告阿難：「善哉！善哉！如汝所說。如來出世，多所潤益，普雨甘露，[A2]浸潤群生，以是之故，當共一心信敬佛法。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）堅誓師子[1]品第五十四(丹本為六十一)

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多恒懷惡心向於世尊，欲害如來，自稱為佛，教阿闍世害父為王，「新佛新王治理天下，不亦快乎？」王子信用，便殺其父，自立為王。是時世人咸懷惡心，於諸比丘惡不欲見。[2]時諸比丘入城乞食，人民忿恚，咸不與語。空鉢而出，還到山中，白世尊言：「提婆達多作不善事，使諸四輩各興惡心向於沙門。」爾時世尊告阿難言：「若有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人，當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢，向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢，現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故，便獲無量罪業果報。所以者何？染色之服皆是三世賢聖標式，其有眾生剃除鬚髮、著染衣者，當知是人不久當得解脫一切諸苦，獲無漏智，為諸眾生作大救護。若有眾生能發信心[3]向於出家著染衣人，獲福難量。」

佛告阿難：「我由往昔於諸出家著染衣人深生信心，敬戴之故，致得成佛。」

阿難白佛言：「世尊！往昔深心敬染衣人，其事云何？願樂欲聞。」佛告阿難：「善聽！當說。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛告阿難：「古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰提毘，總領八萬四千諸小國王。世無佛法，有辟支佛在於山間林中坐禪行道，飛騰變化，福度眾生。時諸野[4]獸咸來親附。有一師子，名號𨃓迦羅毘([5]晉言堅誓)，軀體金色，光相明顯，煥然明[6]烈，食果噉草，不害群生。

「是時獵師剃頭、著袈裟，內佩弓箭，行於澤中，見有師子，甚懷歡喜，而心念言：『我今大利，得見此[＊]獸，可殺取皮，以用上王，足得脫貧。』是時師子適值睡眠，獵師便以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害，見著袈裟，便自念言：『如此之人，在世不久必得解脫，離諸苦厄。所以者何？此染衣者過去、未來、現在三世聖人標相，我若害之，則為惡心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟，害意還息。[7]箭毒病兩行，[A3]命在不久，便說偈言：

「『耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵』

「說此語時，天地大動，無雲而雨。諸天[8]惋惕，即以天眼下觀世間，見於獵師殺菩薩師子，於虛空中雨諸天花供養其屍。是時獵師剝師子皮，持至于家，以奉國王提毘，求索賞募。時王念言：『經書有云：「若有畜[＊]獸身金色相，必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人？若與賞者，便為共此殺害無異。』是時獵師素窮求哀，國王矜愍，與少財物，問獵師言：『師子死時，有何瑞應？』答言：『口說八字，天地普動，無雲而雨，天降諸花。』爾時國王聞是語已，悲喜交集，信心益猛，即召諸臣、耆舊、智人令解是義。時諸人眾都不能解。

「空林澤中，有一仙人，字奢摩，字義[9]俱閑。仙人聰明，哲達貫練。使還白王，王即請來。仙人于時具為大王解說其義：『耶羅羅其義：唯剃頭著染衣，當於生死疾得解脫。婆奢沙云：剃頭著染衣者，皆是賢聖之相，近於涅槃。娑呵云：剃頭著染衣者，當為一切諸天世人所見敬仰。』

「於時仙人解是語已，提毘歡喜，即召八萬四千小王悉集一處，作七寶高車，張師子皮，表示一切悉共敬戴，燒香散花，而以供養，極盡忠心，後復打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時人民緣是善心，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難及四部眾：「爾時師子由發善心向染衣人，十億萬劫作轉輪聖王，給足眾生，廣[10]殖福業，致得成佛。爾時號𨃓迦毘羅者，豈異人乎？今我身是也；時國王提毘緣供養師子皮故，十萬億劫天上人中尊貴第一，修諸善本，今彌勒菩薩是；時仙人者，今舍利弗是；時獵師者，今提婆達多是。」

爾時四眾從佛聞說過去因緣，心懷歡喜，深自惋悼，悲歎而言：「我等愚癡！不識明哲，生起惡心。唯願如來憐愍愚癡，聽悔前罪！」世尊弘慈，因為說法四諦微妙，隨其宿緣，皆獲諸果，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，有發無上正真道意者。是時阿難、四部之眾聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）梵志施佛納衣得[11]受記[12]品第五十五(丹本為六十二)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將侍者阿難入城分衛，世尊身上所著之衣有少穿壞，將欲以化，應度眾生。乞食周訖，欲還所止。有一婆羅門來至佛所，為佛作禮，覩佛容顏光相殊特，見佛身衣有少破壞，心存惠施，割省家中，得少白㲲，持用施佛：「唯願如來當持此㲲以用補衣！」佛即受之。時婆羅門見佛受已，心情歡喜，倍加踊躍。佛哀此人，即與授決：「於當來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，神通相好，十號具足。」佛授記已，歡喜而去。

國中豪賢、長者、居士咸興此心：「云何世尊受彼少施，酬以大報？」作是念已，各為如來破損好㲲作種種衣，持用奉佛。

阿難問佛：「世尊先昔造何善行，能令一切奉施衣服？願佛為說，令得開解。」世尊告曰：「諦聽！著心！當為汝說過去因緣。」阿難曰：「諾！我當善聽。」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，爾時有佛，名毘[1]鉢尸，出現於世，與其徒眾九萬人俱。彼時有王，名曰槃頭。有一大臣請佛及僧三月供養，佛即許可。既蒙可已，還至其家辦具所須。時槃頭王亦欲供養佛及眾僧，往至佛所，而白佛言：『[2]願得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭：『吾先已受彼大臣請。大人之法，不宜中違。』

「王即還宮，告其臣曰：『佛處我國，吾欲供養，云卿已請。今可避我，我供養訖，卿乃請之。』臣答王言：『若使大王保我身命，復保如來常住於此，復令國土常安無災，若使能保此諸事者，我乃息意，放王先請。』王自念言：『斯事叵辦。』復更曉曰：『卿請一日，我復一日。』臣便可之。更互設會，各滿所願。

「爾時大[3]臣為彼如來辦具三衣，皆悉豐足，復為九萬諸比丘眾作七條衣，人與一領。阿難！當知爾時大臣以上衣服施佛及僧供養之者，豈異人乎？則我身是。我乃世世殖福無厭，今悉自得，終不唐捐。」

時阿難等聞說是已，歡喜懃修，造諸福業，心懷踊躍，頂戴奉行。

（六三）佛始起慈心緣品[4]第五十六(丹本為六十三)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。[5]爾時諸比丘夏安居竟，往至佛所，禮敬問訊。佛以慈心慰喻撫恤：「汝等住彼得無苦耶？」慈心矜篤，極懷憐愍。阿難見之，而白佛言：「世尊！慈愍垂矜特隆。不審世尊發如是心為遠近耶？」

佛告阿難：「若欲知之，當為汝說。過去久遠不可稱計阿僧祇劫，有二罪人共在地獄，[A4]獄卒驅之，使挽鐵車；剝取其皮，用作車鞅；復以鐵棒，打令奔走，東西馳騁，無有休息。

「時彼一人筋力尠薄，獄卒逼之，躃地便起，疲極困乏，絕死復蘇。彼共對者見其困苦，興發慈心，憐愍此人，顧白獄卒：『唯願聽我躬代是人獨挽此車！』獄卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。

「阿難！當知爾時獄中慈心人者，我身是也。我乃爾時於彼地獄受罪之時，初發如是慈矜之心，於一切人未曾退捨至於今日，故樂修行，慈愍一切。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）頂生王[6]品第五十七(丹本為六十四)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘貪於飾好，著於名利，多畜盈長，積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：「夫貪欲者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。所以然者，吾自憶念過去世時，由於貪故，而便墮落，受諸苦惱。」

爾時阿難長跪叉手，前白佛言：「世尊！過去由於貪故而便墮落，其事云何？」世尊告曰：「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女、一萬大臣。時王頂上欻生一[7]皰，其形如繭，淨潔清徹，亦不疼痛，後轉轉大，乃至如瓠，便[8]劈看之，得一童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。即召相師，占相吉凶，相師占已，便答王言：『此兒有德，雄姿奇特，必為聖[9]王，統臨四域。』因為立字，名文陀竭([＊]晉言頂生)。

「年已長大，英德遂著，王以一國[10]用封給之。大王後時被病困篤，諸小王輩皆來瞻省，不能自免，遂便薨背。諸附庸王共詣頂生而咸啟曰：『大王已崩，願嗣國位！』頂生答言：『若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋來相迎授，爾乃登祚。』立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋復持寶冠來為著之，然後稱揚。諸王復勸：『當詣大國王[11]所治處。』頂生復言：『若我有福應為王者，國當就我，我不就國。』立誓適竟，大國之中所有宮殿、園林、浴池悉來就王，金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集。[12]君四天下，為轉輪王。

「[13]巡行國界，見諸人民墾地耕種，王問臣吏：『此諸群生欲作何等？』便答王言：『有形之類由食得存，是以種穀，欲以濟命。』王立誓言：『若我有福應為王者，當有自然百味飲食，充飽一切，使無飢渴。』作願已竟，尋有飲食。

「王更出遊，見諸人民紡績經織，王復問言：『作此用為？』諸人對曰：『食已自然，無以嚴身，是故紡織，用作服飾。』王復立誓：『若我有福應為王者，當有妙衣自然而出，賑給萬民，使無窮乏。』作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人民求得無盡。

「王更出遊，見諸群黎修治樂器，王因問之：『作此何為？』諸人報言：『衣食既充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。』王復立誓：『若我有福應為王者，眾妙樂器當自然至。』作願適竟，應時諸樹若干種[1]種伎樂懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其有聞者，無不歡預。

「王德至重，萬善臻集，天雨七寶遍諸國界。王問諸臣：『此誰之德？』諸臣對曰：『此是王德，亦[2]國民福。』王復立誓：『若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。』作願適竟，餘處悉斷，唯雨宮裏七日七夜。

「其頂生王於閻浮提五欲自娛，經八萬四千歲，時有夜叉踊出殿前，高聲唱言：『東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可往遊觀彼界。』王[3]則允可，意欲[＊]巡行，金輪復轉，躡虛而進，群臣七寶皆悉隨從。既至彼土，諸小王等盡來朝賀，王於彼國五欲自恣。

「經八億歲，夜叉復唱：『西方有國，名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。』王即允然，往遊其土，食福受樂。

「經十四億歲，夜叉復唱：『北方有國，名欝單[4]曰，其土安豐，人民熾盛，王可到彼。』王即往詣，留[5]止其中，上妙五欲極情恣意。

「經十八億歲，夜叉復唱：『有四天王處，其樂難量，王可遊之。』王與群臣及四種兵乘虛而上，四天遙見，甚懷恐怖，即合[6]兵眾出外拒之，竟不奈何，還歸所止。頂生於中[7]優遊受樂。

「經數十億歲，意中復念：『欲昇忉利。』即與群眾蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹，王之象馬屎尿下落，污仙人身。諸仙相問：『何緣有此？』中有智者告眾人言：『吾聞頂生王欲上三十三天，必是象馬失此不淨。』仙人忿恨，便結神呪，令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之，即立誓願：『若我有福，斯諸仙人悉皆當來承供所為。』王德弘博，能有感致，五百仙人盡到王邊扶輪御馬，共至天上。

「未至之頃，遙覩天城，名曰快見，其色皦白，高顯殊特。此快見城有千二百門，諸天[8]怖畏，悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑，王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門一時皆開。帝釋尋出，與共相見，因請入宮，與共分坐。天帝、人王貌類一種，其初見者，不能分別，唯以[9]視眴遲疾，知其異耳。王於天上受五欲樂，盡三十六帝，末後帝釋是大迦葉。

「時阿修羅王[10]興軍上天與帝釋鬪，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝扣弓，阿修羅王即時崩墜。頂生自念：『我力如是，無有等者，今與帝釋共坐何為？不如害之，獨霸為快。』惡心已生，尋即墮落，當本殿前委頓欲死。諸人來問：『若後世人問頂生王云何命終，何以報之？』王對之曰：『若有此問，便可答之：「頂生王者，由貪而死。統領四域四十億歲，七日雨寶，及在二天，而無厭足，故致墜落。」』

「是故，比丘！夫利養者實為大患，當思遠離，深求道真。」

阿難白佛：「此頂生王宿[＊]殖何福，而獲如此無量大報？」

佛告之曰：「乃往過去不可計劫，時世有佛，號曰弗沙，與其徒眾遊化世間。時婆羅門子適欲娶婦，手把大[11]豆，當用散婦，是其曩世俗[12]家之禮。於道值佛，心意歡喜，即持此豆奉散於佛，四粒入鉢，一粒住頂，由此因緣，受無極福——四粒入鉢，王四天下；一粒在頂，受樂二天。」

爾時諸弟子聞佛所說，有得初果、二果、三果及阿羅漢者不可稱數，受持佛語，歡喜奉行。

（六五）蘇曼女十子[13]品第五十八(丹本為六十五)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者末下小女，字曰蘇曼，面首端正，容貌最妙，其父憐愛特於諸子，若遊行時，每將共去。於是長者將至佛所，其女見佛，情倍欣踊，「願得好香塗佛住室！」斯女手中有賓婆[14]菓，佛從索之，奉教便與。佛尋於上書香種稷，還以與之。女共其父還歸城裏，便行推買種種妙香如佛所須，持詣祇洹，躬自擣磨，日日如是。

[15]於時持叉尸利國王遣其一兒使到舍衛，初適他土，廣行觀看，漸漸展轉，復至精舍，見蘇曼女在中磨香，愛其姿容，欲得為妻，即往入城，啟波斯匿王云：「有此女可適我意，願王見賜，勿違我志！」王問之曰：「是誰家女？」答言：「是須達[1]女。」王言：「卿自從索，吾不能知。」復重啟王：「王若相聽，當自求之。」王言：「可爾。」

彼國王兒發遣子弟車乘眾物先歸本國，唯留一象及己在後，往至祇洹，搏蘇曼女，累騎而去。須達聞之，遣人追逐，象走駛速，不能及逮。即達本土，便用為婦，後遂懷妊，生卵十枚。卵後開敷，有十男兒，形貌[2]姝好，與人有異。

年遂長大，勇健非凡，然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。諸子白母：「射獵之事最為快樂，母今相遮，將為見憎。」母復告言：「吾愛汝等，是以[3]因制，若當憎汝，終無此言。所以者何？夫殺生之罪當入地獄，受諸苦惱數千萬歲，常為鹿頭、羊頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射，無[4]央數歲，雖思解脫，其何由乎？」諸子白母：「如母所說，為自出心？從他邊聞？」母復告言：「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母：「佛者何人？幸願具宣！」母告諸子：「卿不聞乎？迦維羅衛淨飯王子，形相炳著，應為聖王，厭老病死，出家學道，願行成就，得無上果。巨身丈六，相好無比，三明六通，遐鑒無外；前知無窮，却知無極，觀[5]知三世，如掌中珠。」諸子聞之，心內欣然，因更問母：「佛今近遠，為可見不？」母便答言：「今在舍衛。」諸子啟母，求往覲佛，母即聽之。

諸子同時共詣舍衛。其祖須達見之情悅，倍加愛念，將至祇洹，奉覲如來。諸子見佛姿好，形貌踰前所聞數千萬倍，五情欣喜，不能自勝。佛因隨[6]宜，為說妙法，十人俱時得法眼淨，便復白佛，求索出家。佛問之曰：「汝父母聽不？」答言：「未諮。」佛言：「父母未聽，不得染化。」須達復言：「斯是我孫，我得自在，我今放之，於理亦可。」佛便允然，聽使為道。鬚髮自[7]落，法衣在身，便成沙門，精勤大業，盡得羅漢。斯十比丘甚相欽敬，行則俱進，住在同處，國中人民莫不宗戴。

阿難白佛：「此十比丘有何福慶，生在貴家，容貌奇特，遭值世尊，盡於苦際？」

佛告阿難：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現於世，教化畢訖而般涅槃。分布舍利，起無量塔。時有一塔朽故崩壞，有一老母而修治之，有年少十人偶[8]行覩見，問老母曰：『何所施為？』老母語言：『斯是尊塔，功德彌弘，是以修補，欲望善果。』年少歡喜，助共興功，所作已竟，誓為母子。其十年少願共同生，從是已來，九十一劫天上人中恒[9]為俱生，受福快樂，常有三事勝於餘人——一者、形體端正；二者、眾所敬愛；三者、恒得長壽。經爾許時，不墮三塗，今遇我世，沐浴清化，諸塵垢盡，咸逮應真。欲知爾時老母者，今蘇曼女是；爾時十年少者，[10]今十羅漢是。」

佛說此時，其在大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，發大乘意逮不退者，信受佛語，歡喜奉行。

（六六）婆世躓[11]品第五十九(丹本為六十六)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪[12]富長者名尸利躓，其家大富，七寶盈溢。其婦懷妊，月滿生男，形容嚴妙，世之少雙。父母喜慶，深用自幸，便請相師，令占吉凶。相師占已，語其二親：「斯子福德，榮煥宗族。」長者益歡，情在無量，因復勸請，便為立字。相師問曰：「從有此兒，有何瑞應？」長者報曰：「其母本來訥口鈍辭，既懷此兒，談語巧妙，踰倍於常。」便為作字，[13]號婆世躓。

年歲已大，聰才邈群，與其等輩遊行觀看，見那羅[14]伎家有一女子，面貌[A5]淨潔，暉容希[15]偶，心便染著，欲得[16]娉娶。歸啟父母：「願為求索！」父母告言：「吾是貴姓，彼是凡賤，高卑非匹，如何為婚？」子情深愛，不能自釋，重更啟言：「莫問門戶，但論其身。幸垂顧愍，哀為我求！若不如志，便自殞命。」

父母從之，遣人往求。彼家報言：「君是大姓，我是小人，素非[17]疇偶，何緣得爾？」其兒慇懃，情猶不息，復更遣信，重從索之。彼家答言：「若能如我習種種術，歌舞戲笑悉令備知，及於王前試使得中，然後乃當共作婚姻。」兒惑其色，不恥鄙事，即詣彼家學習戲藝，數時之間，皆已成就。

是時國王集諸那羅、上幢、投窓、空中索走，如是種種眾多戲事。時長者子亦往王邊，次應現[＊]伎，上索而走，索走既竟，王脫不見，復勅更上，奉命為之，氣力漸劣，中道欲墮，心中惶[18]懅，無所歸依。

尊者目連陵虛至邊而告之曰：「如卿今日寧全身命，出家學道，為寧墮[19]地，娶彼女耶？」尋報之言：「願自存濟，不用女也。」目連即時於虛空中化作平地，其人見已，情怖便止，因地而下，得全身首。既蒙安隱，喜不自勝，隨逐目連往詣世尊，禮拜供養。

佛於是時廣說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最快。心意暢解，便得初果，因復白佛：「願得出家，奉修正法。」世尊聽之，鬚髮自落，法衣在身，便成沙門。比丘專精禪思，遵修正業，諸漏得盡，成阿羅漢。

慧命阿難前[1]白佛言：「婆世躓沙門往昔之時與彼女子有何因緣，心染惑著，[2]幾致危沒？復共目連造何善因，今蒙其恩，而獲寧濟？復何因緣自致應真？」

佛告阿難：「乃往過去無量之劫，波羅㮈國有大長者，初生一子，端正無比。當于是時，其家有人從海中來，齎一鳥卵，用奉長者。長者納受，經少時間，其卵便剖，出一鳥鶵，毛羽光潤。長者愛之，與子使弄，漸漸長大，互相懷念。時長者子騎鳥背上，鳥便擔飛，處處遊觀，情既滿厭，還歸其舍，日日如是，經歷多時。

「其長者子聞他國王作那羅戲，便乘斯鳥往至彼間，來下觀看，鳥住樹上。偶見王女，情便染愛，其時遣信[3]騰說情狀，王女然可，便與共交。作事不密，為王所知，遣人推捕，尋時獲得，縛束其身，而當斬戮。長者子言：『諸君何為勞力殺我？聽我上樹自投而死。』諸人聽許，便起攀枝而上，乘騎其鳥，翔虛而去。因此鳥故，得延壽命。」

佛告阿難：「彼時長者子，今婆世躓是；爾時王女者，今[＊]伎家女是；爾時鳥者，則目連是。過去世時，惑色致困，由鳥得濟；今復貪色，垂當死亡，由目連故，致得安隱。其婆世躓所說聰辯成無漏者，乃往過去波羅㮈國有一居士，見辟支佛來從乞飯，居士即時以食施與，因復勸請，令說經法。其辟支佛辭云不能，擲鉢虛空，[4]騰踊而逝。居士念曰：『斯人神力變化無方，然其不能敷宣道化。願我後生遭值聖尊，勝於此士巨億萬倍，演[5]散法義，無窮無盡，令我身者，亦獲果證。』由此因緣，今世聰明，逮羅漢果。」

佛說是時，莫不歡喜，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種緣覺[6]善根者，發菩薩心者，皆信佛語，頂戴奉行。

（六七）優波毱提[7]品第六十(丹本為六十七)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志，字阿巴毱提，聰明廣學，[8]採古達今。往至佛所，求作沙門，因復啟曰：「若我出家，智慧辯才與舍利弗等者，情則甘樂；若當不如，便自歸家。」佛尋答曰：「卿不如也。」時彼梵志止不[9]作道，還歸其舍。世尊於後告眾會言：「我滅度已，一百歲中，此婆羅門而當[10]染化，逮成六通，智慧高遠，教化眾生，其數如塵。」佛涅槃時，告阿難言：「我滅度後，一切經藏悉付囑汝，汝當受持，廣使流布。」世尊既滅，阿難持法。

阿難後時復欲捨身，告弟子耶貰䩭言：「我去世後，所有典要，汝當護持。」因復告曰：「波羅㮈國[11]當有居士，字[12]為毱提，此人有子，名優波毱提。卿好求索，度用為道，卿若壽終，以法付之。」

阿難滅已，此耶貰䩭奉持佛法，遊化世間，所度甚多。復至波羅㮈，往造居士，與共相識，數數往來。其彼居士生一男兒，字阿巴毱提，年在幼稚。于時耶貰䩭往從索之，欲使為道。其父答曰：「始有一子，當紹門戶，不可爾也。若後更生，便用相給。」後復生[13]男，字難陀毱提。[14]時耶貰䩭復往從索，其父報言：「大子營外，次子營內，於其家居，乃可[15]興隆。情中戀惜，未能相許，若後更有，信當奉惠。」此耶貰䩭是阿羅漢，三明具足，能知人根，觀此二兒與道無緣，亦自息意，不慇懃求。

時彼居士復更生男，顏貌端妙，形相殊特。時耶貰䩭復往從索，其父報曰：「兒今猶小，未能奉事，又復家貧，無以餉送，且欲停之，須大當與。」年漸長大，[16]才器益盛，父付財物，居肆販賣。時耶貰䩭往到其邊，而為說法，教使繫念，以白黑石子用當籌算，善念下白，惡念下黑。優[17]婆毱提奉受其教，善惡之念輙投石子，初黑偏多，白者[18]甚少；漸漸修習，白黑正等；繫念不止，更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。

時彼城中有婬女人遣婢持錢，往從買花，優波毱提心性質直，饒與其花，不令有恨。婢齎花歸，婬女甚怪，問其婢言：「前日買花，用錢一種，往何以少？今何以多？將無前時相欺減乎？」婢答之言：「今日花主慈仁守禮，平等相與，所以饒獲。又復其人形體殊妙，大家若見，[19]復不有恨。」婬女聞之，遣[A6]信請喚，優波毱提自抑不往。又復延召，終不從命。

于時婬女與王家兒而共交通，貪其衣服眾寶所成，利興義衰，殺而藏之。王家搜覓，於其舍得，尋取婬女，斬截手足，劓其耳鼻，懸於高標，竪置[1]塜間。雖荷此苦，然未命終。優波毱提往到其所，婬女謂言：「往者端正，不肯相見，今日形殘，何所看乎？」尋即對曰：「吾不愛色而來至此，用相憐故，來到此耳。」因為宣說四非常法：「是身不淨、苦、空、無我，一一諦察，有何可恃？愚惑之徒，妄生染想。」婬女聞法，逮法眼淨，優波毱提成阿那[A7]含。

時耶[2]世䩭復從居士索此少年用作沙彌，奉教持與，將至精舍，授其十戒。年滿二十，便授具足，[3]白四羯磨竟，得阿羅漢道，三明六通，皆悉滿具，言辭巧妙，所演無窮，便集眾人，欲為說法。時魔波旬於會處所而雨金錢，眾人競拾，竟不聞法。於第二日，復集大眾，魔雨花[4]鬘，以亂眾心。於第三日，復[5]集大眾，魔王便化作一大象，紺琉璃色，口有六牙，其一牙上有七浴池，其浴池中有七蓮花，一[6]一蓮花上有七玉女，斯諸玉女皆作伎樂，其象優遊徐步會側；眾人顧目，情不[7]在法。於第四日，復集大眾，魔王復化作一女人，端正美妙，侍立尊後，眾人注目，忽忘法事。于時尊者尋化其女，令作白骨，眾人見已乃專聽法，得道者眾。

尊者本來有一狗子，日日於耳竊為說法，其狗命終生第六天，與魔波旬共坐一床。魔王思惟：「此天大德乃與我等，為從何沒，而來生此？」尋觀察之，知從狗身，「彼沙門者相辱乃爾！」遙伺尊者入禪定時，持一寶冠著其頭上。既從定起，覺頂有冠，尋便思察，知魔所為，即以神力感魔使來，化其狗屍，令似髴飾，而告魔言：「汝遺我冠，深[8]謝來意，今以髴飾用相酬贈。」

魔王受已，便還天上，而見所著乃是死狗，心中厭惡而欲去之，盡其神力不能令却。復詣帝釋，求除不淨，帝釋報言：「其作此者，斯人能捨，非是吾力之所任[9]却。」魔王復去，廣問諸天乃至梵天，向之[10]嘉言：「願除茲穢！」各答如初，非力所辦。

事不獲已，來詣尊者，而謂言曰：「佛實大德，慈心無邊，諸聲聞輩誠為凶忌。何以驗之？我乃昔日將諸魔兵凡十八[11]億攻圍菩薩，欲敗其道，猶懷慈悲，不以為怨；我今小觸，相困乃爾。」尊者答言：「理實如是。佛之於我，百千萬倍，不可為喻。如須彌山比彼芥子，如大海水方於牛跡，如師子王喻於野干，大小之形，實不相及。」

尊者語魔：「吾生末世，不見如來。聞汝神力能化作佛，試為一現，我欲觀之。」魔王答言：「我今化現，慎莫為禮。」對曰：「不禮。」是時魔王化身作佛，軀體丈六，紫磨金色，三十二相、八十種好，光明赫弈[12]踰倍日月。尊者欣悅，便前稽首。魔還復形，語尊者言：「向云不禮，今作禮何？」尊者答言：「我自禮佛，不禮於汝。」魔復謝曰：「唯願矜愍，却此死狗！」尊者告曰：「汝起慈心，擁護群生，則此死狗變成寶飾，若懷惡意，則作狗屍。」魔以畏故，恒發善想。

是時尊者成道已後，所化眾生得四果者，一人一籌，籌長四寸，如此之籌滿於一房，房高六丈，縱廣亦爾。於是眾人白尊者言：「尊者福德實為弘博，化度群萌不可稱數。」尊者告曰：「吾為畜生時，亦化眾生，使得聖果，何況今日。」

眾會白言：「不審先世所度云何？」

尊者告曰：「乃往過去，波羅㮈國有一仙山，五百辟支佛止住其中。時有獼猴日來供養，奉覲儀容。諸辟支佛後盡[13]涅盤，復有五百梵志續在中止。諸梵志等，或事日月，或復事火——事日月者，翹脚向之；其事火者，朝夕燃之。時彼獼猴見其翹脚，便取挽下；見其燃火，便取滅之。獼猴于時端坐思惟，諸梵志見，自相謂言：『此獼猴者，將為我曹示茲威儀。』尋各整身，諦察真理，心意開解，盡得辟支佛道。彼獼猴者，我身是也。」

眾會復白：「以何因緣，受獼猴身？」

尊者告曰：「乃往過去九十一劫，有毘婆尸佛出現[14]于世，有諸比丘在波羅㮈仙山中住。時有應真登上山巔，放脚輕疾，有一年少道人而作是言：『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣，五百世中常作獼猴。以是之故，凡[15]有四輩應自護口，勿妄出言。」

尊者優波毱提說此法時，一切大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，種緣覺善根者、發大乘心逮不退者不可稱計，信受其教，歡喜奉行。

（六八）汪水中虫[16]品第六十一(丹本為六十八)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊有一汪水，污泥不淨，多諸糞穢屎尿臭處，國中人民凡鄙之類恒以瑕穢投歸其中。有一大虫，其形像蛇，加有四足，於其汪水東西馳走，或沒或出，經歷年載，常處其中，受苦無量。

爾時世尊將諸比丘前後圍遶，至彼坑所，問諸比丘：「汝等[1]頗識此虫宿緣所造行不？」時諸比丘咸皆思量，無有能知斯所造行，俱共白佛，皆云不知。時佛告曰：「汝等當聽！吾當為汝說斯所造行。過去有佛，名毘婆尸，出現於世，教化已周，遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘，淨修梵行，閑居樂靜，依於一山。其山左右有好林樹，華果茂盛，蓊欝無比，其諸樹間流泉浴池清涼可樂。時諸比丘依慕住止，遵善行道，懃修不懈，悉具初果乃至四果，無有凡夫。

「時有五百[2]估客共相合集，欲入大海，發引徑路，經由此山，見諸比丘剋心精懃，內懷欣敬，思欲設供。時諸賈客共相合率往[3]請眾僧，求索供養、值諸檀越。各各已請，日日相次，[4]竟不從意，即詣眾僧，辭入大海，『設我等眾安隱來還，當設供養，願哀見許！』時僧默然，允可受請。

「眾賈入海，大獲珍寶，平安還至，到眾僧所，選眾妙寶最上價者用施眾僧，規俟飲食，若食多者，隨意用之。於時眾僧受其寶物，持用付授僧摩摩帝。

「於後眾僧食具向盡，從其求索爾時珍寶當用續食，時摩摩帝答眾僧言：『賈客前時自與我寶，何緣乃索？』上座維那語摩摩帝：『檀越前時以寶施僧，令汝舉之。今僧食盡，當用[5]裨佐。』時摩摩帝瞋恚而言：『汝曹噉屎！此寶是我所有，何緣乃索？』時彼眾僧見摩摩帝已起惡意，即便散去。

「由其欺僧、惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中，[6]歷九十[7]二劫乃從獄出，今復墮此屎尿池中，經歷年歲，未[8]得解脫。所以者何？過去有佛，[9]名曰[10]尸棄，將諸比丘臨過此坑，示諸弟子，為說本末；復次有佛，名曰隨葉，亦復將從諸比丘眾[11]往到其所，說其因緣，從此命終，還入地獄，經歷數萬億歲，[12]其後命終，復生是中；次復有佛，名曰拘留秦，亦共徒眾圍遶至此坑，[13]垂示諸比丘，說其本末；次名拘那[14]含牟尼佛，亦共弟子來至此坑；次迦葉佛，亦來至此，咸為弟子說其因緣。次第七佛，我釋迦牟尼今示汝等因緣本末，觀視其虫。如是一切賢劫[15]當來諸佛，各各皆爾，將諸弟子到其坑所，指示其虫，說其曩昔所造因緣。」

時諸比丘聞佛所說，心驚毛竪，共相勅[A8]厲，慎護身口意業，信受佛語，歡喜奉行。

（六九）沙彌均提[16]品第六十二(丹本為六十九)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗晝夜三時恒以天眼觀視世間誰應度者，輙往度之。爾時有諸[＊]估客欲詣他國，其諸商人共將一狗至於中路。眾賈頓息，伺人不看、閑靜之時，狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，便共打狗而折其脚，棄置空野，捨之而去。時舍利弗遙以天眼見此狗身攣躃在地，飢餓困篤，懸命垂死。著衣持鉢，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踊躍。時舍利弗即為其狗具足解說微妙之法，狗便命終，生舍衛國婆羅門家。

時舍利弗獨行乞食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，當用見與。」婆羅門言：「我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」時舍利弗聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。

至年七歲，[17]復來求之，時婆羅門即以其兒付舍利弗，令使出家。時舍利弗便受其兒，將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心[18]意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。

時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世本造何行來受此形，得遭聖師，而獲果證。觀見前身作一餓狗，「蒙我和[19]上舍利弗恩，今得人身，并獲道果。」欣心內發，而自念言：「我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身供給所須，永作沙彌，不受大戒。」

爾時阿難而白佛言：「不審此人曩昔之時興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有諸比丘集在一處。時年少比丘音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。有一比丘年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄，每[20]自出聲，而自娛樂。其老比丘已得羅漢，沙門功德[21]皆悉具足。于時年少妙音比丘見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：『今汝長老聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘便呼年少：『汝識我不？』年少答[22]言：『我大識汝，[A9]汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘聞其所說，心驚毛竪，惶怖自責，即於其前懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。

「由其惡言，五百世中常受狗身，由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫」。

爾時阿難聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。

賢愚[＊]經卷第十三

㲲 𪥩
經【大】＊，因緣經【宋】＊【元】＊【明】＊
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等在…譯【大】，覺在高昌郡譯【宋】【元】，譯【明】
品第…三【大】，緣品六十【宋】，緣品第六十【元】【明】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】
身【大】，躬【宋】【元】【明】
品第…四【大】，緣品六十一【宋】，緣品第六十一【元】【明】
時【大】，佛【宋】【元】【明】
向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
獸【大】＊，狩【宋】＊
晉【大】＊，比【明】＊
烈【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，裂【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第7圖第12行）)
箭毒病【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【嘉興乙-CB】，毒箭【大】，箭毒【宋】【元】【明】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4597帖第5圖第24行）; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第8圖第9行）; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第168帙第1冊第59圖右欄第10行）)
惋【大】，駭【宋】【元】【明】
俱閑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
受【大】，授【元】【明】
品第…五【大】，緣品六十二【宋】，緣品第六十二【元】【明】
鉢【大】，娑【宋】【元】【明】
願【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，貪【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第13圖第10行）)
臣【大】，王【宋】【元】【明】
第五十六【大】，六十三【宋】，第六十三【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
品第…七【大】，緣品六十四【宋】，緣品第六十四【元】【明】
皰【大】，胞【宋】【元】【明】
劈【大】，擗【宋】，擘【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
用【大】，別【明】
所【大】，即【宋】【元】【明】
君【大】，居【宮-CB】，王【宋】【元】【明】
巡【大】＊，循【宋】＊【元】＊【明】＊
種伎【大】，伎【宋】【明】，𪥩【元】
國【大】，因【宋】【元】【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
曰【大】，趣【明】
止【大】，心【宋】
兵【大】，徒【宋】【元】【明】
優【大】，隨【宋】【元】【明】
怖畏【大】，惶怖【宋】【元】【明】
視【大】，眼【宋】【元】【明】
興【大】，與【宋】【元】【明】
豆【大】，荳【宋】【元】
家之【大】，之家【宋】【元】【明】
品第…八【大】，緣品六十五【宋】，緣品第六十五【元】【明】
菓【大】，落【宋】【元】【明】
於時持叉尸【大】，時特叉【宋】【元】【明】
女【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，許【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第25圖第12行）)
姝【大】，殊【宋】【元】【明】
因【大】，相【宋】【元】【明】
央【大】，鞅【宋】
知【大】，省【宋】【元】【明】
宜【大】，緣【宋】【元】【明】
落【大】，墮【宋】【元】【明】
行覩見問【大】，見【宋】【元】【明】
為【大】，與【宋】【元】【明】
今【大】，爾【宋】
品第…九【大】，緣品六十六【宋】，緣品第六十六【元】【明】
富【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
號【大】，字【宋】【元】【明】
伎【大】＊，技【元】【明】＊
偶【大】，有【宋】【元】【明】
娉【大】，騁【宋】【元】
疇【大】，儔【元】【明】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】
地【大】，死【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】
幾【大】，僅【宋】【元】【明】
騰【大】，謄【宋】【元】【明】
騰踊【大】，踊騰【宋】【元】【明】
散【大】，敷【元】【明】
善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
品第六十【大】，緣品六十七【宋】，緣品第六十七【元】【明】
採【大】，探【宋】【元】【明】
作【大】，學【宋】【元】【明】
染【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，深【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4597帖第19圖第18行）)
當【大】，〔－〕【宋】
為【大】，曰【宋】【元】【明】
男【大】，男子【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
興【大】，豐【宋】【元】【明】
才器益【大】，高才器【宋】【元】【明】
婆【大】，波【宋】【元】【明】
甚【大】，尠【宋】【元】【明】
復【大】，沒【宋】【元】【明】
塜【大】，家【宋】【元】【明】
世【大】，貰【宋】【元】【明】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鬘【大】，鬚【宋】【元】【明】
［－］【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，更【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第40圖第5行）)
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在【大】，存【宋】【元】【明】
謝【大】，識【宋】【元】【明】
却【大】，施【宋】【元】【明】
嘉【CB】【宮-CB】【元】【明】，喜【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4597帖第22圖第16行）)
億【大】，種【宋】【元】【明】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】
涅盤【大】，徙去【宋】【元】【明】
于【大】，乎【宋】【元】
有【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，在【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4108冊第45圖第3行）)
品第…一【大】，緣品六十八【宋】，緣品第六十八【元】【明】
頗【大】，叵【宋】【元】【明】
估【大】＊，賈【宋】＊【元】＊【明】＊
請【大】，諸【宋】，詣【元】【明】
竟【大】，理【宋】【元】【明】
裨【大】，俾【宋】【元】【明】
歷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二【大】，一【宋】【元】【明】
得解【大】，由得【宋】【元】【明】
名【大】，號【宋】【元】【明】
尸【大】，式【宋】【元】【明】
往【大】，俱往【宋】【元】【明】
其【大】，從【宋】【元】【明】
垂【大】，所垂【宋】【元】【明】
含【大】，舍【明】
當來諸【大】，千【宋】【元】【明】
品第六十二【大】，緣品六十九【宋】，緣品第六十九【元】【明】
復【大】，後【宋】【元】【明】
意【大】，竟【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】
自【大】，日【明】
皆【大】，比【宋】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
禮【CB】【麗-CB】，體【大】(cf. K29n0983_p1114a16) 浸【CB】【麗-CB】，侵【大】(cf. K29n0983_p1114b14) 命【CB】【麗-CB】，令【大】(cf. K29n0983_p1115a15) 獄【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K29n0983_p1116b21) 淨【CB】【麗-CB】，清【大】(cf. K29n0983_p1119c13) 信【CB】【麗-CB】，言【大】(cf. K29n0983_p1121b16) 含【CB】【麗-CB】，舍【大】(cf. K29n0983_p1121c06) 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 汝【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K29n0983_p1124b05)

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