歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
賢愚經

賢愚[5]經卷第十一

元魏[6]涼州沙門慧覺[7]等[8]在高昌郡譯

（五二）無惱指鬘[9]品[10]第[11]四十五(丹本為五十一)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿。王有輔相，聰明巨富，其婦懷妊，生一男兒，形貌端正，容體殊絕。於時輔相見兒歡喜，即召相師，令占相之。相師看見，懷喜而言：「是兒福相，人中挺特，聰明智辯，有踰人之德。」父聞遂喜，勅為作字。相師問言：「兒受胎來，有何異事？」輔相答言：「其母素性不能良善，懷妊[12]已來，倍更異常，心性恭順，樂宣人德，慈矜苦厄，不喜說過。」相師言曰：「此是兒志，當為立字，號阿舋賊奇（[13]晉言無惱）。」兒漸長大，雄壯絕倫，有力士之力，一人敵千，騰接飛鳥，走疾奔馬，其父輔相甚愛念之。

於[14]是國中有一婆羅門，聰明博達，多聞廣識，有五百弟子追逐隨學，爾時輔相即將其[15]子往[16]囑及之，令其學問。婆羅門可之，受持教[17]授。阿舋賊奇夙夜勤業，一日諮受，勝[18]餘[19]終年，學未經久，普悉通達。婆羅門師異常待遇，行來進止，每與[20]是俱，及諸同學傾意瞻敬。

爾時婆羅門師婦見其端正，才姿挺[21]貌，過踰人表，懷情色著，愛不去意，然諸弟子與共[22]周[23]迴，行止不獨，無緣與語，有心不遂，常以歎悒。

會有檀越來請其師及諸弟子三月，一時婆羅門師內與婦議：「我今當行受請三月，當留一人經[24]紀於後。」時婦內喜，密自懷計，白婆羅門：「是事應爾。後家理重，宜須才能，可留無惱，[＊]囑以後事。」時婆羅門即勅無惱：「我今赴彼檀越之請，後事總多，須人料理。卿[25]著才能，為吾營後。」無惱受教，即住不行，師及徒眾，引[26]道而去。

其婦怡悅，欣喜無量，極自莊飾，多作姿媚，與共談語，嬈動其意。無惱志固，無心相從。欲心轉盛，實意語之：「我相欽愛，由來有素，但[27]逼眾人，有懷未發，汝師臨去，吾故相留，今既獨靜，當從我意。」無惱曉謝，語言：「我梵志法，不婬師婦，若當違犯，非婆羅門。寧交取死，終不為此。」

於時師婦望重違心，慚愧瞋憤，復作密計，候師垂至，挽裂衣裳，[28]爴破其面，塵土坌身，憔悴臥地，無所言[29]語。時婆羅門師徒俱到，師即入內，見婦色狀，即問其故：「何緣乃爾？」婦垂泣言：「不足問也。」時婆羅門重更問之：「汝有何事，當相告語，云何不說？」婦啼而言：「汝所欽[30]美阿舋賊奇，自汝去後，常見侵凌，我適不從，抴裂我衣，壞我身首。汝畜弟子，云何乃爾？」婆羅門聞，甚懷恚忿，語其婦言：「此無惱者，力敵千人，輔相之子，種族強盛，雖欲治之，宜當以漸。」

[31]詮謀是已，往見無惱，隨宜方便，而慰[32]喻[33]言：「我去之後，苦汝營勞，又汝前後奉事盡忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法，由來未說，若能成辦，直生梵天。」無惱長跪，問是何事，答言：「若持七日之中，斬千人首，而取一指，凡得千指，以為鬘飾，爾時梵天便自來下，命終之後，定生梵天。」無惱聞此，情懷猶豫，復白師言：「此事不應——殺害眾生，[1]便生梵天。」師又告言：「汝我弟子，豈不信我至要之言？[2]若汝不信，則為義絕，隨爾道徑，莫復此住。」又更作呪，竪刀在地。說呪已訖，惡心轉生，師知其意，即授與刀。

受刀走外，得人便殺，取指為鬘，人見便號鴦仇魔羅（[3]晉言指鬘）。周行斬害到七日頭，方得九百九十九指，唯少一指，殘殺一人，指數便滿。人皆藏竄，無敢行者，遍行求覓，更不能得。七日之中，不得飲食，其母憐愍，遣人為致，悉各懷懼，無敢往者。其母持食，躬自致往，兒遙見母，走趣欲殺，母時語言：「咄！不孝物！云何懷逆，欲危害我？」兒便語言：「我受師教，要七日中滿得千指，便當得願生於梵天。日數已滿，更不能得，事不獲已，當殺於母。」母又語言：「事苟當爾，但取我指，莫見傷殺。」

於時世尊具遙[4]覩見，知其可度，化作比丘，行於彼邊。鴦仇[5]摩羅已見比丘，捨母騰躍，走趣規殺。佛見其來，徐行捨去。指鬘極力走不能及，便遙喚言：「比丘！小住！」佛遙答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘復問：「云何汝住、我不住耶？」佛即答言：「我諸根寂定，而得自在，汝從惡師，稟受邪倒，變易汝心，不得定住，[6]晝夜殺害，造無邊罪。」指鬘聞此，意欻開悟，投刀遠棄，遙禮自歸。

於時如來爾乃待之，還現佛身，光明朗日，三十二相昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀，以身投地，悔過自責。佛粗說法，得法眼淨，心遂純信，求索出家，佛即可之：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣著身。隨彼所應，重為說法，心垢都盡，得羅漢道。佛即將其還祇陀林。

爾時國中人民之類聞指鬘聲，皆各驚怖，人畜懷妊，怖不能生。時有一象不能出子，佛勅指鬘往說誠言：「我生[＊]已來，不殺一人。」指鬘白佛：「我由來殺多，云何不殺？」佛告之曰：「於聖法中，是為始生。」爾時指鬘便整衣服，奉教往說，如語尋生，皆得安隱。還詣精舍，坐一房中。

時波斯匿王大合兵眾，躬欲往討鴦仇[＊]摩羅，路由祇洹，當往攻擊。時祇洹中有一比丘，形極[7]痤陋，音聲異妙，振聲高唄，音極和暢，軍眾傾耳，無有厭足，象馬[8]竪耳，住不肯行。王怪，[9]顧問御者：「何以乃爾？」御者答言：「由聞唄聲，是使象馬停足立聽。」王言：「畜生尚樂聞法，我曹人類何不往聽？」即與群眾暫[10]還祇洹。

到下象乘，解劍却蓋，直進佛所，敬禮問訊。彼唄比丘唄聲已絕，王先問言：「向聞唄音，清妙和暢，情豫欽慕，願得見識，施十萬錢。」佛告之曰：「先與其錢，然後可見。若已見者，更不欲與一錢之心。」即將示之。[11]見其形狀，倍復[12]痤陋，不忍見之，意無欲與一錢之想。王從座起，長跪白佛[13]言：「今此比丘形極短醜，其音深遠，聲徹乃爾。宿作何行，致得斯報？」

佛告王曰：「善聽！著心！過去有佛，名曰迦葉，度人周訖，便般涅槃。時彼國王名機里毘，收取舍利，欲用起塔。時四龍王化[14]為人形，來見其王，問起塔事：『為用寶作？為用土耶？』王即答言：『欲令塔大，無多寶物，那得使成？今欲土作，令方五里、高二十五里，極使高顯可觀。』龍王白言：『我非是人，皆是龍王，聞王作塔，故來相問。苟欲用寶，當相佐助。』王歡喜言：『能爾者快！』龍復語言：『四城門外有四大泉——城東泉水，取用作墼，成紺琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黃金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，變成為銀；城[15]北泉水，取用作墼，其墼成已，變為白玉。』

「王聞是語，倍增踊躍，即立四監，各典一邊。其三監所作[16]工向欲成，一監慢怠，[＊]工獨不就，王[17]行看見，便以理責：『卿不用心，當加罰讁。』其人懷[18]怨，便白王言：『此塔太大，當何時成？』王去之後，勅諸作人晝夜勤作，一時都訖。塔極高峻，眾寶晃昱，莊校雕飾，[19]極有異觀。見已歡喜，懺悔前過，持一金鈴著塔棖頭，即自求願：『令我所生音聲極[20]好，一切眾生莫不樂聞，將來有佛，號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。』

「如是，大王！欲知爾時一監作遲、怨塔大者，此比丘是。緣彼恨言，嫌其塔大，五百世中常極[＊]痤陋，由後歡喜施鈴塔頭，求索好聲及願見我，五百世中極好音聲，今復見我，致得解脫。」

王聞是已，便辭欲退。佛問大王：「欲何所至？」王白佛言：「國有[21]惡賊鴦仇[＊]摩羅，傷殺人民，縱橫暴害，今欲率眾往攻伐之。」佛告王曰：「鴦仇[＊]摩羅當如今者不能殺蟻，況復餘耶？」王心念言：「世尊[22]已往、已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道，得阿羅漢，諸惡永盡，今在[1]其房，欲見之不？」王言：「思見。」即起到其房外，聞指鬘比丘謦欬之聲，憶其暴惡所傷彌廣，怖躃斷絕，良久乃[2]穌，還至佛所，以事白佛。

佛告王[3]言：「不但今日聞彼之聲墮地斷絕，過去世時聞其音聲亦爾斷絕。善聽！大王！過去久遠，此閻浮提有一大國，名波羅捺。爾時國中有一毒鳥，捕諸毒蟲，恒以為食，其形極毒，不可觸近，所經歷下，眾生皆死，樹木悉枯。爾時此鳥[4]過到一林，住一樹上，謦欬欲鳴。時彼林中有白象王在傍樹下，聞毒鳥聲，躃地斷絕不能動搖。如是，大王！爾時毒鳥，今指鬘是；時白象王，今王身是。」

王復白佛：「鴦仇[＊]摩羅暴害[5]滋甚，殺爾所人，賴蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鴦仇[＊]摩羅不但今日殺此多人，蒙我降化，過去世時，亦殺此等，我亦降化，乃復思善。」王重白佛[6]言：「不審此等先世被害，世尊降化，其事云何？願為解說！」

佛告王曰：「善聽！著心！過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有一大國名波羅捺，於時國王名波羅摩達。爾時國王將四種兵入山林中遊行獵戲。王到澤上，馳逐禽[7]獸，單隻一乘獨到深林，王時疲極，下馬小休。爾時林中有[8]牸師子懷欲心盛，行求其偶，困不能得，值於林間，見王獨坐，婬意轉隆，思欲從王，近到其邊，舉尾背住。王知其意，而自思惟：『此是猛獸，力能殺我，若不從意，儻見危害。』王以怖故，即從師子，成欲事已，師子還去。諸兵群從已復來到，王與人眾即還宮城。

「爾時師子從是懷胎，日月滿足，便生一子，形盡似人，唯足斑駮。師子憶識，知是王有，便銜擔來，著於王前。王亦思惟，自憶前事，知是己兒，即收取[9]養，以足斑[A1]駮，字為迦摩沙波陀（[10]晉言駮足）。養之漸大，雄才志猛，父王崩亡，[11]駮足繼治。

「時[A2]駮足王有二夫人，一王者種，二婆羅門種。時[A3]駮足王一日出城，遊於園觀，勅二夫人：『隨我後往，誰先到者，當與一日極相娛樂，其[12]隨後者，吾不見之。』王去之後，其二夫人極自莊飾，嚴駕車乘，一時俱往。到於道中，見於天祠，梵志種者下車作禮，禮已急進，[13]猶隨後到。王從本言，而不前之。於是夫人瞋恚煩憤，怨責天神：『我由禮汝，使王見薄，若有天力，何不護我？』恚恨憤惱，密自懷計。

「王後還宮，加意奉事，復還待遇，從王求願：『聽我國中一日自在。』值王偏心，[14]即聽可之，出外令人打壞天祠，令平如地，乃還宮中。守天祠神悲苦懊惱，往至宮中，欲思傷害；王宮天神遮不聽入。

「有一仙人[15]住仙山中，時[A4]駮足王恒常供養，日日食時飛來入宮，不食餚[16]饍，粗食麤供。偶值一日仙人不來，天神知之，化作其形，欲來入宮。宮神猶識，不聽前入。遙在門外，白王求通，王聞仙人在外索現，怪其所以，急勅聽入。是時宮神聞王有教，即休不遮。徑前得入，坐於仙人常坐之處。辦如常食，以用供養，時化仙人不肯就食，即語王言：『此食麤惡，又無肉魚，云何可噉？』王即白言：『大仙自來恒食清素，故令不辦肉魚餚饍。』化仙又告：『自今[＊]已後，莫設麤供，[17]但肉為食。』即如語辦，食已還去。

「[18]後到明日，舊仙飛來，為設餚[＊]饍種種[19]諸肉，仙人瞋恚，怨[20]憤於王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人語言：『昨日有患，斷食一日，不來是間，誰語汝曹？但相輕試，故復爾耳。令王是後十二年中恒食人肉。』作是語竟，飛還山中。

「是後厨監忘不辦肉，臨時無計，出外求肉，見死小兒肥白在地，念且稱急，即却頭足，擔至厨中，加諸美藥，作食與王。王得食之，覺美倍常，即問厨監：『由來食肉，未有斯美，此是何肉？』厨監惶怖，腹拍王前：『若王原罪，乃敢實說。』王答之言：『但實說之，不問汝罪。』厨監白王：『先日有緣，不及[21]覓肉，得死小兒，以稱時要，不意大王乃當覺之。』王言：『此肉甚美異常，自今已往如是求索。』厨監白王：『前者偶值自死小兒，更求叵得。』其作食者，畏懼國法。王又語言：『汝但密取，[22]設有覺者，斷處由我。』厨監受教，[23]密捕[24]得之，日日供王。

「於時城中人民之類各各行哭，云亡小兒，展轉相問：『何由乃爾？』諸臣聚議，當試微伺，即於街里處處安人，見王厨監抴他小兒，伺捕得之，縛將詣王，具以前後所亡事白。王聞是語，默然不答。[25]三重白[26]王：『今捕得賊，罪釁彰露，事當[27]斷決，云何默然？』王乃答言：『是我所教。』諸臣懷恨，各自罷去，於外共議：『王便是賊，食我等子。噉人之王，云何共治？當共除之，去此禍害。』一切同心咸共齊謀。

「城外園中有好池水，其王日日至彼洗浴，諸臣儲兵安伏園中。王出洗浴，已到池中，伏兵一時周匝四合，即圍其王，當取殺之。王見兵集，驚怖問言：『汝等何故而圍逼我？』諸臣答言：『夫為王者養民為事，方[1]臨厨子殺人為食，眾民呼嗟，告情無處，不任苦酷，故欲殺王。』王語諸臣：『我實無狀！自今[＊]已後更不復為，唯見恕放，當[2]自改[A5]厲！』諸臣語曰：『終不相放，正使今日天雨黑雪，令汝頭上生黑毒蛇，猶不相聽，不須多云。』時王[A6]駮足聞臣語已，自知必死，得脫無路，即語諸臣：『雖當殺我，小緩須臾，聽我小住。』諸臣緩置，王即自誓：『我身由來所修善行——為王正治、供養仙人，合集眾德，迴令今日我得變成飛行羅剎。』其語已訖，尋語而成，即飛虛空，告諸臣曰：『汝等合力欲強殺我，賴我大幸，復能自拔。自今已後，汝等好忍，所愛妻兒，我次當食。』語訖飛去，[3]止山林間，飛[4]行摶人，擔以為食，人民之類恐怖藏避。

「如是之後，殺噉多人，諸羅剎輩附為翼從，徒眾漸多，所害轉廣。後諸羅剎白[A7]駮足王：『我等奉事，為王翼從，願為我曹作一宴會！』時[A8]駮足王即許之言：『當取諸王，令滿一千，與汝曹輩，以為宴會。』許之已訖，一一往取，閉著深山。已得九百九十九王，殘少一人，其數[5]未足。諸王念言：『我曹窮急，當何所[6]趣？若[7]其捕得須陀素彌，[8]有大方便能濟我等。』作是計已，白羅剎王：『王欲作會，極令有異，純取諸王，不用凡細。須陀素彌[9]甚有高德，若能得來，王會乃好。』羅剎王言：『[10]有何高德？』即時飛騰，[11]往欲取之。

「值須陀素彌將諸婇女，晨欲出城至園洗浴，道見[A9]婆羅門，從其乞匂。王語婆羅門：『待我洗還，當相布施。』王既到園，入池中洗。時羅剎王飛空來取，擔到山中。須陀素彌愁憂悲泣，時[A10]駮足王而問之曰：『聞汝名德殊勝第一，大丈夫志當任窮達，云何特愁，啼如小兒？』須陀素彌白羅剎王：『我不愛身貪惜壽命，但念生來未曾妄語，朝出宮行，見一道士當車駕前從我乞匂，我許洗還，當相施與。出值大王擔我至此，念今妄語違失誠信，是以故愁，非惜身也。願[12]見哀愍，假我七日，施彼道士，當歸就死。』[A11]駮足聞是，而語之言：『汝今得去，寧當自還來就死耶？』即復[13]言曰：『正使不還，我自能得。』尋放令去。

「王還到國，道士猶在，歡喜供養，施婆羅門。時婆羅門見王不久欲還就死，懼其戀國而有愁憂，即為其王而說偈言：

「『劫數終極，  
乾坤洞然，  
須彌巨海，
都為灰[14]焬。  
天龍人鬼，  
於中彫喪，
二儀尚殞，  
國有何常？  
生老病死，
輪轉無際，  
事與願違，  
憂悲為害。
欲深禍重，  
瘡疣無外，  
三界都苦，
國有何賴？  
有本自無，  
因緣成諸，
盛者必衰，  
實者必虛。  
眾生蠢蠢，
都如幻居，  
三[A12]界皆空，  
國土亦如。
識神無形，  
假乘四蛇，  
無[15]明寶[16]象，
以為樂車。  
形無常主，  
神無常家，
形神尚離，  
豈有國耶？』

「時須陀素彌聞說此偈，思惟義理，歡喜無量，即立太子自代為王，與諸臣別，當還赴信。諸臣同聲白於王言：『願王但住，勿憂[A13]駮足，臣等思計，設備防慮，鍛鐵為舍，王且在中，[A14]駮足雖猛，何所能耶？』王告諸臣并諸人民：『夫人生世，誠信為本，虛妄苟存，情所未許。寧就信死，不妄語生。』復為種種說誠信之利，廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽，一更無言。王起出城，一切皆送，[17]㘁慕道次，斷絕復穌。王曉喻訖，涉道而去。

「時[A15]駮足王自思惟言：『須陀素彌今日應來。』坐於山頂，遙候望之，見其[18]順道徑來。[A16]趣已既到，見之顏色怡悅，歡喜解[19]懌，踰過於舊，羅剎王問：『快[20]能來到！人生於世，靡不惜壽，汝今當死，歡喜倍常，還到本國，獲何善利？』須陀素彌答言：『大王寬恩，假我七日布施，得遂誠言，又聞妙法，心用[A17]開解。當如今日志願畢足，雖當就死，情欣猶生。』[A18]駮足王言：『汝聞何法？試為吾說。』須陀素彌為說本偈，復更方便廣為說法，分別殺罪及其惡報，復說慈心不殺之福。[A19]駮足歡喜，敬戴為禮，承用其教，無復害心，即放諸王各還本國。須陀素彌即收兵眾，還將[A20]駮足安置本國。前仙人誓，十二年滿，自是[＊]已後，更不噉人，遂還覇王，治民[21]如舊。

「如是，大王！欲知爾時須陀素彌王者，今我身是；[A21]駮足王者，今鴦仇[＊]摩羅是；爾時諸人十二年中為[A22]駮足王所食噉者，今此諸人為鴦仇[＊]摩羅所殺者是。此諸人等世世常為鴦仇[＊]摩羅之所殺[1]害，我亦世世降之以善。我念過[2]去為凡夫時化令不殺，況我今日成為如來，眾德普[3]備，諸惡永息，豈復不能降化之耶？」

王復白佛：「今此諸人宿有何緣，乃常世世為其所殺？」

佛告王曰：「善[4]諦聽之！乃往過去久[A23]遠劫中，此閻浮提有一大國，名波羅捺，於時國王名波羅摩達。王有二子，各有雄才，端正殊妙，王甚愛念。於時小者，心自念言：『設我父崩，兄當繼治，我既年小，無望國位，生於一世，已不作王，處世何為？不如幽靜以求仙道。』作是念已，往白父王：『貪慕深山，求於仙道，願見聽放，得遂所志！』如是慇懃，志不可奪，父便聽之，即放入山。

「去經數年，父王崩亡，其兄繼位，統領人民。兄治不久，遇疾命終，未有子嗣，更無[5]繼紹，諸臣集議，靡知所歸。

「有一臣言：『王有小子，前啟大王入山學仙，當還往迎，以續王位。』諸臣喜曰：『定有此事。』即相率合，入山請喚，到以情狀具白其意：『唯願垂[6]憐，撫接我國！』仙人答言：『此事可畏，我此靜樂，永無憂患。世人兇惡，好相斬戮，若我為王，儻見圖害。今甚樂此，不能為也。』諸臣重白：『王崩絕嗣，更無紹繼，唯有大仙是王之種。國土人民不得無主，唯願垂愍，顧意臨覆！』如是致誠慇懃求請，其意不忍，遂與還國。

「仙人少小不習欲事，既來治國，漸近女色，婬事已[7]深，奔逸放蕩，晨夜躭荒，不能自制。遂勅：『國中一切諸女欲出行時，要先從我，爾乃然後聽往從夫。』及諸國中端正婦女入其意者，皆悉凌辱。

「時一女人於道陌上多人眾中[8]倮形立溺，人悉驚笑，來共呵之：『汝何無羞乃至若是？』女即答言：『[9]女於女中，有何羞恥？汝等立溺，既亦不羞，我汝不異，有何羞[10]耻？』諸人答言：『是語何謂？』女復言曰：『唯王一人是男子耳，一國婦女皆被其辱，汝等若男，當令爾耶？』於是諸人更相慙愧，便共談[11]論：『如此女言，實是其理。』陰持女言，轉密相語，[12]同心合謀，欲共圖王。

「城外園中有清涼池，王恒前後至池洗浴。諸臣民輩安伏園中，值王出洗，伏兵悉出，周匝圍遶，逼取欲殺。王乃驚曰：『欲作何等？』諸臣白言：『王[13]違政治，婬荒過度，壞亂常俗，污辱諸家。臣等覩見，不能堪忍，故欲除王，更求賢能。』王聞遂[14]驚，[15]語諸臣言：『我[16]實不是，負累汝等。請自改[A24]厲，更不敢爾。願見寬放，與民更始！』諸臣復語：『正使今日天雨黑雪，頂生毒蛇，終不相放，奚須多云！』王聞是已，自知必死，瞋[17]恚感憤，[18]語諸臣言：『我本在山無豫世事，強來見逼，以我為王。未有大失，同心圖我。我今單弱，無力自[19]拔，誓當來世[20]當常殺汝，垂當得道，猶不相置。』雖作是誓，猶故殺之。

「如是，大王！欲知爾時仙人王者，今鴦仇[＊]摩羅是；爾時臣民同心殺王者，今此諸人為鴦仇[＊]摩羅所殺者是，從彼[＊]已來，常為所殺，乃至今日，猶害此等。」

時王長跪，復白佛言：「指鬘比丘殺此多人，今已得道，當受報不？」

佛告大王：「行必有報，今此比丘在於房中，地獄之火從毛孔出，極患苦痛，酸切叵言。」于時如來欲令眾會知作惡行必有罪報，勅一比丘：「汝持戶排往指鬘房，刺戶孔中。」比丘即往，奉教為之，排入戶內，尋時融消。比丘驚愕，還來白佛。佛告比丘：「行報如是。」王及眾會莫不信解。

爾時阿難長跪白佛：「鴦仇[＊]摩羅宿有何慶，身力雄壯，力士之力，健捷輕疾，走及飛鳥，復得值佛，越度生死？唯願垂哀，為眾會說！」

佛告阿難：「汝等善聽！乃往過去迦葉佛時，有一比丘為僧執事，將僧人畜載致穀米，道中逢雨，隱[21]避無處，穀米囊物悉被澆浸。時彼比丘思欲疾過，力少行遲，無方從意，心懷悒遲，即立誓言：『願我後生力敵千人，身輕行速，走疾飛鳥，將來有佛釋迦牟尼，使我得見，永脫生死。』如是，阿難！爾時執事比丘者，今鴦仇[22]摩羅是。由彼世時，出家持戒，因營僧事，立願之故，自從是來，世世端正，猛力輕疾，悉如其願，復遇見我，得度生死。」

爾時阿難及諸比丘、王及臣民，一切會者聞佛所說因緣行報，皆悉感[A25]厲，思惟四諦，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上正真道意者，或有得住不退轉者，皆護身口，[23]剋心從善，聞佛所說，歡喜奉行。

（五三）檀膩䩭[＊]品[＊]第[24]四十六(丹本為五十二)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國內有婆羅門[1]賓頭盧埵闍，其婦醜惡，兩[2]眼復青，純有七女，無有男兒，家自貧困，諸女亦窮。婦性弊惡，恒罵其夫，女等更互來求所須，比[3]未稱給，瞋目[4]啼哭，其七女夫[A26]臻集其舍，承待供給，恐失其意。田有熟穀，未見踐治，從他借牛，將往踐之，守牛不謹，於澤亡失。

時婆羅門坐自思惟：「我種何罪，酸毒兼至？內為惡婦所罵，七女所切；女夫來集，無以承當；復失他牛，不知所在。」廣行推覓，形疲心勞，愁悶惱悸，偶到林中，值見如來坐於樹下，諸根寂定，靜然安樂。時婆羅門以杖拄頰，久住觀之，便生此念：「瞿曇沙門今最安樂，無有惡婦罵詈鬪諍、諸女熬惱、貧女夫等煩損愁苦，又復無有田中熟穀，不借他牛，無有失憂。」佛知其心，便語之曰：「如汝所念，如我今者靜無眾患，實無惡婦呪詛罵詈，無有七女[A27]熬惱於我，亦無女夫競集我家，亦復不憂田中熟穀，不借他牛，無有亡憂。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者觀家如塚，婦女眾緣如處怨賊，世尊慈愍，聽出家者，甚適鄙願。」佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自[5]落，身所著衣變成袈裟。佛為說法，即於坐處諸垢永盡，成阿羅漢。

阿難聞之，歎言：「善哉！如來權導實難思議。此婆羅門宿種何慶，得離眾患，獲茲善利，猶如淨㲲易染為色？」

佛告阿難：「此婆羅門非但今日蒙我恩澤，離苦獲安，過去世時，亦賴我恩，[6]免眾厄[7]難，復獲安快。」

阿難白佛：「不審世尊過去世時云何免救，令其脫苦？」佛告阿難：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」阿難白佛：「諾！當善聽。」

佛告阿難：「乃往過去阿僧祇劫，有大國王名阿波羅提目[8]佉（[9]晉言端正），治以道化，不[10]抂民物。時王國中，有婆羅門名檀膩䩭，家理空貧，食不充口，少有熟穀，不能治之，從他借牛，將往踐治。踐穀已竟，驅牛還主。驅到他門，忘不[11]囑付，於是還歸。牛主雖見，謂用未竟，復不[12]收攝。二家[13]相棄，遂失其牛。後往從索，言已還汝，共相[14]詆謾。

「爾時牛主將檀膩䩭詣王[15]債牛，適出到外，值見王家牧馬之人，時馬逸走，喚：『檀膩䩭！為我遮馬。』時檀膩䩭下手得石，持用擲之，[16]值脚即折。馬吏復捉，亦共詣王。

「次[17]行到水，不知渡處，值一木工口銜斵斤，褰衣垂越。時檀膩䩭問彼人曰：『何處可渡？』[18]應聲答[19]處，其口開已，斵斤墮水，求覓不得，復來捉之，共將詣王。

「時檀膩䩭為諸債主所見催逼，加復飢渴，便於道次從[20]沽酒家乞少白[21]酒，上床飲之，不意被下有小兒[22]臥，壓[23]兒腹潰。爾時兒母復捉不放：『汝之無道，枉殺我兒。』並共持著，將詣王宮。

「到一牆邊，內自思惟：『我之不幸，眾過橫集，若至王所，儻能殺我，我今逃[24]走，或可得脫。』作是念已，自[25]躑超[26]牆，下有[A28]織老公，[A29]身墮其上，老公即死。時織公兒復捉得之，便與眾人共將詣[27]王。

「次復前行，見有一雉住在樹上，遙問之曰：『汝檀膩䩭今欲那去？』即以上緣向雉說之，雉復報言：『汝到彼所，為我白王：我在餘樹，鳴聲不快，若在此樹，鳴聲哀好。何緣乃爾？汝[28]若見王，為我問之。』

「次見毒蛇，蛇復問之：『汝檀膩䩭今欲何至？』即以上事具向蛇說。蛇復報言：『汝到王所，為我白王：我常晨朝初出穴時身體柔軟，無有眾痛，暮還入時身麤強痛，礙孔難前。』時檀膩䩭亦受其囑。

「復見母人而問之言：『汝欲何趣？』復以上事盡向說之。母人[29]告曰：『汝到王所，為我白王：不知何故——我向夫家，思父母舍；父母舍住，思念夫家。』亦受其囑。

「時諸債主咸共圍守，將至王[30]前。爾時牛主前白王言：『此[31]人借我牛去，我從索牛，不肯償我。』王問之曰：『何不還牛？』檀膩䩭曰：『我實貧困，熟穀在田，彼有恩意，以牛借我。我用踐訖，驅還歸主，主亦見之，雖不口付，牛在其門。我空歸家，不知彼牛竟云何失？』王語彼人：『卿等二人俱為不是——由檀膩䩭口不付，汝當截其舌；由卿見牛不自收攝，當挑汝眼。』彼人白王：『請棄此牛！不樂剜眼、截他舌也。』即聽和解。

「馬吏復言：『彼之無道，折我馬脚。』王便為問檀膩䩭言：『此王家馬，汝何以輙打折其脚？』跪白王言：『債主將我從道而來，彼人喚我令遮王馬，[A30]馬奔叵御，下手得石，捉而擲之，誤折馬脚，非故爾也。』王語馬吏：『由汝喚他，當截汝舌；由彼打馬，當截其手。』馬吏白王：『自當備馬，勿得行刑！』各共和解。

「木工復前云：『檀膩䩭失我斵斤。』王即問言：『汝復何以失他斵斤？』跪白王言：『我問渡處，彼便答我，口中斵斤失墮渠水，求覓不得，實不故爾。』王語木工：『由[1]喚汝故，當截其舌；擔物之法，禮當用手，由卿口銜，致使墮水，今當打汝前兩齒折。』木工聞是，前白王言：『寧棄斵斤，莫行此罰！』各共和解。

「時酒家母復牽白王。王問檀膩䩭：『何以乃爾抂殺他兒？』跪白王言：『債主逼我，加復飢渴，彼乞少酒，上床飲之，不意被下有臥小兒。飲酒已訖，兒已命終，非臣所樂。唯願大王當見恕察！』王告母人：『汝[＊]舍沽酒，眾客猥多，何以臥兒置於坐處，覆令不現？汝今二人俱有過罪。汝兒已死，以檀膩䩭與汝作婿，令還有兒。』乃放使去。爾時母人便叩頭曰：『我兒已死，聽各和解，我不用此餓婆羅門用作夫也。』於是各了自得和解。

「時織工兒復前白王：『此人狂暴，躡殺我公。』王問言曰：『汝以何故，抂殺他父？』檀膩䩭曰：『眾債逼我，我甚惶怖，趒牆逃走，偶墮其上，實非所樂。』王語彼人：『二俱不是。卿父已死，以檀膩䩭與汝作公。』其人白王：『父已死了，我終不用此婆羅門以為父也。』聽各共解，王便聽之。

「時檀膩䩭身事都了，欣踊無量，故在王前，見二母人共諍一兒，詣王相言。時王明黠，以智權計，語二母[2]言：『今唯一兒，二母[3]名之，聽汝二人各挽一手，誰能得者，即是其[4]兒。』其非母者於兒無慈，盡力頓牽，不恐傷損；所生母者，於兒慈深，隨從愛護，不忍抴挽。王[5]鑒真偽，語出力者：『實非汝子，強[6]挽他兒。今於王前道汝事實。』即向王首：『我審虛妄，抂名他兒。大王聰聖，幸恕虛過！』兒還其母，各爾放去。復有二人共諍白㲲，詣王紛紜，王復以智如上斷之。

「時檀膩䩭便白王言：『此諸債主將我來時，於彼道邊有一毒蛇慇懃倩我寄意白王：「不知何故，從穴出時柔軟便易，還入穴時妨礙苦痛。我不自知何緣有是？」』王答之言：『所以然者，從穴出時，無有眾惱，心情和柔，身亦如是；蛇由在外，鳥獸諸事觸嬈其身，瞋恚隆盛，身便麤大，是以入時礙穴難前。卿可語之：「若汝在外持心不瞋如初出時，則無此患。」』

「復白王言：『道見女人，倩我白王：「我在夫家，念父母舍；若在父舍，復念夫家。不知所以何緣乃爾？」』王復答言：『卿可語之：「由汝邪心，於父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厭，還念正婿，是以爾耳。」卿可語之：「汝若持心捨邪就正，則無此患。」』

「又白王言：『道邊樹上，見有一雉，倩我白王：「我在餘樹，鳴聲不好；若在此樹，鳴聲哀和。不知其故何緣如是？」』王告彼人：『所以爾者，由彼樹下有大釜金，是以於上鳴聲哀好；餘處無金，是以住上，音聲不好。』王告檀膩䩭：『卿之多過，吾已釋汝。汝家貧窮，困苦理極，樹下釜金應是我有，就用與汝，[7]卿可掘取。』奉[8]受王教，一一答報。掘取彼金，貿易田業，一切所須，皆無乏少，便為富人，盡世快樂。」

佛告阿難：「爾時大王阿[9]婆羅提目佉者，豈異人乎？我身是也；爾時婆羅門檀膩䩭者，今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時免其眾厄，施以珍寶，令其快樂；吾今成佛，復拔彼苦，施以無盡法藏寶財。」

尊者阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

賢愚[＊]經卷第十一

覇 㲲
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在高昌郡【大】，〔－〕【明】
品【大】＊，緣品【宋】＊【元】＊【明】＊
第【大】＊，〔－〕【宋】＊
四十五【大】，五十一【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
晉言無惱【大】＊，(晉言無惱)【宋】【元】，（此言無惱）夾註【明】＊
是【大】，時【宋】【元】【明】
子【大】，兒【宋】【元】【明】
囑【大】，屬【宋】【元】【明】
授【大】，授加【宋】【元】【明】
餘【大】，於【明】
終【大】，經【宋】【元】【明】
是【大】，其【元】【明】
貌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，邈【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第3圖第25行）)
周【大】，同【宋】
迴【大】，遊【元】【明】
紀【大】，營【宋】【元】【明】
著【大】，善【元】【明】
道【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，導【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106冊第5圖第7行）)
逼【大】，避【明】
爴【大】，摑【宋】【元】【明】
語【大】＊，說【宋】＊【元】＊【明】＊
美【大】，羡【宋】【元】【明】
詮【大】，談【宋】【元】【明】
喻【大】，譬【宋】
言【大】，之【宋】【元】【明】
便【大】，更【宋】【元】【明】
若汝【大】，汝若【宋】【元】【明】
晉言指鬘【大】，(晉言指鬘)【宋】【元】【明】
覩見【大】，見之【宋】【元】【明】
摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
晝【大】，畫【明】
痤【大】，矬【宋】【元】【明】
竪【大】，堅【元】
顧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
還【大】，過【宋】【元】【明】
見【大】，看【宋】【元】【明】
痤【大】＊，矬【明】＊
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
為【大】，作【宋】【元】【明】
北【CB】【宋】【元】【明】，比【大】
工【大】＊，功【宋】＊【元】＊【明】＊
行【大】，往【宋】【元】【明】
怨【大】，忍【宋】，恐【元】【明】
極【大】，各【宋】【元】【明】
好【大】，妙【宋】【元】【明】
惡【大】，怨【宋】【元】【明】
已【大】，似【宋】【元】【明】
其【大】，某【宋】【元】【明】
穌【大】，甦【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
過【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，遇【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第8圖第行）)
滋【大】，茲【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
獸【大】，狩【宋】
牸【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，𮪃【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第9圖第13行）)
養【大】，養之【宋】【元】【明】
（晉言駮足）本文【CB】【麗-CB】，晉言駁足【大】，(晉言駁足)【宋】【元】【明】(cf. K29n0983_p1096b15)
駮【CB】【磧-CB】，班【大】，駁【宋】【元】【明】(cf. Q27_p0841a14)
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
猶隨【大】，獨墮【宋】【元】【明】
即【大】，自【宋】【元】【明】
住【大】，作【宋】【元】【明】
饍【大】＊，饌【宋】＊【元】＊【明】＊
但【大】，具【宋】【元】【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
諸【大】，之【宋】【元】【明】
憤【大】，責【宋】【元】【明】
覓【大】，具【宋】【元】【明】
設【大】，設令【宋】【元】【明】
密【大】，夜恒密【宋】【元】【明】
得【大】，得便殺【宋】【元】【明】
三【大】，再三【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
斷決【大】，決斷【宋】【元】【明】
臨【大】，驗【宋】【元】【明】
自改【大】，目自【元】，改自【明】
止山【大】，居止【宋】【元】【明】
行摶【大】，搏取【宋】【元】【明】
未【大】，便【宋】【元】【明】
趣【大】，歸【宋】【元】【明】
其【大】，當【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，須陀素彌【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第13圖第1行）)
甚有高【大】，有高名【宋】【元】【明】
有何高德【大】，此有何難【宋】【元】【明】
往欲【大】，欲往【宋】【元】【明】
見【大】，是【宋】【元】【明】
言曰【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，問言【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第13圖第17行）)
焬【CB】【麗-CB】，煬【大】，揚【宋】【元】【明】(cf. K29n0983_p1098a16)
明【CB】【宋】【元】【明】，眼【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)
象【CB】【宋】【元】【明】，養【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)
㘁【大】，號【元】【明】
順【大】，循【宋】【元】【明】
懌【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，釋【大】，液【宮-CB】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106冊第26圖第1行）)
能來【大】，善能【宋】【元】【明】
如【大】，始【明】
害【大】，者【宋】【元】【明】
去【大】，世【宋】【元】【明】
備【大】，被【宋】【元】【明】
諦【大】，心【宋】【元】【明】
繼紹【大】，紹繼【宋】【元】【明】
憐【大】，降【宋】【元】【明】
深【大】，染【宋】【元】【明】
倮【大】，裸【宋】【元】【明】
女【大】，汝【宋】【元】【明】
耻【大】，耶【宋】【元】【明】
論【大】，議【宋】【元】【明】
同【大】，用【宋】【元】【明】
違政【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，為正【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第16圖第22行）)
驚【大】，懼【宋】【元】【明】
語【大】，即語【宋】【元】【明】
實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
恚感【大】，憾【宋】，憾內【元】【明】
語【大】，語語【宋】
拔【大】，救【宋】【元】【明】
當常【大】，常當【宋】【元】【明】
避【大】，息【宋】【元】【明】
摩【大】，魔【明】
剋【大】，克【宋】【元】【明】
四十六【大】，五十二【宋】【元】【明】
賓【大】，名賓【宋】【元】【明】
眼【大】，目【宋】【元】【明】
未【大】，來【宋】【元】【明】
啼【大】，涕【宋】【元】【明】
落【大】，墮【宋】【元】【明】
免【大】，得免【宋】【元】【明】
難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佉【大】，伽【宋】【元】【明】
晉言端正【大】，(晉言端正)【宋】【元】，（此言端正）夾註【明】
抂民物【大】，枉人民【宋】【元】【明】
囑【大】，屬【宋】【元】【明】
收【大】，牧【明】
相【大】，詳【宋】【元】【明】
詆謾【大】，詎冐【宋】，欺冐【元】【明】
債【大】，責【元】【明】
值脚【大】，偶值馬脚當手【宋】【元】【明】
行到水【大】，復前行到深水邊【宋】【元】【明】
應【大】，彼人應【宋】【元】【明】
處其口開已【大】，渡處所其口已開【宋】【元】【明】
沽【大】＊，酤【宋】＊【元】＊【明】＊
酒【大】，酒酒家憐愍即便匃與得他酒已【宋】【元】【明】
臥【大】，臥飲酒比意【宋】【元】【明】
兒【大】，令【宋】【元】【明】
走【大】，之【宋】【元】【明】
躑超【CB】【宮-CB】，跳躑【大】，躑越【宋】，擲趒【元】【明】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）)
牆下有織公墮上【大】，墻不意墻後有織老公身墮其上老公【宋】【元】【明】
王【大】，王云殺我父【宋】【元】【明】
若見【大】，可語【宋】【元】【明】
告【大】，報【宋】【元】【明】
前【大】，所【宋】【元】【明】
人借【大】，檀膩䩭從我借牛云用踐穀不還見付失【宋】【元】【明】
喚汝【大】，汝喚【宋】【元】【明】
言【大】，人【宋】【元】【明】
名【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，召【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第22圖第22行）)
兒【大】，子【宋】【元】【明】
鑒【大】，監【宋】【元】【明】
挽【大】，謀【宋】【元】【明】
卿【大】，卿到【宋】【元】【明】
受【大】，受用【宋】【元】【明】
婆【大】，波【明】
駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1096b15) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1096b17) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1096b18) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1096c10) 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1097b17) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1097c07) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1097c08) 婆【CB】，娑【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1097c23) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098a08) 界【CB】，果【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098b06) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098b07) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098b14) 趣【CB】【麗-CB】，越【大】(cf. K29n0983_p1098b16) 開【CB】【麗-CB】，聞【大】(cf. K29n0983_p1098b21) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098b21) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098c03) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098c05) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098c08) 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K29n0983_p1098c10) 遠【CB】，違【大】 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 臻【CB】【麗-CB】，瑧【大】(cf. K29n0983_p1100a19) 熬【CB】【麗-CB】，㥿【大】(cf. K29n0983_p1100b12) 織老【CB】【宮-CB】，織【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）) 身墮其上老公【CB】【宮-CB】，墮上【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）) 馬【CB】【麗-CB】，高【大】(cf. K29n0983_p1101b12)

顯示版權資訊
註解