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賢愚經

賢愚[14]經卷第九

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（四一）◎[15]淨居天請[16]佛洗品第[17]三十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時首陀會天下閻浮提，至世尊所，請佛及僧洗浴供養。世尊默然，[18]已為許可。即設飲食，并辦洗具，溫室煖水調和適體，[19]蘇油浣草皆悉備有。施設已辦，白世尊曰：「食具已訖，唯聖知時。」於是世尊及諸比丘納受其供，盡[A1]共洗浴，并享飲食，其食甘美，世所希有。食竟澡漱，各還本坐。

是時阿難長跪合掌，白世尊曰：「此天往昔作何功德，形體[20]妙好，威相奇特，光明顯赫，如大寶山？唯願世尊敷演其事！」

佛告阿難：「諦聽！善持！吾當解說。乃往過去毘婆尸佛時，此天彼世為貧家子，恒行傭作，以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德，情中欣然，思設供養，便勤作務，得少錢穀，用[21]施洗具，并及飲食請佛眾僧，而已盡奉。由此福行，壽終之後，生首陀會天，有此光相。」

佛告阿難：「而此天者，非但今日請佛及僧，尸棄佛時亦來世間供養世尊及於眾僧，乃至迦葉佛時，亦復如是。」

佛告阿難：「此天非但承供七佛，於當來世賢劫之中[22]千佛興出，亦當一一洗佛及僧，猶如今日，無有差別。」爾時世尊因[23]授天記：「於未來世滿阿僧祇[1]百劫之中，當得作佛，號曰淨身，十號具足，所化眾生，[2]不可限量。」

爾時阿難及諸四眾聞佛所說，歡喜無量，咸作是言：「如來出世，所利益大，如是少施，獲報彌多。」

佛告阿難：「善哉！善哉！如汝所言。」因為眾會廣說妙法，其聞法者，有得道迹、往來、不還、逮應真者，發大道意，各各歡喜，頂受奉行。[3]◎

（四二）[4]善事太子入海[5]品[6]第[7]三十七(丹本此品却在九卷為四十二)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘僧圍繞說法。爾時賢者阿難見提婆達多於如來所常懷嫉妬，驅[8]飲醉象，推山鎮佛，種種方便，欲得危害，然佛慈心，常有矜愍，於羅睺羅及提婆達多視之一等，無有差別。賢者阿難覩其如是，常懷[9]惋悵，思惟在意，從座而起，偏袒右肩，長跪合掌，歎說是事。佛告阿難：「提婆達多不但今日興惡於我，宿世之時亦傷害我，然我於彼常慈念之。」

賢者阿難即白佛言：「不審[10]宿世提婆達多亦為傷害，爾時慈愍其事云何？願具說示！」

佛告阿難：「過去久遠[11]無數無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，名曰勒那跋彌（[12]晉言寶鎧），領五百小國王，有五百夫人、婇女，皆無有子。王便禱祠諸天、日月、山海樹神，經年歷紀，不獲子息。

「王大愁憂，而自念言：『我今無子，旦夕崩亡，國無紹繼，天下必亂。所以者何？五百諸臣不相賓伏，便當力諍，強弱相[13]𣣋，抂殺無辜，亡國喪民莫不由此。』念是事已，益增憒惱。

「時有天神知王至意，於王夢中而語王言：『城外林中有二仙士，其第一仙，身有金色，福德聰辯，不可逮及。汝苟須子，可往求請，必當迴意，來生王家。』王尋驚悟，差有[A2]喜色，即勅駕乘，單將數人遍[14]往推覓，便得見之，即向求哀，種種自說，國無繼嗣，憂深慮重。『貪屈大仙來生我家，紹繼國嗣，去我憂患。若不見恥，唯垂[15]見顧！』爾時仙人見王殷勤，不忍拒逆，即便可之。第二仙人復語王言：『我亦當往生於王家。』王大歡喜，便辭還宮。

「經歷數時，金色仙人即取命終，[16]王大夫人名曰蘇摩，即覺有[17]娠——聰明女人能得此智，知所懷妊，分別男女——便自說言：『我所懷妊必當是男。』王及宮內聞此語已，欣悅無量。王勅宮內夫人、婇女盡共承給，稱悅其意，床褥飲食，極令細軟，將護進止，不臨危險。十月已滿，其大夫人便生男兒，端正絕異，身紫金色，其髮紺青，人相具足。王及內外觀之無厭，因召相師令占相之。相師尋詣，上下觀相，歡喜踊躍，而白王言：『此兒相好，人中難有，聰明福德，不可逮及。』王聞遂喜，復告相師可為立字，相師問王：『今此太子受胎已來有何變異？』王即答言：『此太子母[A3]素來妬惡，樂人之過，妄舉姦非；見他人善，心不為喜。懷妊已來，志性改異，為人慈仁，矜愚愛智，好修施惠，等意護養。』相師聞此，讚言：『善哉！此是兒志寄情於母。』便為立字，[18]字迦良那伽梨（[19]晉言善事）。

「其第二夫人名曰弗巴，第二仙人亦復命終，生於第二夫人腹中。日月足滿，便生男兒，形體狀貌無他殊異。復召相[20]師而瞻相之，相師披觀而語之言：『此太子者，是常人耳，福德智能為足自[21]任。』王復勅之為其立字，相師復言：『有何異事？』王語相師：『此太子母[A4]素性忠良，為人慈順，樂宣人善；懷妊已來，[22]反更樂惡，嫉妬賢能，見善不喜。』相師復言：『此亦兒志寄之於母，故使然耳。』因即立字為波婆伽梨（[23]晉言惡事）。

「其王爾時注心愛念迦良那伽梨，不失其意，即勅為起三時之殿——冬時居溫殿，春秋居中殿，夏時居涼殿——安置伎樂，而娛樂之。

「太子漸大，聰辯殊異，學諸世典，十八部經誦持通利，[24]善其義理。後辭出遊，王即聽之，勅治道陌，除去不淨。乘大白象，金銀校餝，千乘萬騎導從前後，街道陌中一切人民[25]挾道兩邊，諸樓閣上觀者無數，皆言太子[26]熟似梵天，威相姿貌人中希有。

「爾時太子見諸乞兒身體羸瘦，衣被弊壞，左捉破器，右持折杖，卑言求哀，從人乞匂。太子問曰：『何以乃爾？』群臣答言：『如此人輩，或無父母，孤窮單獨，無所依仰，癃疾狂病，不能作役，無一錢儲，身口所切，是使爾耳。』太子慈愍，心深增悼。

「轉復前行，見諸屠兒殺害畜生，稍割稱賣。太子問言：『何以作此？』尋各答言：『我不必樂。祖父已來，以此為業，若捨此事，無以自濟。』太子聞此，長歎而去。

「轉前到田，見諸耕者，墾地蟲出，蝦蟇拾吞；復見有蛇，吞食蝦蟇；孔雀飛來，啄食其蛇。太子問人：『此作何等？』耕者答言：『此是我業，於中下種，後當得穀，以自供食，并輸王家。』太子歎曰：『人由飲食，殺害眾生，役身役力，辛苦乃爾。』

「轉復前行，見諸獵師趣向群鳥，挽弓欲射，復見安網，張施在地，見諸禽獸墮在其中，驚張鳴吼，不能得脫。太子問言：『皆作何等？』咸皆答言：『捕諸禽獸，以自供濟。』太子聞此，深歎捨去。

「到河池邊，見捕魚師張網捕魚，狼藉在地，跳踉申縮，死者無數。太子復問，皆各答言：『我仰此魚用供衣食。』太子長歎，愍哀群生，『為衣食故，乃當如是。殺害眾生，供俟身口，殃罪日[1]滋，後報如何？』便迴還宮，憂念不樂，往白父王：『願賜一願。』王答之曰：『恣汝所欲，不相違逆。』太子白王：『出行遊觀，覩彼群品為衣食故欺誑、殺害，積罪日增，意甚悼愍，欲得供濟。願王聽我，用於王藏，自恣布施，充民所乏！』王於太子倍加愛念，聞其所語，不能違意，即便可之。

「於是太子即時宣下，告諸人民：『迦良[2]那伽梨太子布施窮困乏短之者，一切施給，皆悉來取；若有欲須金銀、寶物、衣服、飲食及[3]諸所須，當施與之。』即開王藏，出諸寶物，著諸城門，及置市中，隨人所須，一切悉給。爾時諸國沙門、婆羅門、貧窮孤老、癃殘疾病，強弱相扶，次第而至。須衣與衣，須食與食，金銀寶物恣意而與。爾時人民展轉相語，遍閻浮提皆悉來集，用王寶藏三分向二。

「時典藏臣入白王言：『大王典領五百小國，諸國使命當有往[A5]返，事須寶物，還相報遺。太子布施用王內藏，三分之物向用其二，王可思之，勿令後悔。』王聞是語而告臣言：『我此太子意好布施，其心猛盛，不可迴轉，若當禁遮，儻違其意，令其憂惱，當云何耶？分恣其意，莫得違失。』

「如是數時，太子布施所殘藏物三分用二。臣復白王：『前所殘物，日日布施，三分之中已更用二，餘殘少許當俟信遺，不可盡用。願王熟思，後莫見咎。』王便思惟，而告臣曰：『吾愛此子，特復倍餘，不忍顯露違逆其意。若來索寶，小避行來；若其急索，且復與之。乍得乍[4]不得，可延日月。』爾時藏臣得王教已，太子後日來索寶時，其臣託緣，餘處行來。或時索得，或時不得，不能一一稱其所須。

「太子覺之，而自念言：『今此藏臣有何力能敢違失我，不相承用？將是王意故使爾耳。又人子禮，不應竭用父母庫藏，令其盡也。今此藏中所殘無幾，我當云何得於財寶，給施一切，令無有[5]乏？』作是念已，即問諸人：『今此世間作何事業可得多財，稱意[6]用之？』有一人言：『不避劇難，遠出販賣，可得多財。』有一人言：『墾治田畝，不避寒暑，廣種五穀，可得多財。』有一人言：『多養六畜，隨時將護，時節蕃息，可得多財。』[7]有一人言：『唯不顧命，能入大海，至龍王宮求如意珠，斯事成辦，最得多財。』

「於時太子聞眾人語，而自念言：『行[8]估、種田、畜養六畜，且非我宜，得利無幾。唯入大海，詣龍王宮，此入我意，當勤求是事。』作是念已，往白父王：『我欲入海求索珍寶，給施眾生，用之無盡，唯願父母當見聽許！』王及夫人聞太子言，甚懷憂[9]灼，問太子曰：『汝有何意而欲入海？苟欲布施，成汝本志，我家所有藏內餘殘盡當與汝，以用布施。何為自棄，云欲入海？又聞海中多諸劇難，黑風、羅剎、水浪迴波、摩竭大魚、水色之山，如斯眾難，安全者少，百伴共往，時有一還。汝今何急沒身危險？我及汝母無不極憂，諸王臣民皆懷[＊]灼惕之懼。念捨此意，勿更紛紜。』

「於是太子聞王此語，心[10]在大計，志[11]存拔濟，王雖留遮，意不傾動，規盡身命，成辦其事，布身于地，腹拍王前，因白王言：『唯願垂哀遂子本心！若必拒逆，不見聽許，伏身此地，終不起也。』王及夫人、內外一切見太子意不可迴轉，自誓畢死，伏身于地，皆共解喻，曉謝令起。其言如初，執志不變，從一日至二日，乃至六日。王及夫人自共議言：『太子不食已經六日，到明七日，命必不全。此兒前後意[12]欲所作，要必成辦，不可迴轉。若令入海，猶有還理；今違其意，交斷人望。就當聽之，[13]放憂在後。』王與夫人相可已訖，俱共來前，各捉一手，涕淚交流，因語之言：『聽汝入海，可起還食。』

「於時太子聞王語已，歡喜而起，曉[14]喻父母：『我雖入海，不久當還，唯願莫大憂念於我！』為辦種種餚饍，飲食已訖，出外廣行宣令：『迦良那伽梨今欲入海，誰欲往者，當共俱進。』爾時國中有五百賈客咸皆來集，悉言欲去。

「是時國中有盲導師，自前已曾數返入海，太子聞之，即往到邊，向其殷勤，嘉言求曉：『汝當與我共入大海，示我行來利害去就。』導師答言：『我既年老，又盲無見，雖欲自[1]去，私情甚難。王愛太子隆倍異常，須臾離目，有懷悒遲，今聞與我共入大海，儻復見拒，咎我不少。』於時太子聞是語已，即便還宮，自白父王：『今此國中有盲導師，前已數返，曾到大海，願王勅曉，令共我去。』王聞是語，自往其所，語導師言：『我此太子志存入海，種種諫語，意[2]堅不迴，事不得已，今[3]聽就去。念其年少，未厭辛苦，聞汝[4]前行，知海去就，望汝迴意，忍勞共往。』爾時導師聞王是語，即白王言：『恨我年[5]耆，盲無所見，大王所勅，豈敢有違。』王得是語，即自還宮。

「于時太子即共導師論定發日，還到王所。王問左右：『誰敬愛我，可與太子共往採寶。』波[6]婆伽梨即白王言：『願與兄俱，共涉大海。』王聞此語而自念言：『[7]令弟共往險厄之中，儻能濟要，勝於他人。』作是念已，即可聽去。

「爾時太子出三千兩金——以千兩辦糧，千兩辦船，復以千兩[8]辦諸所須。嚴辦已訖，於是欲發。王及夫人、諸王臣民啼哭送之，別於路次。於是太子與諸同伴進道而去。到於海邊，牢治其船，令有七重，候風時節，推著水中；以七大索繫於海邊，搖鈴唱令，語眾人言：『汝等皆聽！海中眾難——水浪迴波、惡龍、羅剎、黑風迴[9]覆、海色之山、摩竭大魚，如是餘難，其數猶多，前後入海，吉還者少。若狐疑者，於此可還，誰能堅意，分捨身命，不顧父母，不戀妻子，當共入海，至於寶所，若得珍寶，安隱還歸，子孫七世用不可盡。』作是[10]令已，便斷一索，日日如是；至於七日，唱令已訖，斷第七索，望風舉帆，船疾如箭，徑與諸人到彼寶渚。

「太子聰明，通達世典，識寶色相，悉知其價，示[11]諸眾人諸寶好醜，勅語眾賈令隨意取，重告眾賈，令多少得中——多取，船重有沈沒之憂；少取，行勞不補其苦。勅誡已訖，獨與導師別乘小船，與眾[12]賈別，轉復前進。

「導師問言：『此前應有白色之山，汝為見不？』太子言：『見。』導師語[13]曰：『此是銀山。』轉復前行，導師復問：『當有紺色之山，汝見未耶？』太子答言：『我已見之。』導師語言：『是紺琉璃[14]山。』轉更前進，復問太子：『此中應有黃色之山，汝為見未？』太子言：『見。』導師語之：『此是金山。』到金山下，坐金沙上，導師言曰：『我今羸劣，命必不濟，[15]示方面已。進止道路，汝從是去，前當有城，[16]其城極妙，七寶雜廁。汝到城門，城門若閉，其城門邊有金剛杵，汝便取杵，以撞其門。城中當有五百天女各齎寶珠來用奉汝，更有一女最特尊勝，所持寶珠而有紺色，名旃陀摩尼。此如意珠得便堅持，勿令失脫；其餘與者，亦[17]可取之。攝錄諸根，勿復與語。我今轉極，餘命少少，若命終後，念識我恩，對我發哀，埋此沙中。』導師語竟，氣絕命終。對之悲慟，為之葬埋，隨其所教，[18]前進而去。

「到七寶城，城門堅閉，見金剛杵在其門邊，如語取杵，以撞其門，城門便開。五百天女各持寶珠來奉太子，最前一女手所持珠如語紺色。隨次第攝取，裹在衣角，便旋還來。

「前太子別後，波婆伽梨復語眾人：『行來不易，但當多取。』眾人貪寶，取之過度。太子還到，其船已滿，放船還來，船便沈沒。諸賈人輩乍沈乍浮，太子已有如意珠，故身不沒溺。波婆伽梨遙喚太子：『當見救濟，勿便捐棄。』太子聞語，即牽共浮，力勵相挽，便得出海。出海之後，弟語兄言：『我曹兄弟辭父母來，入於大海，望不空歸。際遇不諧，喪失財寶，單身空到，甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直，即語弟言：『我故得寶。』弟語兄言：『當用見示。』即解衣裏，以珠示之。弟得見珠，因而懷情，念：『我父王恩慈不普，偏愛我兄，我不在意。今我二人俱來入海，兄得異寶，我獨空歸，從是已後，[19]當賤遇我，我當云何？因其臥寐，[20]陰殺其兄，取其珠寶，歸語父王，言其兄沒海，於是乃當[21]異愛念我。』作是念已，密自懷計，語其兄言：『人村漸近，我曹兄弟不應俱眠，宜更坐守，護持寶珠。』兄即然之，常共更守。

「波婆伽梨次應休[22]眠，臥地經時，極過常度，然後乃起。兄復次臥，由坐久故，睡寐極著。波婆伽梨起入林中，林中有樹，其刺極利，即取兩枚，各長尺五，持來兄邊，兄眠甚重，一手捉[23]刺，當其眼宕，刺令沒刺，收寶而去。太子苦痛，高聲急喚：『波婆伽梨！波婆伽梨！此中有賊。』喚經數[A6]反，無有應者。

「爾時樹神語太子[1]言：『波婆伽梨是汝之賊，刺汝眼竟，持汝珠去。』於[2]是太子宛轉辛苦，匍匐而行，漸小前進，到梨師䟦陀國。至於澤宕，值五百[3]頭牛來到其邊，有一牛王見於太子，憐敬[4]兼懷，出舌[A7]舐之，餘牛悉集，愕住共視。時牧牛人來前試看，乃覩太子臥在于地，見其眼中有是長刺，觀其形相，又知非凡，即為拔刺，將至住處，常以酥乳著其瘡中，飲食供給，隨[5]其瞻養。復經數時，眼瘡漸[6]差，主人承事未曾懈廢。爾時太子問牧牛人：『汝居此中，有何基業？』牧牛人答：『我在此中，無有基業，唯仰乳酪，賣用自濟。』太子自念：『我遭困厄，勞煩主人恒供養我，今者瘡[＊]差，小能行來，當更方宜求易處所。』念是事已，因語主人：『爾所時節共相勞煩，感念主人，恩難酬報。我欲前行到於城中，展轉行乞，以自供活。』時牧牛舍主聞太子言，懼其舍內妻子、奴婢有餘厭辭聞太子耳，『若其不爾，何緣乃辭？』作是念已，先問舍內：『汝曹有何不稱之事，而令貴客辭欲索去？』舍內皆言：『我曹於此如兄如弟，不知何緣欲相捨去。』於時舍主語太子言：『我相承[7]侍，未有不稱，不可捨我，轉行餘乞。』於時太子聞舍主語，見其慇懃，恒護其意，且小停住。

「復經數時，便語主人：『汝供待我隨時無乏，家內一切接我隆厚，但我意中自欲轉行到前城中，望遣一人，將我共往。』時牧牛人見其慇懃，恐違其意，令其心愁，躬自將護，共至城中。已到彼城，共別當還，太子語言：『汝哀我者，買索一琴，與我自娛。』時牧牛人尋買[8]索與，共相辭謝，於[9]時別去。

「爾時，太子素多[10]伎能，歌頌文辭極善巧妙，即於陌宕激聲歌頌，彈琴以和，音甚清雅。城中人民聞其音者，皆樂聽觀，無有厭足，各持飲食，競來與之。時城中有五百乞兒皆來依附，賴其飽食。

「梨師䟦王有一園監，為王監守果㮈之園。㮈有熟者，鸚鵡來食，手力不周，不能驚遮。於時園監檐㮈與王，其中好㮈鸚鵡啄壞，王見瞋恚，欲加刑罰。園監惶怖，[11]向王自陳：『家乏人力故使爾耳，唯見寬恕，原[12]恕刑罰，當索守人，更不令爾。』王便恕置，不問其罪。園監得脫，行求索人，見迦良那伽梨匂於道邊，觀其形相，似是忠人，即語之曰：『汝能為我看守園不？汝若能者，當供所乏。』太子答言：『我眼無見，云何看守？』園監語言：『汝苟欲看，雖復無眼，當作方便，多作細繩，繫諸樹端，以諸鈴物連繫相著，展轉相牽，汝捉一頭，若聞有聲，汝便頓繩，鸚鵡驚怖，無緣得住。』太子聞語，而答之言：『若有此事，我能為之。』共相可竟，即往為守。

「時波婆伽梨到父王國，王怪獨來，即問消息。波婆伽梨而語王言：『我曹不[13]偶，船重沈沒，迦良那伽梨并諸賈人合諸珍寶，盡沒大海，我力勵浮，趣得全濟。』王及夫人聞是語已，[14]悶絕良久，無所覺識，以水灑面，困乃還穌。宮閤內外、諸王臣民聞此事者，莫不悲悼。王及夫人語波婆伽梨：『[15]迦梨太子沒海，汝何以來？何不并就死大海中？』合土[16]人民無不痛惜，朝夕哭戀，如喪父母。太子在宮，常愛一鴈，王告其鴈：『太子養汝，今[17]入大海，[18]奄沒不還，何不往看，知其所在？』因作書音，以繫鴈項。

「鴈即高翔，廣行求覓，遊彼園上，識其歌聲，即下試看，得見太子，鳴聲悲喜，不能自勝。太子聞識，即解取書，眼無所見，不能看讀，因求[19]紙筆，作書與王，說波婆伽梨刺眼委曲，所更歷處辛酸諸事。繫於鴈[20]項，鴈便飛去。

「梨師䟦王時有一女，端[21]政殊妙，世間希有，王甚愛重，不違其意。時女辭王，出遊園觀，王便聽去。女至園中，見於太子迦良那伽梨頭亂面垢，目無所見，著弊壞衣，坐林樹間。其女觀察，覩其色狀，心情屬向，不離其側，便坐其邊，與共談語。食時已到，王遣人喚，女還遣人白於王曰：『願送食來，欲就此食。』即送食來，女語太子：『我欲共汝一處坐食。』太子答言：『我是乞匂之人，汝是王女，云何共食？[22]王若聞者，罪我不少。』其女慇懃，語太子言：『若汝不肯，我便不食。』如是數[A8]反，逼迫不已，而便共食。言遂欵篤，意漸附近，目無去離。

「日轉欲暮，王遣人喚女，女還遣人往白王曰：『我願為此守園人婦，不用其餘國王太子。今我專心慇懃如是，唯願父王勿違我意！』使到王所具[23]噵其事，王聞是已，不能違情，因自言曰：『此事災異，是女不肖，乃至若是。寶鎧大王[1]為第一太子迦良那伽梨來求索之，今此太子入海未還，乃欲為是乞兒作婦，辱人名字，甚為不少。我當覆頭藏著何處？』作是語已，復遣人喚，女言如初，執志不移。時王愛念，不能違意，就并將來，著於宮中，便令交會，成為夫婦。

「復經數日，婦恒晝去，冥乃來還，夫怪問之：『汝言與我共為夫婦，晨去暮還，心不在此，將為他志故使爾耶？』婦因自誓：『我今一心共相尊奉，無有他意大如毛髮。若當實爾至誠不虛，令汝一目平完如故。』言誓已訖，一目尋復如[2]故。[3]復問太子：『汝之父母，為在何國？』太子語婦：『汝聞大王勒那跋彌名字不耶？』答言：『聞之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨，汝復聞不？』答言：『聞之。』『我身是也。』婦即驚問：『汝復何為辛苦如是？』太子因為說其本末。婦聞是語，[4]深懷歎息，語太子言：『波婆伽梨懷害於汝，自古至今未有此處。汝若得彼，當云何治？』答言：『波婆伽梨雖害於我，我於其邊永無瞋恨。』婦復語言：『此事難信，相困如是，奈何不瞋？』迦良那伽梨因自誓言：『若我於彼波婆伽梨無有微恨大如毛髮，我言至誠不虛欺者，當令一目復得平復。』自誓已訖，眼悉明淨。

「婦見其夫兩目完淨，端正威相，未曾所覩，喜不自勝，往白其父：『寶鎧太子迦良那伽梨，父王識不？』王答言：『識。』女即言曰：『今欲見不？』王言：『今在何處？』女言：『我夫則是其人。』王笑之曰：『此女癡狂，志亂失性，迦良那伽梨[5]入海未還，見盲乞兒，名之為是。』女復白言：『願王往看。』王尋往視，審是太子，衣毛悚然，愧懼交懷，腹拍其前，向懺悔言：『實不相知，願恕其過。』密將太子還著界上，便唱露言：『大王！[6]大子迦良那伽梨從大海還。』施設辦具，嚴駕象馬，躬與群臣自往迎之。還來到國，廣作賓眾，莊校其女，方云始欲以女[7]用配。

「爾時鴈還，擔書到國，大王見鴈，披解看讀，始得消息，知[＊]大子存[8]在，具[9]知其所更辛酸諸事。王及夫人乍悲乍喜，宮閤內外靡不悲悼、懊惱、瞋[10]憤，取波婆伽梨，枷鎻其身，幽閉在獄。勅令告下梨師跋王：『太子辛苦在於[11]爾國，云何默住，不來表示？書到其時，象馬侍送，事若有違，吾當自往。』使便齎書，徑到其國。

「梨師䟦王奉受披讀，於是太子語梨師䟦王：『牧牛之人於我有恩，我今思念，欲得見之，可遣使往，為我喚之。』王尋召來。太子語王：『我眼被刺，正仰此人供給將養如我父母，王若見念，當為我報。』王大歡喜，即時賜遺名衣上服、象馬車乘、園田舍宅、金銀寶物、奴婢僕使，并所典牛，盡持與之。其人歡喜，非其所望，便得安樂終身富貴。

「即還報使，因表事情：『太子在此，實所不知辛酸諸事，伏想委曲。太子今者已還得眼，即娉鄙女為太子妻，[12]莊嚴辦具，臣自衛送。』尋勅嚴具五百白象，金銀校飾，極令殊妙，選五百人奉侍太子，復令擇取五百侍女，極[13]取端正、才能巧妙，種種寶物而莊[14]飾之，五百乘車寶物莊校，亦令極妙，以送其女。梨師跋王自與群臣數百千乘亦共侍送，伎樂歌頌，圍繞前後，稱慶無量，進道還國。

「爾時其使到大王所，披讀書表，甚增喜踊，告下諸王：『悉皆來集。』即嚴象馬，群臣百官、夫人婇女導從前後，躬迎太子，到於界宕。

「爾時太子遙見父王，下車步進，頭面禮拜，問訊父母；父母亦下，[15]便共抱持，別久念想，與[16]子相見，一悲一喜。諸王臣民見其如是，欣感之情不可具說。談[17]論粗訖，即還駕乘，[18]搥鍾鳴鼓，作眾[19]伎樂，歡喜稱善，導從趣城。到城門外，太子白王：『波婆伽梨今何所在？』王答之言：『如斯惡人，天下不覆，吾不忍見，先來幽閉，在於獄中。』太子[20]白王：『今當還放。』王答之言：『其罪深重，未及撿挍，云何當出？』太子復言：『若不放出波婆伽梨，終不入城。』王即勅放，語令來出。既得脫出，來見太子。太子抱持，慰撫其意，然後爾乃入城至宮。

「爾時父母、諸王臣民、男女大小見於太子——視於怨家如視赤子，波婆伽梨雖刺其眼，無有微恨大如毛髮——敬愛慈惻，倍加於前。一切大眾皆共歎美：『甚為奇特！天上人中實無有比。』

「太子到宮，與波婆伽梨親欵之情，慈愛如舊，徐問：『其珠今在何處？』波婆伽梨答太子言：『來時藏著道邊土中。』勅還往取，求覓不得。太子共往，到便見之，收[21]取珠寶，還共歸宮。以五百寶珠遺與諸王，各令取一，殘如意珠而自留之。手捉其珠，便從求願：『若實當是如意珠者，令我父母所坐之處有七寶座，頂上當有七寶大蓋。』其言已訖，如語而成。復捉其珠而從求願：『令我父母宮內諸藏，及諸王臣所有諸藏，前所用施，悉令還滿。』即時捉珠，四向歷訖，一切諸藏而皆還滿。復勅諸臣告下諸國：『迦良那伽梨太子却[1]後七日，當雨七寶。』即時告下，悉皆聞知。

「於時太子香湯洗浴，竪立大幢，以珠著頭，著新淨衣，手執香爐，向四方禮，口自說言：『若其實是如意珠者，便當普雨一切所須。』求願已訖，四方雲霧，即有風來吹除糞穢，及餘不淨悉自除去，次復雨水，用[2]掩塵土，次復雨於百味飲食種種美味，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶，積滿天下。爾時人民稱慶無量，視諸珍寶猶如瓦石。於時太子廣布宣令：『汝等已得一切所須供身之事，無所乏少，若能感[3]識如是之恩，當攝身口意，修十善道。』爾時一切閻浮提內感念太子無極之施，[4]又聞其令，尅勵其心，奉行十善，不犯眾惡，命終之後，皆得生天。」

佛告阿難：「欲知爾時迦良那伽梨太子者，今我身是；爾時我父勒那跋彌，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；時梨師跋王，摩訶迦葉是；爾時妻者，今瞿夷是；爾時波婆伽梨者，今提婆達多是；閻浮提人蒙我恩者，我初得道，八萬諸天及我弟子得[5]授記者如此等是。阿難！我於爾時為彼所害，辛苦極理，猶以慈心而矜愛之；況我今日得成佛道，煩惱都除，慈悲廣布，被彼少害，豈不慈愍？」

佛說是已，時諸會者聞佛所說，感念世尊為於群生經涉劇苦，而不退廢，歎未曾有，悲喜交懷，剋心[6]勵志，思惟妙法，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，[7]有種辟支佛善根者，有發無上正真道意者，咸共敬戴，歡喜奉行。

賢愚經卷第九[8]◎

（四三）◎[9]摩訶令奴[10]緣品[11]第四十八

如是我聞：

一時佛在迦維羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國，於時諸釋觀佛威儀，相好殊異，身體金色，三十二相，視之無厭，各共群聚街陌市里，異口同音歎說如來：「於此眾中無有儔類，實可敬哉！」時諸比丘聞是論已，並共白佛，說其諸人歎詠之詞。於時世尊告諸比丘：「汝等當知吾乃往昔於此眾中最尊最妙，不但今日。」

時諸比丘各共白佛：「不審世尊過去世時，於此眾中最尊最妙，其事云何？」

爾時世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善著心中。吾當為汝具足解釋過去世事。」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

佛便為說：「過去無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰令奴，其王統領八萬四千諸小國王、一萬大臣、五百太子，夫人、婇女合有二萬。最大夫人，字提婆跋提，最後懷妊，生一太子，其兒端正，身紫金色，其髮紺青，兩手掌中千[A9]輻輪相，其左足底有馬形相，其右足底有白象相。其兒福德，人中奇尊，即依父母，而為立字提婆令奴。乳[A10]哺長大，令奴大王卒遇時病，其命將終，諸小國王、群臣、太子咸來問病。因問大王：『假其終沒，諸王太子誰應紹嗣？』時王報曰：『若我諸子有能具足十功德者，乃立為王。何等十德？一者、身紫金色，其髮紺青；二者、兩手掌中有金輪相，具足不缺；三者、其右足底有白象相；四者、其左足下有馬形相；五者、著王衣服與身相可，不大不小；六者、坐王御座，威德巍巍，其坐安隱；七者、諸王群臣歡喜敬禮，稱善無量，入於後宮，夫人、婇女踊躍歡喜，作禮恭敬；八者、若將至於天祠，泥天木像悉為作禮；九者、福德威力能雨七寶，稱給一切；十者、其母是誰——提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德，斯乃立之，用作大王。』教勅已竟，無常對至，遂便命終。

「諸王臣民，五百子中從其大者，次以十事觀相其身——此諸太子身無金色，髮無紺青，手掌無輪，足底無有象馬之相；著王者服不相應當；坐于御座，其木師子驚張起立，欲搏嚙之；諸王臣民悉不敬禮；將至宮內，夫人、婇女悉不歡喜，無禮敬者；設入天[A11]祠，自禮天像，諸餘泥木天像悉不作禮；語使雨寶，亦復不能；又復不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子，於十事中乃無一事。

「最下小子，身紫金色，其髮紺青；看其兩手，輪相具足；覩其脚底，象形馬相，昞然如畫；著王法服，與身相可；坐於御座，福德巍巍；諸王臣民無不敬禮；入於後宮，夫人、婇女敬奉作禮；將至天[A12]祠，泥木天像悉皆為禮；教使雨寶，始語即雨；問是誰生——提婆跋提夫人所生。十事具足，諸王臣民即拜為王。

「至十五日，日初出時，有金輪寶從東方來，輪有千輻，縱廣一由旬。王即下座，右膝著地，跪而言曰：『若我福德應為王者，輪當稱我。』即如其言，來在殿前，住虛空中。白象寶者，從香山來，毛尾貫珠；若王乘上，象皆能飛，從朝至午，徧四天下；若以足行，足所觸地，即成金沙。紺馬寶者，身紺青色，其馬毛尾皆悉珠色，皆雨七寶；若王乘上，一食之頃，遊四天下，不疲不勞。神珠寶者，自然而至，其珠光明，晝夜恒照百二十里，內復能雨於七寶，稱給一切。玉女寶者，自然而至，端正殊妙，稱適王意。典藏臣者，王須七寶，隨意給足，終無乏盡。其典兵臣，王若欲須四種兵時，顧視之頃，諸兵悉集，行陣嚴整，威力非凡。

「七寶既具，坐自思惟：『吾享斯位，皆由前身宿種福業乃致之耳，今當紹繼，使不斷絕。』即以香湯洗浴其身，著新淨衣，手執香爐，向于東方跪而言曰：『東方快士！來受我請。』即時便有二萬辟支佛來至王宮；南、西、北方，悉皆請之，時有六萬辟支佛來受王請。王與諸臣四事供養，其八萬四千諸小國王離家來久，即啟大王欲辭還國，王即聽之。因啟王曰：『此中快士其數甚眾，願王垂愍，減省少許，與臣供養，願使將來共享斯福。』於時大王即以四方辟支佛與諸小王隨時供養。經八萬四千歲，諸王臣民命終之後，皆得生天。」

佛告諸比丘：「欲知爾時令奴王者，今現我父白淨王是；爾時提婆跋提夫人者，今現我母摩訶摩耶是；爾時提婆令奴王者，今我身是；爾時五百太子者，今此五百釋是。我乃爾時於諸人中最為尊妙；吾今成佛，眾相具足，於此眾中，最為奇妙。」

時諸大會聞佛所說，有得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發菩薩心成不退者，眾坐歡喜，頂戴奉行。

（四四）善求惡求[＊]緣品[＊]第四十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，提婆達多雖復出家，利養蔽心，作三逆罪——推山壓佛，傷佛脚指，復縱放黑象，欲令害佛；別僧兩部；殺漏盡比丘尼。以故殺生，疑畏受後報。時有六師，即往問之，六師便為說諸邪見，言：「為惡無罪，為善無福，信敬心生，喪斷善根。」

是時阿難析體愛重，惋恨情深，悲哽懊惱，白世尊言：「調達愚癡，造不善業，壞破善根，辱釋種子。」

爾時世尊告阿難言：「提婆達多非但今世為利養故斷破善根，過去世時亦貪利養，喪身失命。」

阿難白佛言：「世尊！提婆達多過去世時貪利喪身，其事云何？願樂欲聞！」

佛告阿難：「善聽！當說。往昔無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有國名波羅奈。時有薩薄名摩訶夜移，其婦懷妊，自然仁善，意性柔和。月滿生男，形體端正，父母愛念，施設美饍，延請親戚并諸相師，共相娛樂，抱兒示眾，為其立字。相師問言：『此兒受胎已來，有何瑞應？』其父答言：『受胎已來，其婦自然慈心和善。』相師即為立字，名為善求。乳哺長大，好積諸德，慈愍眾生。

「次後懷妊，自然弊惡，期滿生男，形體醜陋。即請相師為其立字，相師問言：『此兒懷妊，有何感應？』答言：『懷兒已來，受性弊惡。』於時相師即為立字，名曰惡求。乳哺長大，好為惡事，恒生貪心，懷嫉妬意。

「年各長大，欲行共[1]賈，入海求索寶物，各有五百侍從前後而發。途路懸遠，中道乏糧，經於七日，去死不遠。是時善求及諸賈人咸共誠心禱諸神祇，欲濟飢儉，於空澤中，遙見一樹枝葉欝茂，便即趣之，有一泉水。善求及眾悉共誠心求哀救護，誠感神應，現身語之：『斫去一枝，所須當出。』諸人歡喜，便斫一枝，美飲流出；斫第二枝，種種食出，百味具足，咸共承接，各得飽滿；斫第三枝，出諸妙衣，種[A13]種備具；斫第四枝，種種寶物悉皆具足，莊嚴悉備，所須盡辦。

「惡求後到，眾人如前盡得充足，便自念言：『今此樹枝能出如是種種好物，況復其根。今當伐之，足得極妙佳好之物。』思惟心定，令人伐之。是時善求聞如是語，懷憤懊惱，語惡求言：『我等飢乏，命在旦夕，蒙此樹恩，得濟餘命。云何懷此弊惡之心，而欲伐之？』爾時惡求不用其言，即掘其根。善求感佩，不忍見之，領眾歸家。伐樹已竟，有五百羅剎取此惡求及眾賈人，悉皆噉之，財物伴侶，一切喪失。」

佛告阿難：「爾時善求者，今我身是；爾時父者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是也；時惡求者，今提婆達多是。阿難！提婆達多非但今日作不善事，貪利養故，世世常造。我於往昔常與相值，恒教善法，而不用之，反更以我為怨。」

爾時阿難及四部眾聞佛所說，悲喜交集，咸自勸勵，頂戴奉行。

䟦
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
此品前在阿難總持品已下七品【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【元】【明】
三十六【大】，四十七【元】【明】
已【大】，以【元】【明】
蘇【大】，酥【元】【明】
妙好【大】，殊妙【元】【明】
施【大】，設【元】【明】
千佛興【CB】【宮-CB】【元】【明】，興千佛【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4593帖第26圖第15行）)
授【CB】【宮-CB】【元】【明】，受【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4593帖第26圖第16行）)
百【大】，一百【元】【明】
不【大】，乃【元】【明】
卷第九終【元】【明】
在卷第十【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】
三十七【大】，五十【宋】【元】【明】
飲【大】，欲【元】
惋悵【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，怨恨【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4594帖第9圖第行）)
宿世【大】，世尊【宋】【元】【明】
無數無量【大】，無量無數【宋】【元】【明】
晉言寶鎧【大】，(晉言寶鎧)【宋】【元】，（此言寶鎧）夾註【明】
𣣋抂【大】，陵枉【宋】【元】【明】
往【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，至【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4594帖第9圖第21行）)
見【大】，降【宋】【元】【明】
王大【大】，大王【宋】【元】【明】
娠【大】，身【宋】【元】【明】
字【大】，名【宋】【元】【明】
晉言善事【大】，(晉言善事)【宋】【元】，（此言善事）夾註【明】
師【大】，師次令相師【宋】【元】【明】
任【大】，住【明】
反【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】＊，返【大】＊(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4594帖第10圖第25行）)
晉言惡事【大】，(晉言惡事)【宋】【元】，（此言惡事）夾註【明】
善其義理【大】，并善其義【宋】【元】【明】
挾【大】，夾【宋】【元】【明】
熟【大】，孰【宋】【元】【明】
滋【大】，資【宋】【元】【明】
那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，餘【宋】【元】【明】
不得【大】，否【宋】【元】【明】
乏【大】，盡【宋】【元】【明】
用之【大】，足用【宋】【元】【明】
有【大】，或【明】
估【大】，賈【明】
灼【大】＊，㣿【宋】＊【元】＊【明】＊
在【大】，存【宋】【元】【明】
存【大】，期【宋】【元】【明】
欲所【大】，所欲【宋】【元】【明】
放【大】，故【宋】【元】【明】
喻【大】，諭【宋】【元】【明】
去【大】，力【宋】【元】【明】
堅【大】，志【宋】【元】【明】
聽就【大】，就聽【宋】【元】【明】
前【大】，曾【宋】【元】【明】
耆【大】，老【宋】【元】【明】
婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
令【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，今【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4594帖第15圖第23行）)
辦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，辨【大】(cf. K29n0983_p1079c19)
覆【大】，復【宋】【元】【明】
令【大】，念【宋】【元】【明】
諸【大】，語【元】【明】
賈【大】，人【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
示方面已【大】，即示方面【宋】【元】【明】
其城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
可【大】，得【宋】【元】【明】
前進【大】，進前【宋】【元】【明】
當【大】，當逐【宋】【元】【明】
陰【大】，除【宋】，徐【元】【明】
異【大】，冀【宋】
眠【大】，息【宋】【元】【明】
刺【大】，一【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，時【宋】【元】【明】
頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
兼【大】，慊【宋】【元】【明】
其【大】，時【宋】【元】【明】
差【大】＊，瘥【宋】＊【元】＊【明】＊
侍【大】，待【宋】【元】【明】
索【大】，琴【宋】【元】【明】
時【大】，是【宋】【元】【明】
伎【大】，妓【元】，技【明】
向【大】，白【宋】【元】【明】
恕【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，匂【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4594帖第20圖第4行）)
偶【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，遇【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4594帖第20圖第14行）)
悶絕【大】，絕悶【宋】【元】【明】
迦梨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，臣【宋】【元】【明】
入【大】，沒【宋】【元】【明】
奄【大】，淹【宋】【元】【明】
紙筆【大】，筆紙【宋】【元】【明】
項【大】，頸【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
王若【大】，若王【宋】【元】【明】
噵【大】，道【宋】【元】【明】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
故【大】，是【宋】【元】【明】
復【大】，已後復【宋】【元】【明】
深【大】，復【宋】【元】【明】
入【大】，大【宋】【元】【明】
大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊
用【大】，為【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
憤【大】，責【宋】【元】【明】
爾【大】，汝【宋】【元】【明】
莊【大】，比【宋】【元】【明】
取【大】，最【宋】【元】【明】
飾【大】，嚴【宋】【元】【明】
便【大】，更【宋】【元】【明】
子【大】，汝【宋】【元】【明】
論【大】，語【宋】【元】【明】
搥【大】，椎【宋】【元】【明】
伎【大】，妓【元】【明】
白【大】，向【元】【明】
取【大】，拾【宋】【元】【明】
後【大】，彼【宋】【元】
掩【大】，淹【元】【明】
識【大】，謝【宋】【元】【明】
又【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，人【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4594帖第25圖第21行）)
授【大】，受【宋】【元】【明】
勵【大】，廣【宋】【元】【明】
有種【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，種【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4594帖第26圖第11行）)
卷第十終【宋】【元】【明】
卷第十首【宋】【元】【明】，此品以下二品在善持太子入海品前 (p. 410) 麗本闕今以宋元對挍明本
緣【大】＊，〔－〕【宋】＊
第【大】＊，〔－〕【宋】＊
賈【大】，估【宋】【元】
共【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K29n0983_p1076b11) 喜【大】，善【宮-CB】 素【CB】【麗-CB】，索【大】(cf. K29n0983_p1077b20) 素【CB】【麗-CB】，索【大】(cf. K29n0983_p1077c09) 返【CB】，[＊]返【大】 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4594帖第18圖第14行）) 舐【CB】，䑛【大】 反【CB】【宮-CB】，返【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4594帖第21圖第14行）) 輻【CB】，幅【大】 哺【CB】，晡【大】 祠【CB】，詞【大】 祠【CB】，詞【大】 種【CB】，積【大】

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