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賢愚經

賢愚[12]經卷第八

元魏[13]涼州沙門慧覺[14]等在高昌郡譯

（三九）蓋事因緣[15]品第三十四(丹本為三十八)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命阿難竹林中坐，心自思惟：「如來出世，甚奇甚特！今諸弟子蒙佛恩澤，於四供養無所乏少，各獲安隱，得盡苦際；一切世間諸王臣民亦得大利，遭值三寶，人民安樂，[16]悉思世尊威力所致。」作是念已，從坐處起，來詣佛所。

爾時，世尊為四部眾廣說妙法。慧命阿難前整衣服，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，向佛自說林中所念。

佛告阿難：「如汝所言，如來出世實復奇特，令一切眾生皆獲利益。復次，阿難！如來正覺非但今日祐利眾生，過去世時亦復利益。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中饒益眾生，其事云何？」

佛告阿難：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有四河水、二大國王。一[17]王名曰婆羅提婆（[18]晉言梵天），獨據三河，人民熾盛，然復儜弱；一王名曰罰闍[19]達提（[20]晉言金剛聚），唯得一河，人民亦少，然其國人悉皆勇健。

「時金剛聚處于正殿，獨坐思惟：『如我今者，兵眾勇悍，而所獲水少，彼國儜弱，獨霸三河，今當遣使和索一河。若與我者，共為親厚，國有好物，更相貢贈，若有艱難，共相赴救；若其不得，便當力逼而奪取之。』作是念已，召諸大臣共議此事，諸臣[21]咸言：『今正是時。』即遣驛使至梵天國，具以王意宣示梵王。梵王聞此，復自思惟：『我國豐實，人眾亦多，又此國界，父王所有，轉用授我。至於力諍，我不下彼。』作是念已，報彼使言：『今此國土非我所得，乃是父王轉用見授。如我今者力不減汝，汝欲力決，我不相畏。』

「使還本國，具以聞王。王即合軍攻梵天國。共戰一交，梵天軍壞，乘背追躡，[1]經至城邊。眾人怖縮，更不敢出，諸臣相將悉共集會，[2]詣梵王所，咸皆同心白大王言：『他國兵強，我國儜弱，惜一河水，今致此敗，如是不久，懼恐失國。唯願開意，以一河水與之，共為親厚，足得安全。』

「王心便[3]開，可眾臣意，即時遣使至彼軍中，白其王言：『我曹比國，用作惡為？所索河水，今以相與，我當以女為汝夫人，國有[4]異物，更相貢贈，急難危嶮，共相赴救。』時金剛聚從其來意，即迎其女，拜為夫人，各共和解，迴軍還國。

「經於數時，其王夫人便覺有胎，懷妊之後，恒有自然七寶大蓋[5]當在身上，坐臥行立終不遠離。至滿十月，生一男兒，身紫金色，頭髮紺青，光相昞著，世之少雙。兒以出胎，蓋在其上。召諸相師，令相此兒。相師披看，舉手唱言：『善哉！善哉！』異口同音白大王言：『今觀太子德力無比，人相[6]畢足，世之希有。』王及群臣喜不自勝，即告相師，為其立字。爾時國法依於二事而為作字：一者瑞應，二者星宿。相師白王：『今此太子入胎已來有何等瑞？』王答之曰：『有七寶蓋恒在其上。』便為作[7]字剎羅伽利（[8]晉言蓋事），以眾妙供隨時承奉。年至成人，父便命終。葬送畢[9]訖，[10]諸小王臣共立蓋事用為大王。

「治政數年，出外遊觀，見諸人民耕種勞苦，問左右曰：『我國人眾何以作此種種役使？』臣答王言：『國以民為本，民以穀為命。若其不爾，民命不存；民命不存，國則滅矣。』王便言曰：『若我福相應為王者，令我民眾獲自然穀，莫復作此。』發言已竟，一切人民倉篅自滿，種種雜穀隨意悉有。

「又經數時，復出外遊，見其國人採薪汲水、舂磨作役，又問臣言：『今諸人眾故復勞苦，何以爾耶？』臣白王言：『蒙王恩澤獲自然穀，穀叵生食，事須成熟，是以庶民辦作食調。』王復言曰：『若我福德應為王者，令吾國內一切人民若欲食時，有自然食恒在其前。』發言已訖，合境皆獲自然之食。

「又復經時，[＊]王更出遊觀，見[11]眾人怱怱各執所務，紡織裁縫，辦具衣調。王問臣言：『此諸人等何以故爾辛苦執作？』臣白王言：『蒙大王恩，獲自然食，今者作役，辦具衣裳。』王復言曰：『若我福德應為王者，使吾國內一切樹木出自然衣。』適發此語，國中諸樹，皆出妙衣，極為細濡，青黃赤白，隨人所好。

「又經數時，王復出遊，見於人民各各競共作諸樂器，王復問臣：『我國人民何以故爾勞煩執作？』臣白王言：『此諸人等蒙大王恩，衣食自然，各獲安隱，事須伎樂，用自娛樂，是以今者治伎樂器。』王便言曰：『若我有福應為王者，令我國中一切樹上皆有種種樂器，鼓[12]貝琴瑟、琵琶箜篌，一切所須，稱意悉有。』

「又經數時，諸王臣民悉來拜賀，值王食時，時王即請，留與飲食。爾時，諸臣得王[13]飯食，百味具足，咸共白[14]言：『臣等家食其味薄少，今得王食，美味非凡。』王告之曰：『卿等臣民若欲常得如我食者，用吾食時，食者皆得如是之食。』即勅司官：『吾食時到，恒鳴大鼓，令諸人民悉得聞知，用我時食，當得百味上妙之供。』從是已後，食便鳴鼓，一切人民承音念食，百味上饌自然在前，人民優樂，不可具陳。

「時王梵[15]天遣使來至蓋事王國，語蓋事言：『汝父在時，我以河水用與汝父，汝父已終，宜當還我。』時蓋事王報彼使曰：『我今境土及以河水亦非我力[16]強從汝得，然我為王，不勞民物。此蓋小事，宜停在後，須我面與汝王相見，乃當宣備國土之要。』使還到國，一一白王，王然其意，剋日共期。

「期日已滿，二王俱進，軍眾圍遶，甚多無數，各安大營在河一邊。二王乘船河中相見，時王梵天初見蓋事——身色晃曜如紫金山，頭髮奕[A1]奕如紺琉璃，其目廣長，人中難有——敬心內發，謂是梵天。到相問訊，對坐一處，談兩國土，論索水事。蓋事報曰：『我國人民所欲自然，亦無貲輸王役之勞。』所言未訖，食時已至，蓋事王軍鳴鼓欲食，時梵天王甚以惶懼，謂欲牽攝而取殺之，怖不自寧，起謝己過，手足四布，腹拍前地。蓋事自起，曉令還坐，復語之曰：『大王！何以恐怖如是？我軍食時恒自鳴鼓，所以爾者是我食時，用我時食，皆獲百味上饌之供。』時王梵天復起合掌，白蓋事曰：『唯願大王普見臨覆我及國人，悉願降附，令諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事典閻浮提，一切人民盡獲安樂。

「登位之後，處於正殿，群僚百官宿衛侍立。日初出時，有金輪寶從東方來，王遙見之，即下御座，右膝著地，向於輪所，以手三招，輪已來至，千輻具足，光色昞著。王告之曰：『若我應作轉輪王者，如法住處，汝便住中。』於是輪寶當在王前虛空中住，其輪去地七多羅樹；象寶、神珠、玉女、典兵、典[1]藏等寶次第來至。時蓋事王七寶具足，典四天下，一切眾生蒙王恩德，所欲自恣，王悉教令脩行十善，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難：「爾時剎羅伽利王者，豈異人乎？我身是也；爾時父王罰闍[＊]達提；今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生，恒以財法而攝取之，從是因緣，自致成佛，三界獨尊，無與等者。以此義故，一切眾生皆應修習大慈潤益。」

爾時阿難復白佛言：「不審，世尊！過去世中，剎羅伽[2]利轉輪聖王以何因緣獲如是等無量功德，初入母胎，寶蓋隨覆？」

佛告阿難：「乃[3]復過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提波羅㮈國仙人山中，有辟支佛恒於山中止住。時辟支佛患身不調，往問藥師，藥師語曰：『汝有風病，當須服乳。』時彼國中有一薩薄，名曰阿利[4]耶蜜[＊]羅（[5]晉言聖友），時辟支佛往告其家，陳病所由，從其乞乳。薩薄歡喜，便請供養，日給其乳，經於三月。

「三月已竟，身病得[6]差，感其善意，欲使主人獲大利益，踊在空中，坐臥行立，身出水火，或現大身滿虛空中，又復現小入秋毫[7]之裏，如是種種，現十八變，於是聖[8]友極懷歡喜，復從空下，重受其供，經於數時，乃入涅槃。

「薩薄悲悼，追念無量，[9]闍維其身，收取舍利，盛以寶瓶，用起鍮婆，香花、伎樂種種妙物持用供養，所捉大蓋以置其上，盡其形壽供養此塔。由其供養一辟支佛四事供養，因此福報，無量世中，或生天上，或處人中，尊豪挺特，世之少雙。」又告阿難：「一切眾生，在家出家皆應脩福，生生之中，獲如是利。」

爾時阿難及諸會眾聞佛所說，歡喜奉行。

（四〇）大施抒海[10]品第三十五(丹本為三十九)

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊念須侍者，諸尊弟子憍陳如等各共觀察，知佛所念。時憍陳如從坐而起，偏袒右肩，合掌長跪，白佛：「貪得侍近捉衣持鉢，唯願垂愍，賜教聽許！」佛告之曰：「汝年老邁，自須給侍，何忍使汝復見供事？」時憍陳如知佛不聽，禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連及諸弟子五百人等，次第白佛，皆求給侍，佛皆不聽。時阿那律試觀佛意，見佛志趣心[11]在阿難，如日在東，照于舍宅，光從東牖直至西壁，世尊志意亦復如是；諸大弟子皆亦觀知。

時舍利弗及目犍連從坐處起，到阿難前，語阿難言：「世尊志意欲得於仁以為侍者。仁有善利，獨蒙稱可，宜速往白求為佛侍。」時賢者阿難見諸上座來到其前，又聞其語，尋起合掌，白上座言：「世尊德重，智慧深遠，以我常近親侍奉事，懼招罪尤，自遺殃患。」舍利弗等復語之言：「今觀世尊專注致意，欲得於仁以為侍者，如日初出，照于室宅，光從東牖直照西壁，世尊注心亦復如是。又復世尊究人情能，知仁堪任，是以留意。宜時速白求為侍者。」賢者阿難重得是語，思惟是事，靡知所如，復更合掌，白諸上座：「若[12]今世尊賜我三願，我乃堪任為佛侍者。何謂為三？世尊故衣，勿與我著；世尊殘食，莫令我噉；時節進現，隨我裁量。[13]賜此三願，乃能侍佛。」舍利弗等聞是語已，具以其事往白世尊。

佛聞此已，告舍利弗：「諸弟子等！阿難所以求索不著我故衣者，阿難長慮，恐諸弟子懷嫉妬者而生此心：『國王、臣民、諸檀越輩施佛貴價細[14]濡之衣，阿難貪此，故求給事。』復索不噉我殘食者，慮諸弟子復生此心：『如來鉢中所食之餘，甘美百味，世無此食，阿難嗜故，而來側近。』阿難所以索自裁量時節進現者，慮諸弟子及外道眾來求進現，有所難問，不知時節，儻相惱觸；又為侍者，當候時節，飲食所宜，便身益體。一一制度慮過見及，是以先預索此三願。又復阿難不但今日索自知時，過去世時奉侍於我，善知時宜。」

時舍利弗重白佛言：「不審過去奉事於佛，善知時宜，其事云何？」

佛告舍利弗：「汝欲聞者，諦聽著心！當為汝說。」「唯然，世尊！諾！當善聽。」

佛告舍利弗：「乃往過去無數無量阿僧祇劫，有大國王領閻浮提八萬四千小國、八十億聚落。王所住城名婆樓施舍，於是城中有一婆羅門，號尼拘樓陀，聰明博達，天才殊邈，王甚宗戴，師而事之；八萬四千諸小國王，悉遙敬慕，瞻仰所在，四遠貢獻，遣使諮承，略而言之，如奉大王。

「於是婆羅門富敵王家，但無子息可以紹繼，出入坐臥，每懷此愁，不知何方可以得子；即禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅，及餘諸天、日月星宿、山河樹神。種種禱祀，無所不遍，剋誠積報，經十二年，其大夫人便覺有[1]娠——聰明女人能得知此，自知所懷必是男兒，即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜，倍增怡躍，即勅家內夫人婇女[2]來共擁護夫人進止，飲食、床薦極令細[＊]濡，調適稱給，莫違其意。

「十月已滿，便生男兒，身紫金色，頭髮紺青，端正超異，人相難有。婆羅門見，喜不自勝，即召相師來共相之。相師披觀，嘆未曾有，『此兒相好，福德弘廣，天下所瞻，如子賴母。』其父歡喜，勅為立[3]字。天竺作字，依於二種，或依星宿，或依變異。相師便問：『懷妊以來，有何變異？』其父答言：『此兒之母素來忌惡，少於慈順，不脩慈慧；自懷妊來，心性改異，矜憐苦厄，如母愛子，志好布施，無有貪惜。』相師聞之，歡喜而言：『[4]是此兒志，故使然也。當為立字號摩訶闍迦[＊]樊（[5]晉言大施）。』

「其兒漸大，父甚愛念，別為作宮，立三時殿，冬溫、夏涼、春秋居中，安諸妓侍，以娛樂之。其兒聰明，好樂學問，誦持俗典十八部書，文既通利，并善其義，學諸技術，靡所不通。其後大施白其父言：『久在深宮，思欲出遊。』父聞此語，即勅臣吏：『我子大施欲出遊行，掃灑街陌，除諸不淨，竪諸幢幡，散華燒香，莊嚴道路，極令[6]潔淨。』

「施設辦已，大施於是乘大白象，七寶挍飾，[7]搥鍾鳴鼓，作倡伎樂，千乘萬騎導從前後，行大御道，往詣城門。於時國中人民之類於樓閣上、[8]挾道兩邊競共觀看，無有厭足，皆各言曰：『甚奇甚妙！覩其威相，猶如梵天。』

「轉復前行，見諸乞兒著弊壞衣，執持破器，卑言求哀：『匃我少[9]許。』大施見之，而問之曰：『汝等何以辛苦乃爾？』或有答言：『我無父母、兄弟、妻子，貧窮孤焭，無所恃怙。』或有答言：『我有長病，不能作役，自活無路。』或有答言：『我之不[10]幸，數遭破亡，債負盈集，身口所切，無方自濟，是以行乞，以[11]託餘命。』大施聞已，酸嘆而去。

「次復前行，見諸屠兒㓟剝畜生，[12]削割[A2]秤賣。大施見問：『咄！作何等？』各[13]各言曰：『祖父[14]已來，屠殺為業，若捨此事，無以自濟。』大施嘆息，捨之而去。

「次見耕者，以犁墾地，虫從土出，蝦蟇拾吞；復有蛇來，吞食蝦蟇；孔雀飛來，啄食其蛇。大施問之：『此作何等？』答言：『墾地，於中下種，後當得穀以自供養，并復當得以輸王家。』大施聞已，深歎而去。

「次復前行，見諸獵者張網設罝，捕諸禽獸；見諸禽獸墮罝網中，自挽自頓，不能得脫，悲鳴相喚，各懷怖懼。大施見之，『何以作此？』各共答言：『我等唯仰獵殺為業，若不為此，存活無路。』聞其語已，酸傷而去。

「次復前行，見捕魚師張設羅網，所得甚多，積著陸地，趣能動搖。復問其故：『咄！何以爾？』各前答言：『祖父已來，無餘生業，唯仰捕魚，賣供衣食。』

「大施見已，甚懷愍悼，而自思惟：『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故，為此惡業，殺害眾生，歡喜極意；壽終之後，當歸三塗。從冥入冥，何其怪哉！』作是念已，迴駕還宮。

「思憶是事，愁憂不樂，往見其父，求索一願。父語大施：『隨汝所求，終不相違。』即自說言：『先日出遊，覩彼人民[15]求衣求食，勞形役思，殺害欺誑，具諸惡業，意甚矜憐，思欲[16]賑給。唯願垂恩，施我大藏，聽自恣施，濟眾所乏！』父告之曰：『我聚財寶，盡為汝故，汝意欲爾，奈何相違？』

「兒得父教，即勅宣下一切人民：『摩訶闍迦樊欲[17]設大檀，有所須者皆悉來取。』唱令已訖，沙門、婆羅門、貧窮負債、孤苦疾病，諸城道路前後而去。諸人民輩，有從百里、二、三、五百、千里來者，復從三千、五千、萬里來者，皆強弱相扶，四方雲集。一切給與，滿其所願，須衣與衣，須食給食，金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜，稱意而與。

「如是布施，經數時中，諸藏之物三分已二。時典藏吏往白其父：『摩訶闍迦樊自布施來，藏物三分已施其二，諸王信使當有往返，願熟思惟，後勿見責！』父聞吏語，自思惟言：『吾愛此子，不能[1]距逆，寧復空藏，何能中斷如是布施？』

「復經數時，用[2]殘藏物三分復二，吏復更白：『前所殘物，三分之中已更用二，諸王信使事須報[3]知，今藏垂空，願更重思！』時婆羅門而語吏言：『吾愛此子，愛心隆厚，未曾違失、面折其意。汝可方便假[4]設因緣，來求物時，乍稱不在，且令餘殘延引日月。』

「吏得語已，即閉藏戶，小復他行。乞兒來集，至大施所，大施將來詣吏求物，其吏不在，比行推覓，經歷時節，困乃得之，雖復得物，不稱時要。

「大施自念：『今此小吏自力何敢不承受我？將是父意故使爾耳！又人子之法，不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中所殘無幾。』作是念已，『我當云何多得財寶，用滿我意，濟給群生？』即問諸人：『今此世間作何事業可得多財，用之難盡？』或有人言：『多種五穀，脩治園圃，可得多財。』或有人言：『多養六畜，隨時蕃息，可得多財。』或有人言：『不避劇難，遠出行[5]估，最得多財。』或有人言：『唯有入海採[6]取珍寶，最得多財。』大施聞此，而自言曰：『耕種、養畜、遠出行[＊]估，既非我宜，得利無幾，唯有入海此計可從。我當力勵求辦此事。』作是念已，往白父母：『今欲入海求多珍寶，還用施給，濟民所乏。唯願見聽，得遂所志！』

「父母聞語，驚而問言：『世人入海，窮貧無計，分棄身命，無所顧戀。汝有何事，復欲習此？若欲布施，我家所有一切眾物及藏中殘盡令汝用，莫入大海！又復海中眾難甚多，水浪迴波、摩竭大魚、惡龍羅剎、水色之山，如是眾嶮，難可經過。汝有何急，投身此難？我等命存，終不相聽，宜息汝意，勿多紛紜。』

「大施聞此，願不從心，甚懷悒慼，而自心念：『我今所願，欲辦大事，設復貪身，事何由成？』以身布地，伏父母前，而自言曰：『若必顧留，違我志願，伏身此地，終不復起。』父母聞此，心懷[7]灼然，與諸內[8]官前諫喻曰：『海道遼遠，險難事多，往者甚眾，來還者尠。[9]念我求子，禱祀諸天，精誠懇惻，靡所不遍，經十二年，[10]因乃從願，適汝長大，欲得捨我。念棄此志，還起飲食。』從一日、二日至于六日，如是種種，諫喻求曉，其言如初，執志不迴。父母心懼，自共議言：『此兒前後欲有所[11]作，要令成辦，未曾中退。就令入海，猶望還期，今必拒遮，到其七日，交見其禍，為之奈何？宜當聽去，轉[12]憂在後。』言議已決，俱來兒邊，各捉一手，而語兒言：『聽隨汝意，起還就食。』

「大施聞此，即起就飯。飯食已訖，即起出外，廣行宣令，告語眾人：『我今躬欲入海採寶，誰欲往者，可共俱進。我為薩薄，自辦行具。』於時國中有五百人聞是令已，僉然應命。即辦所須，剋定發日。日到裝駕，辭別趣道，王與群臣并其父母、諸王、太子、臣民之類，數千萬人送到路次，各贈妙寶，供道所須，啼哭斷絕，於是別去。

「轉行數日，止宿曠野，值遇群賊來欲伺盜；菩薩憐愍，即以所齎盡用匃與。轉前到城，城名放鉢，城中有婆羅門名迦毘梨。於時大施往到其所，欲從貸索三千兩金。時婆羅門有一妙女，身紫金色，頭髮紺青，端正絕世，更無[13]儔類，八萬四千諸小國王皆為太子求，悉不許。是時大施到其門中，問迦毘梨：『欲共相見。』其女在內，聞外語聲，歡喜驚起，語父母言：『在外[14]之者，斯是我聟。』時迦毘梨即出相見，覩其色狀，知必非凡，聞其須金，一切許給。又復左手[15]捉金澡罐，右手捉女，語大施言：『今我此女容[16]貌殊異，諸王遣使各為子求；今覩薩薄端正相似，請以此女用相奉侍。』大施答言：『我今方當涉難入海，焉知能得安全還不。預受君女，此非所以。』迦毘梨言：『若令吉還，當為我受。』是時大施即許可之。

「時迦毘梨歡喜，便與三千兩金及餘所須。於是共別，轉前到海，勅語賈人牢治其船，令有七重，候風以至，推著海中。以七張大索繫於岸邊，便搖鈴唱令，告眾賈人：『汝等皆聽海中之難——黑風、羅剎、水浪洄澓、惡龍、毒氣、水色之山、摩竭大魚，眾難甚多，百伴入海，時一安還。誰欲退者，可於此住，索斷之後，欲悔無及。若能堅心，不顧身命，分捨父母、兄弟、妻子，際遇安隱，得七寶還者，子孫七世食用不盡。』作是[17]令已，便斷一索，日日如是。

「七日復唱令已，斷第七索，望風舉帆，船疾如箭，普與眾賈到於寶所。大施多聞，明識諸寶輕重貴賤、色貌好醜，示諸賈客：『如是色寶致之不重，價貴可取；如是輩寶致重價賤，各共莫取。』又復約勅：『取寶多少，當令得中——多則船重，重則沈沒；少雖船輕，不補勞苦。』誡語已訖，各勤採拾，積著船上；寶足裝嚴，便欲[1]來還。

「於時大施不欲上船，諸人悉集，問其意故，大施答言：『我欲前進至龍王宮求如意珠，盡我身命，不得不還。』眾賈聞此，愁慘無[2]憀，各共白言：『我曹之等憑賴薩薄，捐[3]捨所重，[A3]冒嶮至此，冀望相因，全濟還家。今者云何欲見棄捨？』大施答言：『我當為汝自誓求願，令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞，心怖乃安。大施導師手執香鑪，向於四方而自立誓：『我不憚勞，涉海求珍，用濟群生飢乏之困，合集此德，用求佛道。若我至誠，所願當就，令此眾賈及船珍寶不逢惡難，安全還國。』作誓已訖，眾賈前抱導師手足，涕泣愴[A4]悢，辭別還國。斷索舉帆，還閻浮提，皆蒙安隱，得出大海。

「[4]爾時大施與眾別後，前入於水，水可齊膝，行經七日；轉復前行，其水漸深，可齊於[A5]歧，復經七日；如是前進，七日齊腰，七日齊項，七日恒浮。到一山邊，兩手捉木，刺山而上，經乎七日，乃徹山頂。於彼山上平行七日，復還下山，七日徹下。到於水邊，水中皆有金色蓮花，有諸毒蛇，其毒極盛，悉以其身纏蓮花根。菩薩見此，即自端坐，繫心攝念，入慈三昧，念：『諸毒蛇本生之時，皆由瞋恚嫉妬倍盛，故生此中，受斯惡形。』極以慈心矜憐悲念，慈心已滿，彼諸[5]蛇毒皆自除歇。大施即起，躡花而行，復經七日，乃得度蛇。

「轉復前行，見諸羅剎聞人香臭，皆來求覓。大施已見，攝心慈觀，諸羅剎輩敬心自生，濡語來問：『欲何所至？』大施具答：『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜，而自念言：『此福德人去於龍宮其道猶遠，云何使此經涉辛苦？我當接過於諸嶮難。』即時接去，度四百由旬，乃還放地。

「於是大施轉自前行，見一銀城白淨皦然，知是龍城，歡喜往趣，見其城外有七重塹，滿諸塹中皆有毒蛇，其毒猛盛，視之可惡。大施導師念：『諸毒蛇皆由前身怒害多盛，故受如斯可惡之形。』念慈哀愍，如視赤子，慈心已滿，[＊]蛇毒悉除。即起蹈上，行詣龍城，見有二龍以身繞城，交頭門閫，見於大施，仰頭愕視，大施尋時復入慈心，龍毒便除，低頭不視，大施即前躡上而過。

「城中有龍坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『今我城外七重塹中[6]皆有毒蛇，餘龍、夜叉無敢妄越，斯是何人，能來至此？』即前迎問，作禮恭敬，請令就座，坐七寶床，種種美饍以用供養。食已談語，問其來意，菩薩答言：『閻浮提人貧窮辛苦，求於財寶供衣食故，殺害欺誑，具造眾惡，命終之後，墜三惡道。意甚憐愍，欲救濟故，涉嶮遠來，見於大王，求栴陀摩尼往用救濟，積此功德，誓求佛道。若不[＊]距逆，唯見給與！』龍王答言：『栴陀摩尼難得之寶，汝故遐嶮，正來為此。若能開意留住一月，受少微供，因為說法，栴陀摩尼爾乃可得。』菩薩可之。

「龍王日日供設百味，作諸伎樂，供養菩薩，菩薩便為具足分別四念處慧。經一月竟，辭當還去，龍王歡喜，解髻寶珠，以用奉上，因而言曰：『大士慈[7]心，普濟難及，此志強猛，必至佛道，我願為作智慧弟子！』菩薩可之，而問之言：『今汝此珠有何力能？』即答之言：『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠雖快，故未辦我曠濟大事。』諸龍大小送到門外，重相辭謝。

「於是別去，轉復前行，遙見一城純青琉璃，其色清潔，復前往趣，其城外邊亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已，念：『此諸蛇瞋妬所致，故來此中，受此毒形。』端坐入慈，極加哀念，慈心已盛，毒皆得除。[8]經蹈其上，往趣城門，亦見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，[9]擎頭怒視。菩薩尋時思惟慈心，慈心已滿，其毒復除，[10]便復低頭，菩薩蹈過。

「爾時城中有一龍王坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：『計我城外七重蛇塹，諸龍、夜叉無能越者。此是何人能來至此？』尋下迎問，恭敬作禮，請詣殿上，坐七寶床，辦諸百味盛美[11]飯食。食竟，徐徐談問所由。菩薩因答故來之意：『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言：『旃陀摩尼甚為難得，苟欲得者，願受我請，二月住此，并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食，作諸伎樂，而以供養，菩薩具足為其分別四神足事。經二月已，辭當還去，龍王即出髻中寶珠，以用奉上，因立要誓：『大士[12]勤心悲濟群生，其心廣大，必至佛道，我願為作神足弟子！』菩薩可言：『如汝所願。』又復問：『此所與寶珠力能云何？』龍即答言：『此珠能雨四千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠轉勝，雖復殊妙，未稱我意。』諸龍大小送出門外，各懷戀恨。

「於是別後，轉更前[1]進，見一金城，其色晃晃，甚為妙好，菩薩往趣，見其城外亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩自念：『此諸毒蛇亦由前身習[2]恚，憎妬怒害盛故，受此毒形。』端坐入慈，極加愛念，慈心已至，蛇毒皆除，便前登躡，蹈上而過。到於城門，亦見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，仰頭愕視，菩薩如法入于慈定，龍毒得除，低頭而視。即前躡上，度入城中。彼時城中亦有龍王處於寶殿，遙見菩薩，愕然自念：『我此城外有七重塹，滿中毒蛇，餘龍、夜叉無能越者。今此何人能來至此？』心極奇怪，尋下迎問，致敬為禮，請令上殿，施七寶床，讓之令坐；坐已，具食種種美味；食已，徐問所以來意。菩薩答言：『閻浮提人薄德窮苦，勞身役思，殺害欺誑為衣食故，具十不善，命[3]終後，復墮三劇苦中。意甚愍傷，思欲救濟。承海龍王，有如意珠，故涉遐嶮，唯望得此。』龍王答言：『如意寶珠，此難得物，大士故來，望當相與。若欲得者，四月留住，受我微供，并見教誨。』菩薩尋可。龍王歡喜，日日施設百味上美，躬自斟酌，奉進甘食，亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法名字本末，廣宣其義。龍王敬慕，專意聽受，朝夕問訊，不失時節，隨時所須，龍自裁量，諸龍、夜叉來欲求現，可進可退，自立限度，奉事四月，善知時宜。四月已竟，菩薩辭去，爾時其龍即解髻中如意之珠，用奉上之，因立誓願：『大士弘誓，慈心曠濟，悲彼群生，不憚勤勞，必能成佛，拔濟[4]荼蓼，願作侍者總持弟子。』菩薩許之，又復問言：『所可施珠，力能何如？』龍王答言：『此珠能雨八千由旬七寶所須。』菩薩歡喜，而自念言：『閻浮提地七千由旬，此珠之德副我所望。』前後所得凡有三珠，繫在衣角，即起出城。諸龍大小送到城外，各懷悲戀，遂共別去。

「菩薩到前，捉珠求願：『若今[5]實是旃陀摩尼，當令我身能飛虛空。』求願已訖，即舉其身，[6]便能飛翔，出于海外。已[7]度海難，小眠休息。是時海中有諸龍輩自共議言：『我曹海中唯此三珠，其德甚大，難有般比，此人皆能索得持去。可惜此寶，當還攝取。』言議已竟，密解持去。

「菩薩眠覺，看珠不在，即自思惟：『此中無人，必是海龍持我寶去。我為此珠經涉遐嶮，今垂還國滿我所願。雖取我珠，吾終不放，會當盡力抒此海水，誓心剋志，畢命於此，若不得珠，終不空歸。』思惟已定，即行海邊，得一龜甲，兩手捉持，方欲抒海，海神知意，來問之曰：『海水深廣三百三十六萬里，正使一切人民之類盡來共[A6]抒，不能使減，況汝一身而欲辦此？』菩薩答言：『若人至心欲有所作，事無不辦。我得此寶，當用饒益一切群生，以此功德用求佛道。我心不懈，何以不能？』

「是時首陀會天遙見菩薩一身一意獨執勤勞，欲用充濟安樂一切，『我曹云何不往佐助？』展轉相語，來至其所。菩薩下器，一切諸天盡以天衣同[8]弇水中；菩薩出器，諸天舉衣棄著餘處。一反抒海，減四十里；二反抒之，減八十里；三反抒之，減百二十里。

「其龍惶怖，來到其所，語言：『止！止！更莫抒海！』菩薩尋休。龍來問言：『汝求此寶用作何等？』菩薩答言：『欲用給濟一切眾生。』龍復問言：『如汝言者，我曹海中眾生甚多，何以不與，必欲得去？』菩薩答言：『海中之類亦是眾生，然無劇苦如閻浮提人民之類——為錢財故，殺害、欺誑、作十不善，死墮三[9]途。我以人類解於法化，故來索寶，先充所乏，後以十善而勸誨之。』龍聞其語，出珠還之。爾時海神見其精進強力所作，即作誓言：『汝今如是精進不休，必成佛道，我願為作精進弟子。』

「菩薩得珠，復更飛去，到便先問入海同伴賈客，即下在地。同伴見之，驚喜無量，皆共歎言：『甚奇甚特！』轉復前行，到放鉢城。迦毘梨婆羅門聞於菩薩海中吉還，歡喜踊躍，出迎問訊，并請同伴，為設客會，辦具種種餚饍飲食；食訖，談敘行路恤耗。是時，菩薩持其寶珠，指歷其家，婆羅門家內諸藏悉滿，會者覩此，歎未曾有。時迦毘梨莊嚴其女，若干種寶挍飾其身，躬手自捉金寶澡罐，先[10]自洗手，後牽女臂授與菩薩。菩薩為受，迦毘梨歡喜，嚴五百伎女，擇取才能工為伎者，具五百白象，眾寶莊挍，極令奇異，用送其女。菩薩勅伴駕乘[11]即路，城中大小送到道次，作眾伎樂，導從還國。

「大施父母自與兒別，憂結迷憒，啼哭過哀，其目俱冥，盲無所見。兒還到國，禮拜問訊，父母聞聲，以手摩捫，爾時審知大施還國，悲喜交代，窮責其子：『汝實無狀！捨我入海，困苦我曹，微命趣存。汝大海中得何等物？』菩薩出珠，以授父母，父母手捉而自言曰：『今我藏中如斯石比亦不少也，何用辛苦方乃得此？』菩薩取珠，指父母眼，目欻明淨，如風除雲，既還得視，心遂欣豫，感此珠德，嘆言：『甚奇！汝雖辛苦，功不唐捐。』菩薩復捉其珠，而從求願：『若是旃陀摩尼者，使我父母[1]身下自然[2]當有七寶奇妙珍異床座，上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋成，一切皆喜。

「菩薩復更捉珠求願：『令我父母及王、臣民一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠四向歷訖，如語悉滿，莫不驚喜。即時遣人乘八千里象，告閻浮提一切人民：『摩訶闍迦樊海中吉還，得如意珠，其德殊異，却後七日，當令其珠雨於一切珍寶衣食，隨人所須，自恣而取，皆各齋戒，儲[3]𬾃以待。』

「告下遍已，七日頭到，大施菩薩沐浴其身，著新淨衣，至平坦地，即持其珠著高幢頭，手執香鑪，四方求願：『閻浮提人貧窮辛苦，欲得濟給，令無有乏，若當實是旃陀摩尼[4]者，便當次第雨眾所須。』

「求願已訖，四方陰[5]雲，即時風起，吹諸不淨，瑕穢糞掃皆悉除去，次雨微水，以[6]掩塵土，次雨飲食百味上美，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶種種奇珍，閻浮提內眾寶積滿，人民之類自恣而取，上妙衣食盈溢有餘，視諸珍寶猶如瓦石。

「爾時菩薩觀民充足，即遣臣吏四遠告下閻浮提內，咸使聞知：『汝等群民先由窮乏，求於衣食及諸財寶，更相欺誑、殺害，極意[7]自利忘義，不[8]惟罪福，命終皆墮三塗之中，從冥入冥，受罪多劫。常相悲憐，無由相濟，故忘形苦，涉嶮入海，得此寶珠，來用相救。汝等既已更無乏短，念自剋勵，勤脩十善，攝身口意，慈仁孝順，精進御意，勿懷放逸。』種種方便廣勅奉善，因作文書，告諸王臣[9]騰其法誨，咸令聞知，更相勸督勿妄為非。

「爾時一切閻浮提內既蒙大恩慈澤霑潤，各思何方仰酬至德，又蒙優教勅使脩善，咸皆慕義，專習慈敬，制身口意，不妄犯非，命終之後，皆得生天。

「如是，舍利弗！欲知爾時父婆羅門尼拘[10]樓陀者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；時大施者，今我身是；銀城中龍者，今舍利弗是；琉璃城中龍者，[11]今目犍連是；金城中龍者，今阿難是；時海神者，今離越是。阿難為龍王時，奉事於我，善知時宜，乃至今日[12]索自知時。阿難欲得此三願者，隨從其意。」阿難聞此，歡喜踊躍，從座處起，長跪白佛：「當盡形壽為佛侍者。」

時諸會者聞佛所說，感念大恩，專心剋勵，思惟四諦諸法出要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善[13]根因緣者，有發無上正真道意者，有得住不退地者，咸共歡喜，頂戴奉行。

賢愚[＊]經卷第八

𬾃
經【大】＊，因緣經【宋】＊【元】＊【明】＊
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等在…譯【大】，在高昌郡譯【宋】【元】，譯【明】
品第三十四【大】，三十八【宋】，第三十八【元】，品第三十八【明】
悉思【大】，皆悉思惟【宋】【元】【明】
王【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
晉言梵天【大】＊，(晉言梵天)【宋】【元】，（此言梵天）夾註【明】＊
達【大】＊，建【宋】＊【元】＊【明】＊
晉言金剛聚【大】，(晉言金剛聚)【宋】【元】【明】
咸【大】，或【宋】【元】【明】
經【大】，逕【宋】【元】【明】
詣【大】，諸【元】【明】
開【大】，迴【宋】【元】【明】
異【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，特【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4103冊第6圖第4行）)
當【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，常【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4591帖第4圖第23行）)
畢【大】，具【宋】【元】【明】
字【大】，字字【宋】【元】【明】
晉言蓋事【大】，(晉言蓋事)【宋】【元】【明】
訖【大】，竟【宋】【元】【明】
諸小王臣【大】，小王臣民【宋】【元】【明】
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
貝【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，具【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4591帖第6圖第11行）)
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
言【大】，王【宋】【元】【明】
天【大】，王【元】
強【大】，雖【明】
藏等【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，藏【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4591帖第7圖第25行）)
利【大】，梨【宋】【元】【明】
復【大】，往【元】【明】
耶【大】，那【宋】【元】【明】
晉言聖友【大】，(晉言聖友)【宋】【元】【明】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
友【大】，支【宋】
闍維【大】，耶旬【宋】【元】【明】
品第三十五【大】，品三十九【宋】，緣品第三十九【元】【明】
在【大】，存【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
賜【大】，得【宋】【元】【明】
濡【大】＊，軟【宋】＊【元】＊【明】＊
娠【大】，身【宋】【元】【明】
來【大】，悉【宋】【元】【明】
字【大】，子【明】
是此【大】，此是【宋】【元】【明】
晉言大施【大】，( 晉言大施)【宋】【元】【明】
潔淨【大】，淨潔【宋】【元】【明】
搥【大】，推【宋】【元】【明】
挾【大】，夾【宋】【元】【明】
許【大】，少【宋】【元】【明】
幸【大】，遇【宋】【元】【明】
託【大】，繼【宋】【元】【明】
削割枰【大】，稍割稱【宋】【元】【明】
各【大】，答【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】
求衣求【大】，以求衣【宋】【元】【明】
賑【大】，拯【宋】【元】【明】
設大檀【大】，大檀施【宋】【元】【明】
距【大】＊，拒【宋】＊【元】＊【明】＊
殘【大】，幾【宋】
知【大】，遺【宋】【元】【明】
設【大】，託【宋】【元】【明】
估【大】＊，賈【明】＊
取【大】，求【宋】【元】【明】
灼然【大】，㣿然【宋】【元】，灼熱【明】
官【大】，宮【宋】【元】【明】
念我【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，我念【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4591帖第15圖第19行）)
因【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】，困【大】(cf. AC5895_008_0018a03)
作【大】，為【宋】【元】【明】
憂【大】，復【宋】【元】【明】
儔【大】，疇【宋】
之【大】，語【宋】【元】【明】
捉【大】，提【宋】【元】【明】
貌【大】，妙【宋】【元】【明】
令【大】，念【宋】【元】【明】
來【大】，求【明】
憀【大】，聊【宋】【元】【明】
捨【大】，棄【宋】【元】【明】
爾時大施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蛇毒【大】＊，毒蛇【宋】＊【元】＊【明】＊
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
心普【大】，普悲【宋】【元】【明】
經【大】，徑【宋】【元】【明】
擎【大】，驚【宋】
便【大】，更【明】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
勤【大】，慈【宋】【元】【明】
進【大】，行【宋】【元】【明】
恚【大】，毒【宋】【元】【明】
終【大】，終之【宋】【元】【明】
荼蓼【大】，塗炭【宋】【元】【明】
實【大】，寶【宋】
便【大】，徑【宋】【元】【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
弇【大】，淹【宋】【元】【明】
途【大】，塗【明】
自洗【大】，洗自【宋】【元】【明】
即【大】，進【宋】【元】【明】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𬾃【大】，俟【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
雲【大】，雨雲【宋】【元】【明】
掩【大】，淹【元】【明】
自【大】，見【元】【明】
惟【大】，推【宋】【元】【明】
騰【大】，謄【宋】【元】【明】
樓【大】，盧【宋】【元】【明】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
索【CB】【磧乙-CB】【宋】【明】，素【大】(cf. QC089n1006_p0642a17)
根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奕【CB】，弈【大】 秤【CB】，枰【大】 冒【CB】，冐【大】 悢【CB】【麗-CB】，恨【大】(cf. K29n0983_p1072c04) 歧【CB】【麗-CB】【思溪-CB】，岐【大】，奇【宮-CB】(cf. K29n0983_p1072c07; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4103冊第33圖第5行）) 抒【CB】【麗-CB】，杼【大】(cf. K29n0983_p1074c06)

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