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10388c11金幢，擊於金鼓，廣布宣令，騰王慈詔，遠近內外咸令聞知。「於時，國中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者，強弱相扶，雲趨雨集。須衣與衣，須食與食，金銀寶物、隨病醫藥，一切，國中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者，強弱
20390b29尺烏聲者，受性凶暴，樂為傷害，少於慈順；其破聲者，男作女聲，女作男聲，其人薄德，貧窮下賤；其鴈聲者，志性勦了，多於親友，將接四遠；其鼓聲者，言辭辯捷，解釋道理，必為女作男聲，其人薄德，貧窮下賤；其鴈聲者，志性
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賢愚經

賢愚經卷第六

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（三一）◎[12]月光王頭施[13]品[14]第三十[15](丹本此品却在五卷為二十八)

如是我聞：

一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾時世尊告賢者阿難：「其得四神足者，能住壽一劫，吾四神足極能善修，如來今者當壽幾許？」如是至三。於時阿難為魔所迷，聞世尊教，默然不對。又告阿難：「汝可起去靜處思惟。」賢者阿難從坐而起，往至林中。阿難去後，時魔波旬來至佛所，白佛言：「世尊處世教化已久，度人周訖，蒙脫生死，數如恒沙，時年又老，可入涅槃。」於時世尊[16]取地少土著於爪上，而告魔言：「地土為多，爪上多耶？」魔答佛言：「地土極多，非爪上土。」佛又告言：「所度眾生如爪上土，餘殘未度如大地土。」又告魔言：「却後三月，當般涅槃。」於時波旬聞說是已，歡喜而去。

爾時阿難於林中坐，忽然眠睡，夢見大樹普覆虛空，枝葉蓊[17]欝，花[18]果茂盛，一切群萌靡不蒙賴，其樹功德種種奇妙，不可稱數。旋風卒起，吹激其樹，枝葉壞碎猶如微塵，滅於力士所住之地，一切群生莫不悲悼。

阿難驚覺，怖不自寧，又自思惟：「所夢樹者，殊妙難量，一切天下咸賴其恩，何緣遇風碎壞如是？而今世尊覆育一切，猶如大樹，將無世尊欲般涅槃？」作是念已，甚用戰懼，來至佛所，為佛作禮，而白佛言：「我向所夢如斯之事，將無世尊欲般涅槃？」佛告阿難：「如汝所言，吾後三月當般涅槃。我向問汝：『若有[19]得四神足者能住壽一劫，吾四神足極能善修，如來今日能壽幾何？』如是滿三，而汝不對。汝去之後，魔來勸我當取涅槃，吾已許之。」

阿難聞此，悲慟迷荒，悶惱[20]惘塞，不能自持，其諸弟子展轉相語，各懷悲悼，來至佛所。爾時世尊告於阿難及諸弟子：「一切無常，誰得常存？我為汝等應作已作，應說已說，汝等但當懃精修[21]集，何為憂慼？無補[22]無行。」

時舍利弗聞[23]于世尊當般涅槃，深懷歎感，因而說曰：「如來涅槃，一何疾[24]耶！世間眼滅，永失恃怙。」又白佛言：「我今不忍見於世尊而取滅度，今欲在前而入涅槃。唯願世尊當見聽許！」如是至三。世尊告曰：「宜知是時一切賢聖皆[25]常寂滅。」時舍利弗得佛可已，即[26]整衣服，長跪膝行，繞佛百匝，來至佛前，以若干偈讚歎佛已，捉佛[27]兩足[28]敬戴頂上，如是滿三，合掌侍佛，[A1]因而言曰：「我今最後見於世尊。」叉手[29]肅敬，却行而去。將沙彌均提詣羅閱祇，至本生地；到已，即勅沙彌均提：「汝往入城，及至聚落，告國王、大臣、舊故知識、諸檀越輩來共取別。」

爾時均提禮師足已，遍行宣告：「我[30]和上舍利弗今來在此，欲般涅槃，諸欲見者宜可時往。」爾時阿闍世王及國豪賢、檀越四輩聞均提語，皆懷慘悼，異口同音而說是言：「尊者舍利弗——法之大將，眾生之類之所[31]親仰，今般涅槃，一何疾哉！」各自馳奔來至其所，前為作禮，問訊[1]已竟，各共白言：「承聞尊者欲捨身命，至于涅槃，我曹[2]等類失於恃怙。」

時舍利弗告眾人言：「一切無常，生者皆終，三界皆苦，誰得安者？汝等宿慶，生值佛世；經法難聞，人身難得，念懃福業，求度生死。」如是種種，若干方便，廣為諸人隨病投藥。爾時眾會聞其所說，有得初果，乃至三果，或有出家成阿羅漢者，復有誓心求佛道者。聞說法已，作禮而去。

時舍利弗於其後夜正身正意，繫心在前，入於初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處定；從空處起，入於識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入非有想非無想處；從非有想非無想處起，入滅盡定；從滅盡定起，而般涅槃。

時天帝釋知舍利弗已取滅度，與多天眾百千眷屬，各齎花香供養之具來至其所，側塞虛空，咸各悲叫，淚如盛雨，普散諸花，積至于膝，復各言曰：「尊者智慧深[3]若巨海，捷辯應機，音若涌泉，戒定慧具，法大將軍，當逐如來廣轉法輪，其取涅槃，何其速哉！」城聚內外[A2]聞舍利弗已取滅度，悉齎酥油、[4]香花供具馳走悉集，悲[5]哀痛[6]戀，不能自勝，各持[＊]香花而用供養。時天帝釋[7]勅毘首羯磨合集眾寶，[8]莊嚴高車，安舍利弗在高車上，諸天龍鬼、國王臣民侍送[9]號咷至平博地。時天帝釋勅諸夜叉：「往大海邊，取牛頭栴檀。」夜叉受教，尋取來還，積為大𧂐，安身在上，酥油以灌，放火耶旬，作禮供養，各自還去。火滅之後，沙彌均提[10]收師舍利，盛著鉢中，攝其三衣，擔至佛所，為佛作禮，長跪白佛：「我[11]和上舍利弗已般涅槃，此是舍利，此是衣鉢。」

時賢者阿難聞說是語，悲悼憒悶，益增感切，而白佛言：「今此尊者．法大將軍已取涅槃，我何憑怙？」佛告之曰：「此舍利弗雖復滅度，其戒、定、慧、解脫、解脫知見如是法身亦不滅也。又舍利弗不但今日不忍見我取般涅槃而先滅度，過去世時亦不堪忍見於我死，而先我前死。」賢者阿難合掌白佛：「不審，世尊！往昔先前取死，其事云何？願為解說！」

佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一[12]大國王，名旃陀婆羅脾([13]晉言月光)，統閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人[14]婇女，其第一夫人名須摩檀([＊]晉言花施)；一萬大臣，其第一者，名摩旃陀([＊]晉言大月)。王有五百太子，其最大[15]者太子名曰尸羅跋陀([＊]晉言戒賢)。王所住城名跋陀耆婆([＊]晉言賢壽)，其城縱廣四百由旬，金、銀、琉璃、頗梨所成，四邊凡有百二十門，街陌里巷，齊整相當。又其國中有四行樹，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，或金枝銀葉，或銀枝金葉，或琉璃枝頗梨葉，或頗梨枝琉璃葉；有諸寶池，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，其池底沙，亦是四寶。其王內宮周四十里，純以金、銀、琉璃、頗梨。[16]其國豐潤，人民快樂，珍奇異妙，不可稱數。

「爾時其王坐於正殿，忽生此念：『夫人處世，尊榮豪貴，天下敬瞻，發言無違，珍妙五欲，應意而至，斯之果報，皆由積德修福所致。譬如農夫由春廣種，秋夏豐收，春時復到，若不勤種，秋夏何望？吾今如是。由先修福，今獲妙果，今復不種，後亦無望。』作是念已，告諸群臣：『今我欲出珍[17]妙寶藏置諸城門，及著市中設大檀施，隨其眾生一切所須，盡給與之；并復告下八萬四千諸小國土，悉令開藏，給施一切。』眾臣曰：『善！敬如王教。』即竪金幢，擊於金鼓，廣布宣令，[18]騰王慈詔，遠近內外咸令聞知。

「於時，國[19]中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者，強弱相扶，雲[20]趨雨集。須衣與衣，須食與食，金銀[21]寶物、隨病醫藥，一切所須稱意與之。閻浮提內一切臣民蒙王恩澤，快樂無極，歌頌讚歎，盈於衢路。善名遐宣，流布四方，無不欽仰，慕王恩化。

「於時邊表有一小國，其王名曰毘摩斯那，聞月光王美稱高大，心懷嫉妬，寢不安席，即自思惟：『月光不除，我名不出。當設方便，請諸道士，[22]慕求諸人，用辦斯事。』思惟是已，即勅請喚國內梵志，[23]供設餚饍百味飲食，恭敬奉事，不失其意。經三月已，告諸梵志：『我今有憂，纏綿我心，夙夜反側，何方能釋？汝曹道士是我所奉，當思方便，佐我除[24]雪。』諸婆羅門共白王言：『王有何憂，當見示語！』王即言曰：『彼月光王名德遠著，四遠承風，[25]我獨卑陋，無此美稱。情志所願，欲得除之。作何方便能辦此事？』諸婆羅門聞說是語，各自言曰：『彼月光王慈恩惠澤潤及一切悲濟窮厄，如民父母，我等何心從此惡謀？寧自殺身，不能為此。』即各罷散，不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒，即出廣募，周遍宣令：『誰能為我得月光王頭，共分國半治，以女妻之。』

「爾時山脇有婆羅門，名曰勞度差，聞王宣令，來應王募。王甚歡喜，重語之言：『苟能成辦，不違信誓。若能去者，當以何日？』婆羅門曰：『辦我行道糧食所須，却後七日便當發引。』[1]時婆羅門作呪自護，七日已滿，便來辭王，王[2]給所須，進路而去。

「時月光[3]王國豫有種種變怪興現——地處處裂，[4]抴電星落，陰霧晝昏，雷[5]電霹靂；諸飛鳥輩於虛空中悲鳴感切，自拔羽翼；虎豹豺狼禽獸之屬自投自擲，跳踉鳴叫；八萬四千諸小國王皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂；大月大臣夢[6]鬼奪王金冠。各懷[7]愁憂，不能自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭，亦用憒憒，遮不聽入。時婆羅門繞城[8]門數匝不能得前。

「首陀會天知月光王以此頭施，於檀得滿，便於夢中而語王言：『汝誓布施，不逆眾心，乞者在門，無由得前。欲為施主，事所不然。』王覺愕然，即勅大月[9]大臣：『汝往[10]諸門，勅勿遮[11]人。』大月大臣往到城門，時城門神即自現形白大月言：『有婆羅門從他國來，懷挾惡心，欲乞王頭，是以不聽。』大臣答[12]言：『若有此事，是為大災。然王有教，理不得違，當奈之何？』時城門神便休不遮，大月大臣即自思惟：『若此婆羅門必乞王頭，當作七寶頭，各五百枚，用貿易之。』即勅令作。

「時婆羅門[13]徑至殿前，高聲唱言：『我在遐方聞王功德——一切布施不逆人意，故涉遠來，欲有所得。』王聞歡喜，迎為作禮問訊：『行道不疲極耶？隨汝所願，國城、妻子、珍寶、車乘、輦輿、象馬、七寶、奴婢、僕使，所有欲得，皆當與之。』婆羅門言：『一切外物雖用布施，福德之報未為弘廣，[14]內身布施其福乃妙。我故遠來，欲得王頭，若不[15]辜逆，當見施與。』王聞是語，踊躍無量。婆羅門言：『若施我頭，何時當與？』王言：『却後七日，當與汝頭。』

「爾時大月大臣擔七寶頭來用曉謝，腹拍其前，語婆羅門言：『此王頭者，骨肉血[16]合，不淨之物，何用索此？今持爾所七寶之頭以用貿易，汝可取之，轉易足得終身之富。』婆羅門言：『我不用此，欲得王頭，合我所志。』時大月大臣種種諫曉，[17]永不迴轉，即時憤感心裂七分，死於王前。

「於時，其王勅語臣下乘八千里象，遍告諸國言：『月光王却後七日當持其頭施婆羅門，若欲來者，速時馳詣。』爾時八萬四千諸王[18]絡繹而至，咸見大王，腹拍王前，『閻浮提人賴王恩澤，各得豐樂，歡娛無患。云何一旦為一人故，永捨眾庶，更不矜憐？唯願垂愍，莫以頭施！』一萬大臣皆身投地，腹拍王前，『唯見哀愍矜恤我等，莫以頭施，永見[19]捐棄！』二萬夫人亦身投地，仰白王言：『莫見忘捨，唯垂[A3]蔭覆！若以頭施，我等何怙？』五百太子啼哭王前：『我等[20]孤幼，當何所歸？願見愍念，莫以頭施！長養我等，得及人倫。』

「於是大王告諸[21]臣民、夫人、[22]大子：『計我從本受身[23]已來，涉歷生死由來長久。若在地獄，一日之中生而輙死，棄身無數，經歷灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄，如是等身，燒刺煮炙，棄而復棄，永無福報；若在畜生，更相食噉，或人所殺，[24]身供眾口，破壞消爛，亦復無數，空棄此身亦無福報；或墮餓鬼，火從身出，或[25]為飛輪，來截其頭，斷而復生，如是無數，如是殺身亦無福報；若生人間，諍於財色，瞋目怒盛，共相殺害，或興軍對陣，更相斫截，如是殺身亦復無數，為貪恚癡恒殺多身，未曾為福而捨此命。今我此身種種不淨，會當捐捨，不能得久；捨此危脆穢惡之頭，用貿大利，何得不與？我持此頭施婆羅門，持是功德，誓求佛道，若成佛道，功德[26]滿具，當以方便度汝等苦。今我施心垂欲成滿，慎莫遮我無上道意！』一切諸王臣民、夫人、太子聞王語已，默然無言。

「爾時大王語婆羅門：『欲取頭者，今正是時。』婆羅門言：『今王臣民大眾圍遶，我獨一身，力勢單弱，不堪此中而斫王頭，欲與我者，當至後園。』爾時大王告諸小王、太子、臣民：『汝等若苟愛敬我者，慎勿傷害此婆羅門！』作此語已，共婆羅門入於後園，時婆羅門又語王言：『汝身盛壯，力士之力，若遭斫痛，儻復還悔。取汝頭髮堅繫在樹，爾乃然後能斫取耳。』時王用語，求一壯樹，枝葉欝茂，堅固欲繫，向樹長跪，以髮繫樹，語婆羅門：『汝斫我頭，墮我手中，然後於我手中取去。今我以頭施汝，持是功德，不求魔、梵及天帝釋、轉輪聖王三界之樂，用求無上正真之道，誓濟群生，至涅槃樂。』

「時婆羅門舉手欲斫，樹神見此，甚大懊惱，『如此之人，云何欲殺？』即以手搏婆羅門耳，其項反向，手脚繚戾，失刀在地，不能動搖。爾時大王[1]即語樹神：『我過去已來，於此樹下，曾以九百九十九頭以用布施，今[2]施此頭，便當滿千，捨此頭已，[3]檀便滿具。汝莫遮我無上道心。』爾時樹神聞王是語，還使婆羅門平復如故，時婆羅門便從地起，還更取刀，便斫王頭，頭墮手中。

「爾時天地六反震動，諸天宮殿搖動不安，各懷恐怖，怪其所以，尋見菩薩為一切故捨頭布施，[4]皆悉來下，感其奇特，悲淚如雨，因共讚言：『月光大王以頭布施，於檀波羅蜜今[5]便得滿。』是時音聲普遍天下。

「彼毘摩羨王聞此語已，喜踊驚愕，心擗裂死。時婆羅門擔王頭去，諸王臣民、夫人、太子已見王頭，自投于地，同聲悲叫，絕而復甦；或有[6]悲結吐血死者，或有愕住無所識者，或自剪拔其頭髮者，或復爴裂其衣裳者，或有兩手爴壞面者，啼哭縱橫，宛轉于地。

「時婆羅門嫌王頭臭，即便擲地，脚蹋而去。或復有人語婆羅門：『汝之酷毒劇甚乃爾！既不中用，[7]何乃索[8]之？』[9]于時婆羅門進道而去，人見便責，無給食者，飢餓委悴，困[10]苦極理。道中有人因問消息，知毘摩羨王已復命終，失於所望，懊惱憒憒，心裂七分，吐血而死。毘摩[A4]羨王及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁，其餘臣民思念王恩，感結死者，皆得生天。

「如是，阿難！欲知爾時月光王者，今我身是；毘摩[A5]羨王，今波旬是；時勞度差婆羅門者，今調達是；時樹神者，今目連是；時大月大臣者，今舍利弗是。當於爾時不忍見我死，而先我前死，乃至今日不忍見我入於涅槃，而先滅度。」

佛說是已，賢者阿難及諸弟子聞佛所說，悲喜交[11]集，異口同音，咸共嗟歎如來功德奇特之行，咸[12]共專修，有得四[13]道果者，有發無上正真道意者，皆大歡喜，敬戴奉行。

賢愚經卷第[14]六

◎（三二）[15]快目王眼施[16]緣品[17]第二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊大眾圍遶而為說法，城中人民樂聽法者往至佛所，前後相次。時城中有盲婆羅門坐街道邊，聞多人眾行步駛疾，即問行人：「此多人眾，欲何所至？」行人答曰：「汝不知耶？如來出世，此難值遇，今在此國敷演道化，我等欲往聽其說法。」

此婆羅門而有一術，眾生之中，有八種聲，悉能別識，知其相祿。何謂八種？一曰烏聲，二曰三尺烏聲，三曰破聲，四曰鴈聲，五曰鼓聲，六曰雷聲，七曰金鈴聲，八曰梵聲。其烏聲者，其人受性，不識恩養，志不廉潔；三尺烏聲者，受性凶暴，樂為傷害，少於慈順；其破聲者，男作女聲，女作男聲，其人薄德，貧窮下賤；其鴈聲者，志性勦了，多於親友，將接四遠；其鼓聲者，言辭辯捷，解釋道理，必為國師；其雷聲者，智慧深遠，散析法性，任化天下；金鈴聲者，巨富饒財，其人必積千億兩金；其梵聲者，福德彌高，若在家者，作轉輪聖王，出家學道，必得成佛。

時婆羅門語行路人：「我能識別人之語聲，若實是佛，當有梵音。汝可將我往至其所，當試聽之，審是佛不。」時行路人因牽將往。漸近佛所，聞佛說法梵音具足，深遠流暢，歡喜踊躍，兩目得開，便得見佛紫磨金色、三十二相，明朗如日，即時禮佛，喜慶無量。佛為說法，志心聽受，即破二十億惡，得須陀洹；已得慧眼，便求出家。佛言：「善來！」便成沙門，佛重方便廣為說法，即復尋得阿羅漢果。

一切眾會莫不奇怪。賢者阿難從座而起，長跪叉手而白佛言：「世尊出世實多饒益，拔濟盲冥，恩難稱極。此婆羅門一時之中肉眼既開，慧眼清淨，佛於此人恩何隆厚！」

佛告阿難：「吾與其眼，不但今日，過去世時，亦復與眼。」

阿難重白：「不審世尊過去與眼其事云何？唯願垂哀，具為解說！」

佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名富迦羅拔，時有國王，名須提羅([18]此言[19]快目)，所以名之為快目者，其目明淨，清妙無比，徹覩墻壁，視四十里，以是故立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女、一萬大臣、五百太子，其第一太子名尸羅拔陀提([＊]此言戒賢)。王有慈悲，愍念一切，養育民物，猶如慈父，化導以善，民從其度，風時雨順，四氣和適，其國豐樂，群生蒙賴。爾時其王退自思惟：『我因宿福，今為人主，財寶五欲，富有四海，發言化下，如風靡草。今世會用，更無紹續，恐我來世窮苦是分。譬如耕夫春日多種，秋夏收入，所得必廣，復遭春時，若當懶惰，來秋於穀何望？是以我今於諸福田及時廣種，不宜懈怠。』即告群臣：『出我庫藏金銀珍寶、衣被、飲食所須之具，著諸城門及積市中，徧行宣令：「一切人民有所乏者，皆悉來取。」并復告下八萬四千國，亦令開藏，施給一切。』時諸群臣奉受王教，即竪金幢，擊大金鼓，謄王慈教徧閻浮提。閻浮提人——沙門、婆羅門、孤貧困厄、年老、疾病，有所欲得，稱意而與，一切人情賴王慈澤，安快自娛，無復憂慮，歌頌讚歎，皆稱王德。

「爾時邊裔有一小國，其王名曰[1]波羅陀跋彌，恃遠慠慢，不賓王化，又其治政，五事無度；受性倉卒，少於思慮；躭荒色欲，不理國政；國有忠賢，不往諮稟；邊[A6]境之土，役使煩倍；[2]商賈到國，稅奪過常。

「彼王有臣，名勞陀達，聰明智略，明識道理，覩其違度，前諫王曰：『王有五事不能安國，必招禍患，恐是不久。儻不忌諱，聽臣說之。』王曰：『便道。』尋長跪白王：『受性倉卒，少於思慮，事大不當，必致後悔；王躭荒色欲，不理國事外有枉滯，理情無處；國有忠賢，不往諮稟，則不防慮未然之事；邊土之民，役調煩劇，則思違背賓屬他國；商賈稅奪，違於常度，惡憚行來，寶貨猛貴。有此五事亡國之兆，願王易操，與民更始。須提羅王恩慈廣普，閻浮提人咸蒙慧澤；我曹此國獨不恭順，幽遐之民不蒙其潤。願王降意，還相承奉，便可子孫食祿長久！』

「[＊]波羅陀跋彌聞此臣語，心恚作色，不從其言。臣勞陀達益生瞋憒，能自心念：『我見王治政匡化不周，表貢忠誠，望相扶輔，反更怒盛，不從我言。言既不用，儻復見殺，當就除之，為民去患。』謀未及就，事已發露，王合兵眾欲往誅討。

「時勞陀達知王欲收，即便乘疾馬逃走而去，兵眾尋逐。彼勞陀達素善射術，又知人身著射應死處凡有十八，兵眾雖逮，不敢能近。逕得徹到富迦羅拔國，見快目王，拜問訊訖，共王談對，事事得理，王即善之，立為大臣；漸得親近，具以來事以用啟聞，王聞是已，問群臣言：『彼之國土不屬我耶？』群臣答曰：『悉屬大王，但恃遐遠，不來賓附。』勞陀達言：『彼波羅陀跋彌頑嚚凶闇，縱逸荒迷，不識禮度，憑遠守謬，不承王命；彼民惡厭，視之如怨。與臣兵馬，自往降伏。』王聞其語，即然可之，告下諸國，選擇兵眾，剋日都集，往彼波羅陀跋彌王國。

「爾時波羅陀跋彌比國之王遣人語之：『閻浮提內都勅發兵當集汝國；汝快晏然而安坐耶？』波羅陀跋彌聞是消息，愁悶迷憒，莫知所如，著垢黑衣，坐黑闇所。有輔相婆羅門來至其所，問其意故：『王有何憂，願見示語！』波羅陀跋彌王曰：『卿不聞乎？前勞陀達逃突至彼快目王邊，因相發起，令快目王悉發八萬四千諸國兵眾欲來攻我。若當來者，便滅我國。』其輔相曰：『當令群臣試共議之。』即合共議，各各異計，共輔相言：『我聞快目王自誓布施，唯除父母不以施耳，其餘一切不逆來意。今此國中有盲婆羅門，當勸勉之往乞王眼，若能得者，軍兵足却。』王聞是語，即然可之，尋遣輔相，往求曉之。

「輔相即時遣人往喚，尋使來而告之曰：『今有國事欲相勞苦，願垂留意，共相佐辦。』婆羅門言：『我今盲冥，竟何所能而相佐辦？』輔相又曰：『須提羅王欲合兵眾來伐我國，若當來者，我等強壯雖能逃避，猶憂殘戮，況汝無目能得脫耶？彼王有誓：「一切布施隨人所須，不逆人意。」往從乞眼，庶必得之。若得其眼，兵眾可息。此事苟辦，當重募汝。』婆羅門言：『今我無見，此事云何？』王重勸勉：『我當遣人將護汝往。』即給道糧行道所須，引路而去。

「時快目王國種種災怪悉皆興現，空中崩聲，[3]曳電星落，陰霧霹靂，地處處裂；飛鳥之類，悲鳴感切，挫戾其身，自拔羽翼；虎狼師子走獸之屬，鳴吼人間，宛轉于地。國王臣民怪其所以。

「時婆羅門漸到大城，徑至殿前，高聲唱言：『我在他國承王名德——一切布施不逆人意，故涉遠來，欲望乞匃。』王聞是語，即下問訊：『步涉遐道得無疲倦？若欲所得，一切所須——國土、珍寶、車馬、輦輿、衣被、飲食、隨病醫藥，一切所須皆當給與。』婆羅門言：『外物布施，福德不妙；內身布施，果報乃大。我久失眼，長夜處冥，承聞大王，故發意來，欲乞王眼。』王聞歡喜，語婆羅門：『若欲得眼，我當相與。』婆羅門言：『欲與我者，何時能與？』王語之曰：『却後七日，便當與汝。』

「王即宣下八萬四千小國：『須提羅王却後七日當剜其目施婆羅門，諸欲來者，悉皆時集。』諸王人民聞斯令已，普來奔詣於大王所，八萬四千諸王臣民以身投地，腹拍王前，啼淚交流，而白王言：『我之等類閻浮提人蒙賴大王以為蔭覆，若當剜眼施婆羅門，一切人民當何恃怙？唯願迴意，勿為一人而捨一切！』一萬大臣亦皆投地，仰白王言：『何不哀愍憐我曹等？為一人意，捨棄我等。唯願迴意，莫與其眼！』二萬夫人頭腦打地，腹拍王前，亦皆求請：『唯願大王迴意易志，莫以眼施，安慰我等！』五百太子涕哭王前：『唯願天父當具矜憐，莫以眼施，撫養我等！』時戒賢太子重白王言：『願剜我眼，以代父王。所以然者——我雖身死，國無損益；大王無眼，海內靡恃。』

「時快目王告諸王臣、夫人、太子：『我受身來，生死長久，設積身骨高於須彌，斬刺之血倍於四海，而飲母乳過四大江，別離悲淚多於四海。地獄之中，破壞之身，燒煮斫[A7]刺，棄眼無數；餓鬼之中，受若干形，火從身出，還自焦然，如是破壞，眼亦無數；畜生之中，更相食噉，種種死傷，復不可計；人間受身，壽多中夭，或爭色欲，還相圖謀，共相傷殺，死非一徹，如是破散，無[1]央數眼；正使生天，命亦不久。計本以來，亦受多形，於此三界，迴波五道，為貪恚癡碎身塵數，未曾給施用求佛道。如此臭眼，危脆之物，如是不久，自當爛壞，今得用施，不應不與。今持此眼以用布施，求佛無上一切智眼，若我願成，當與汝等清淨慧眼。汝莫遮我無上道意！』其在會者默然無言。

「正語左右：『可挑我眼。』左右諸臣咸各言曰：『寧破我身，猶如芥子，不能舉手向大王眼。』王語諸臣：『汝等推覓其色正黑諦下視者，便召將來。』諸臣求得，將來與王，王即授刀，勅語令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立誓：『我以此眼以用布施，誓求佛道。若審當得成佛道者，此婆羅門得我此眼，即當用視。』作是誓已，王即以眼安婆羅門眼匡之中。尋得用見，得視王身及餘眾會，歡喜踊躍，不能自勝，即白王言：『得王一眼，足我用視，願留一眼，王自用看。』王復答言：『我已言決，許與兩眼，不應違言。』便更剜一眼，復著掌中，重復立誓：『我持眼施，用求佛道。審能成佛，至誠不虛，此婆羅門得於我眼，便當用視。』復安一眼，尋得用視。

「當爾之時，天地震動，諸天宮殿皆亦動搖，時諸天人愕然驚懼，尋見菩薩剜目布施，咸皆飛來，側塞虛空，散諸華香而用供養，讚言：『善哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前問：『實為奇特！能作是事，欲求何報？』王答言曰：『不求魔、梵、四王、帝釋、轉輪聖王三界之樂，以此功德誓求佛道，度脫眾生至涅槃樂。』天帝復問：『汝今剜眼，苦痛如是，頗有悔退、瞋恚不耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝復言：『我今觀汝，血出流離，形體戰掉，言不悔恨，此事難信。』王即自誓：『我剜眼施，無悔恨意，用求佛道，會當得成。審不虛者，令我兩眼平復如故。』王誓已訖，兩眼平完，明淨徹視，倍勝於前。諸天、人民、一切大會稱慶喜踊，不能自勝。王語婆羅門：『今與汝眼，令汝得視，後成佛時，復當令汝得慧眼見。』將婆羅門入寶藏中，恣取一擔，發遣去。

「還到本國，波羅陀跋彌自出迎之，已見先問：『得眼不耶？』答言：『得眼，我今用視。』復問言曰：『彼王今者為存為亡？』答言：『諸天來下，尋即誓願，眼還平復，眼好於前。』波羅陀跋彌以聞此語，惱悶憤結，心裂而死。」

佛告阿難：「欲知爾時須提羅王，今我身是；波羅陀跋彌，今調達是；時乞我眼婆羅門者，今此會中盲婆羅門得道者是。先世之時，我與其眼；乃至今日，由見我故，既得肉眼，復得慧眼。我為汝曹世世苦行，積功累德，今日致佛，汝等應當勤求出要。」

佛說是語，時諸在會者感念佛恩，內身克厲，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上道意者。賢者阿難及諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）五百盲兒往返逐佛[＊]緣品[＊]第二十八

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國有五百盲人乞匃自活，時聞人言：「如來出世甚奇甚特，其有眾生覩見之者，癃殘百病皆蒙除愈，盲視聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施衣食，愁憂苦厄悉能解免。」

時諸盲人聞此語已，還共議言：「我曹罪積，苦毒特兼，若當遇佛，必見救濟。」便問人言：「世尊今者為在何國？」人報之曰：「在舍衛國。」聞此語已，共於路側卑言求哀：「誰有慈悲愍我等者，願見將導到舍衛國，至於佛所！」喚倩經時，無有應者。時五百人復共議曰：「空手倩人，人無應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用雇人，足得達彼。」各各行乞，經于數時，人獲一錢，凡有五百。合錢已竟，左右喚人：「誰將我等到舍衛者，金錢五百雇其勞苦。」時有一人來共相可，相可已定，以錢與之。勅諸盲人展轉相牽，自在前導，將至摩竭國，棄諸盲人，置於澤中。是時盲人不知所在為是何國，互相捉手，經行他田，傷破苗穀。

時有長者值來行田，見五百人踐蹋苗稼，傷壞甚多，瞋憤怒盛，勅與痛手。乞兒求哀，具宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適達彼國，又聞世尊已復來向摩竭提國，是時使人復還將來向摩竭國。時諸盲人欽仰於佛，係心欲見，肉眼雖閉，心眼已覩，歡喜發中，不覺疲勞。已至摩竭，復聞世尊已還舍衛。如是追逐，凡經七返。

爾時如來觀諸盲人善根已熟、敬信純固，於舍衛國便住待之。使將盲人漸到佛所，佛光觸身，驚喜無量，即時兩目即得開明，乃見如來四眾圍遶，身色晃昱如紫金山，感戴殊澤，喜不自勝，前詣佛所，五體投地，為佛作禮，作禮畢訖，異口同音共白佛言：「唯願垂矜，聽在道次！」時佛告白：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，重為說法，得阿羅漢。

爾時阿難見諸盲人肉眼明淨，又盡諸漏成阿羅漢，長跪合掌，前白佛言：「世尊出世實復奇特，所為善事不可思議。又此諸盲人特蒙殊澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正為此等。」

佛告阿難：「我非但今日除其冥闇，乃往久遠無量劫時，亦為此等除大黑闇。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中為此除闇，其事云何？」

佛告阿難：「乃昔久遠無量無數阿僧祇劫，此閻浮提五百賈客共行曠野，經由嶮路，大山谷中極為黑闇。時諸商人迷悶愁憂，恐失財物，此處多賊，而復怖畏，咸共同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭求哀。時薩薄主愍諸商客迷悶之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾當為汝作大照明。』是時薩簿即以白㲲自纏兩臂，酥油灌之，然用當炬，將諸商人，經於七日，乃越此闇。時諸賈客感戴其恩，慈敬無量，各獲安隱，喜不自勝。」

佛告阿難：「爾時薩薄豈異人乎？我身是也。我從昔來，國城、妻子及以肉血恒施眾生，以是之故，今致特尊。爾時五百諸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘是也；過去世時，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施無漏慧眼。」

爾時眾會聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有種辟支佛善根，或發無上道意度者甚多。慧命阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）富那奇[＊]緣品[＊]第二十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國有一長者，名曇摩[A8]羨([＊]此言法軍)，[1]於彼國中，巨富第一。時長者妻生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒號曰[A9]羨那([＊]此言軍也)；後復生兒，值王出軍征討得勝，復字其兒比耆陀[A10]羨那([＊]此言勝軍)。二子長大，各為娶妻。

爾時長者遇疾困篤，數召諸醫瞻養其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有一婢供養長者飲食、湯藥，恒知時宜，白長者言：「從今以去，此諸醫師不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自當如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢白長者言：「大家！我看大家瞻視供養，病得除瘥，唯當垂愍，賜我一願！」長者告曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共通，若不見違，當從我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便覺有身。

時婢懷妊十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒名富那奇([＊]此言滿願)。端正福德，宜於錢財，善能估販，種種治生倍獲盈利，所至到處無有不吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人表，然是[2]廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。

爾時長者復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致命終。

爾時二子承用父教，共居一處，經歷年[A11]載。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒付囑富那奇：「為我看視斯等大小及家餘事。」悉用相累，正爾別去，於時富那奇即受其教，營理家事。時二兄子數往其所，求索飲食及餘所須，時富那奇稱給其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我飲食。」手中無錢，索食叵得，小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇懷情不普，見伯父兒，隨意給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言，恨心便生，云：「此婢子敢懷偏心！」

勝軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事向勝軍說。勝軍聞之，倍懷憤怒：「此婢子奴敢違我教，薄賤我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言，聽各分居。弟以家財一切所有養生園宅用作一分，以富那奇用作一分，以此二分，恣兄取之，謂兄取財，規自取富那奇而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子單[1]罄來出，依餘家住。

時富那奇問其嫂曰：「與我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富那奇持此五錢詣市買薪，見一束薪賣索五錢，時富那奇即買其薪，雇以五錢，尋見牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病之極，當須牛頭栴檀香木摩以塗身，以除其病，舉國推覓，求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇往應王募，持一小段用奉王家，王如本令，償千兩金。如是展轉，十段香木悉皆售盡，得金萬兩，因用起居、園田、舍宅、象馬、車乘、奴婢、畜生，家業於是豐富具足，過踰於前，合居數倍。

爾時復有五百賈客相與結要，欲入大海，喚富那奇共為伴侶。富那白兄：「求共採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：「今三日出，是何[A12]瑞應？」導師答言：「汝等當知！一是正日，二是魚眼；其間白者，此是魚齒；今水所投黑冥之處，是魚口也，最為可畏。我等今者無復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一賢者敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖，願救危險，濟此諸人毫氂之命！」時摩竭魚聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於是安隱還國。

時富那奇取大金案，以諸妙寶、摩尼珠等莊累積滿，奉兄[A13]羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已為兄積畜財寶，舍宅所有一切具足，子孫七世食用不盡，唯願大兄聽我出家！」[A14]羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄！當知人命無常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚吸船趣口，命危垂死，蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次！」兄即聽之。

時富那奇與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道，讚言：「善來！」便成沙門。佛為種種苦切說法，五百比丘心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢，唯富那奇結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。

時諸比丘安居日近，佛聽各各隨意安居，時富那奇往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽！」於時世尊告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初學於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊！當知正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人殘害汝命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊！當知一切萬物有形歸無，彼若殺我，分受其死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉！善哉！弟子所行，唯是為快。」

時富那奇攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門見是比丘，即懷惡心而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食，時婆羅門復撾打極手，比丘歡喜，顏色不變，時婆羅門覩此比丘見毀被害，苦困垂死，而無怨色、不生瞋恨，便自悔責，懺謝[A15]己過。

時富那奇於彼國中勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。

時兄[A16]羨那不惟其勅，有諸眾賈來歸[A17]羨那，種種曉喚共入大海，[A18]羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有[A19]羨那多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中捉其船舫，舉帆羅風，不能得過。一切眾客定計恐死，[A20]羨那一心稱：「富那奇！今遭苦厄，願見拔濟！」時富那奇在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟，遙以天耳聞兄[A21]羨那處在危厄，至心自陳，悲酸一心稱富那奇，富那奇即以羅漢神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海底，眾賈於是安隱還家。

時富那奇教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄請佛。[A22]羨那答曰：「請佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇俱與其兄辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹燒香，歸命佛及聖僧：「唯願明日臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生！」作願已訖，香煙如意乘虛往至世尊頂上，相結合聚作一煙蓋。後遙以水洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。

爾時阿難覩見是事，怪而問佛：「誰放煙、水？」

佛告阿難：「是富那奇羅漢比丘於放鉢國勸兄[A23]羨那請佛及僧，故放煙、水，以為信請。」因勅阿難：「往至僧中行籌，告語：神足比丘明日悉來往應[A24]羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命合僧行籌，「有神足者，明當受請。」時諸比丘各各受籌。

明日晨旦，僧作食人名奇虔直奇([＊]此言續生)，其人已得阿那含道，恒日供給一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。[A25]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是諸比丘作食之人，故來相佐辦具飲食。」於是[A26]羨那即以華香妓樂供養；供養畢竟，即便過去。

次後復有十六沙彌均提之等，各以神足變作樹林，採華採果，種種變現，演身光明，晃曜天地，凌虛繼邁，駱驛而到。[A27]羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。斯諸人等，先前來者，乃是我等同師弟子，年始七歲，得羅漢道，諸漏永盡，神足純備，今故先來採華具果。」即以華香具足供養；供養訖已，各各過去。

次復耆年大阿羅漢化作千龍結身為座，頭皆四出，雷吼震天，其諸龍口悉雨七寶，復於其上施大寶座，飛昇虛空，身放光明照曜天下，而來至[1]國。[A28]羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名憍陳如。佛初得道，在鹿野苑初轉法輪，廣度眾生，斯等五人最先受化，於弟子中第一上首，神通具足，無所罣礙。」[A29]羨那聞說，倍加恭敬，香華妓樂悉以供養；供養已訖，即便過去。

次後復有摩訶迦葉化作七寶講堂，七寶莊校，奮身光明，晃昱四[2]布，往至其國。[A30]羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子摩訶迦葉，清儉知足，常行頭陀，愍諸廝賤，賑濟貧乏。」[A31]羨那即以香華妓樂供養，畢訖，即時過去。

時舍利弗次後乘千師子槃身為座，頭皆四出，口雨七寶，雷吼咆哮，震動天地，復於其上敷大寶床，莊校嚴飾，而處其上，身出光明，普照四域，飛騰虛空，翱翔而至。[A32]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。今乘來者，是師大弟子，廣博大智，名舍利弗。」[A33]羨那聞已，倍增歡喜，即以華香妓樂供養；供養訖已，即以過去。

時大目連尋後而發，化作千象，羅頭四出，其諸象口皆有六牙，其一牙頭有七浴池水，一一池中有七蓮華，其一華上有七玉女，種種變現其數無量，放大光明感動四隣，復於其上安置寶座，自坐其上，乘虛徑至。[A34]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名大目連，神足第一，德行純備。」[A35]羨那聞說，歡喜戴仰，香華妓樂而以供養；供養已，即便過去。

次後復有阿那律提而自化作七寶浴池，浴池中復生金色蓮華，[3]蓮莖皆是七寶合成，處其華上，結跏趺坐，項佩日光照曜天下，光所照處皆是金色，乘虛至國。[A36]羨那復問：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子阿那律提，於是大眾，天眼第一。」[A37]羨那聞之，歡喜恭敬，華香供養，即自過去。

次後復有佛弟難陀化作千馬駕七寶車，車上復有七寶大蓋，放演光明，四出照曜，乘虛馳至，詣放鉢國。[A38]羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰難陀，眾相具足，德行純備。」[A39]羨那即以香華妓樂供養，畢訖，即自過去。

時須菩提次後復來，作七寶山，坐瑠璃窟，身放種種雜色光明，照曜天地，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名須菩提，廣智多聞，解空第一。」即以華香供養，畢訖，即自過去。

次有分耨文陀尼子化作一千迦樓羅王結身為座，四向羅頭，口含眾寶，發哀和音，復於其上施大寶座，而坐其上，乘虛來至。[A40]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是我同師，名曰分耨文陀尼子，辯才應適，最為第一。」即以華香供養，訖已，便自過去。

次復弟子名優波離，化作千鴈聚身相結，頭口出聲，哀鳴相和，口含眾寶，飛翔虛空，於其身上敷眾寶座，放大光明，照曜四遠，身坐其上，馳奔來至。[A41]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名優波離，於眾比丘，持律第一。」[A42]羨那聞已，即持華香供養，畢訖，即復過去。

次後復有沙門二十億化作行樹，於虛空中以紺瑠璃作經行道，復以七寶夾樹兩邊，種種妙寶以界道側，於中經行，漸至其國。[A43]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名曰沙門二十億，於比丘中，精進第一。」華香妓樂供養，畢訖，即便過去。

次後復有大劫賓寧化作七寶樹，樹上復有種種華[＊]果，樹下皆有七寶高座，處其座上，放大光明，乘虛來至。[A44]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名劫賓寧，挺[1]特勇猛，端正第一。」[A45]羨那聞已，歡喜供養華香妓樂，供養已訖，即自過去。

次有弟子名賓頭盧埵闍，坐寶蓮華，項佩[2]日光，放千光明，[A46]暉赫天地，飛昇虛空，來至其國。[A47]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善能入定，坐禪第一。」即以香華供養，畢訖，即自過去。

次羅睺羅尋後趣引，自化其身作轉輪王，千子七寶皆悉具足，導從前後，來至其國。[A48]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰羅睺羅。設在家者，領四天下，七寶自至，兵仗不用，自然降附；今捨此位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，今故變身，作是形位。」[A49]羨那聞已，香華供養，即自過去。

五百神足弟子各各現變，不可稱計。

爾時世尊知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地普皆金色。時富那奇語其兄曰：「今者世尊始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。」爾時世尊始於座上下足躡地，應時天地六反震動。時富那奇語其兄曰：「今者世尊始於座上下足躡地，以是之故，天地大動。」爾時世尊始出精舍，住在於外，八金剛神住於八面，時四天王在前導道，時天帝釋從諸欲界天子百千萬眾侍衛左面，大梵天王與色界諸天無央數眾住在右面，弟子阿難住在佛後，大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。

於其中道，逢五百作人以千具犁牛墾治隴畝，諸牛見佛——乘空而過，身放金色普照世界，諸牛至心仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如來當見哀愍，暫下開度，使離生死！」佛以悲心知其可度，即下為說種種妙法，五百作人心意開悟，斷二十億[3]洞然之惡，成須陀洹，時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。

於時如來即復發引，到前未遠，有五百童女共遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊垂心矜愍，暫見濟度！」佛知其宿行應可度化，即稱所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法。信受開解，成須陀洹。

變感已竟，遂步而至。復有五百仙人處在林澤，見光普照，地悉金色，仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖暫勞神形，因見過度，聽在道次！」佛覩其本緣，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏永盡，成阿羅漢，隨從佛後，乘空而至。

時富那奇遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄[A50]羨那：「世尊及眾今始來至。」

佛到其國，[A51]羨那歡喜，即以香華及眾妓樂供養，畢訖，共至會所。佛至其舍如法就坐，[A52]羨那合家供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食。佛為噠嚫，食訖澡漱，為其舉國、合家大小演說妙法。合家一切得須陀洹，有具二道三四果者，復有發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說法訖，舉國男女得度者眾，不可稱計。

阿難長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇過去世中作何惡行，為人下賤，屬他為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具開示。」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一長者財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，衣服飲食、病瘦醫藥、四事供辦，供給一切，無有乏短。爾時長者[1]遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後，佛圖供具皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧還繼供養。於時多眾住在其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人作僧自在。時有羅漢道人次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘惡心呵叱：『今此比丘如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』

「阿難！當知彼時比丘大自在者，今富那奇比丘是也，由其惡心呵得道人，比之為奴，由此一言，五百世中恒為奴身，復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」

阿難之等及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）尼提度[＊]緣品[＊]第三十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中人民眾多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利多往出城。或有豪尊不能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人名曰尼提，極貧至賤，無所趣向，仰客作除糞，得價自濟。

爾時世尊即知其應度，獨將阿難入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提持一瓦器盛滿不淨，欲往棄之。遙見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去，垂當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。

是時世尊就到其所，語尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如來尊重，金輪王種，翼從弟子悉是貴人，我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？」世尊告曰：「我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢，亦如大火能燒諸物，大小好惡皆能焚之。我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女，有能修者，皆盡諸欲。」

是時尼提聞佛所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出城外大河水邊洗浴其身，已得淨潔，將詣祇洹，為說經法——苦切之理，生死可畏，涅槃永安；霍然意解，獲初果證，合掌向佛，求作沙門，佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，佛重解說四諦要法，諸漏得盡，成阿羅漢，三明六通皆悉具足。

爾時國人聞尼提出家，咸懷怨心而作是言：「云何世尊聽此賤人出家學道？我等如何為其禮拜？設作供養，請佛及僧，斯人若來，污我床席。」展轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，即乘[2]羽葆之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外有一大石，尼提比丘坐於石岩縫補故衣，有七百天人各持華香而供養之，右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜，到比丘所，而語之言：「我欲見佛，願為通白！」比丘即時身沒石中，踊出於內，白世尊曰：「波斯匿王今者在外，欲得來入覲省諮問。」佛告尼提：「從汝本道，往語令前。」尼提尋時還從石出，如似出水，無有罣礙，即語王言：「白佛已竟，王可進前。」王作此念：「向所疑事，且當置之，先當請問此比丘者有何福行，神力乃爾。」

王入見佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，白世尊言：「向者比丘神力難及，入石如水，出石無孔，姓字何等，願見告示！」世尊告曰：「是王國中極賤之人，我已化度，得阿羅漢。大王故來，欲問斯義。」王聞佛語，慢心即除，欣悅無量，因告王曰：「凡人處世，尊卑貴賤、貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍[3]恣自大，則為賤人。」波斯匿王白世尊言：「大聖出世，多所潤濟如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣，生於賤處？復種何德，得遇聖尊，稟受仙化，尋成應真？唯願世尊敷演分別！」

佛告王曰：「諦聽！善持！吾當解說，令汝開悟。乃往過去迦葉如來出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人，中有一沙門作僧自在，身有疾患，服藥自下，憍慠恃勢，不出便利，以金銀澡槃就中盛尿，令一弟子擔往棄之，然其弟子是須陀洹。由在彼世不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令除糞穢，以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五百世中為人除糞，乃至於今。由其出家持戒功德，今值我世，聞法得道。」佛告大王：「欲知爾時僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言：「如來出世，實為奇特，利益無量苦惱眾生。」佛告大王：「善哉！善哉！如汝所言。」佛又告曰：「三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。」

王大歡喜，無有慢心，即起長跪，執尼提足而為作禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時因為廣說法微妙之義，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。

爾時大會聞佛所說，各獲道證，信受奉行。[1]◎

賢愚…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷
品【大】＊，〔－〕【宋】，緣品【元】【明】＊
第三十【大】，二十六【宋】【元】，第二十六【明】
丹本…八【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
取地【大】，地取【宋】【元】【明】
欝【大】，蔚【宋】【元】【明】
果【大】，菓【宋】
得【大】，〔－〕【宋】
惘【大】，由【宋】
集【大】，習【元】【明】
無【大】，於【明】
于【大】，乎【宋】【元】【明】
耶【大】，也【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
整【大】，正【宋】【元】【明】
兩【大】，手【宋】【元】【明】
敬【大】，擎【宋】【元】【明】
肅敬【大】，敬肅【宋】【元】【明】
和上【大】，和尚【明】
親【大】，視【宋】【元】【明】
已【大】，訖【宋】【元】【明】
等【大】，之【宋】【元】【明】
若【大】，於【宋】【元】【明】
香花【大】＊，華香【宋】＊【元】＊【明】＊
哀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
戀【大】，戀著【宋】【元】【明】
勅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
莊嚴【大】，莊校【宋】【元】【明】
號【大】，㘁【宋】
收【大】，歛【宋】【元】【明】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
晉【大】＊，此【明】＊
婇【大】，綵【宋】【元】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其國【大】，國中【宋】【元】【明】
妙寶【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，寶妙【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第17圖第22行）)
騰【大】，謄【宋】【元】【明】
中【大】，內【宋】【元】【明】
趨【大】，起【宋】【元】【明】
寶物【大】，珍寶【宋】【元】【明】
慕【大】，募【宋】【元】【明】
供設【大】，供養【宋】【元】【明】
雪【大】，滅【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，但【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第18圖第18行）)
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
給【大】，供給【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
抴【大】，曳【元】【明】
電【大】，雹【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，提為【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4588帖第19圖第10行）)
愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】
門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大臣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，詣【宋】【元】【明】
人【大】，入【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
徑【大】，往【宋】【元】【明】
內身【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，身肉【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第20圖第5行）)
辜【大】，孤【宋】【元】【明】
合【大】，含【宋】
永【大】，求【宋】【元】【明】
絡繹【大】，駱驛【宋】【元】【明】
捐棄【大】，棄捐【宋】【元】【明】
孤【大】，孩【宋】【元】【明】
臣【大】，王【宋】【元】【明】
大子【大】，太子【宋】【元】【明】
已來【大】，以來【宋】【元】【明】
身【大】，一身以【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
滿具【大】，具足【宋】【元】【明】
即【大】，仰【宋】【元】【明】
施【大】，捨【宋】【元】【明】
檀便滿【大】，於檀便【宋】【元】【明】
皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】
便【大】，已【宋】【元】【明】
悲【大】，感【宋】【元】【明】
何【大】，何為【宋】【元】【明】
之【大】，此【宋】【元】【明】
于【大】，乎【宋】【元】【明】
苦【大】，切【宋】【元】【明】
集【大】，懷【宋】【元】【明】
共【大】，皆【宋】【元】【明】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
六【大】，五【宋】【元】【明】
卷第六首【宋】【元】【明】，此品以下四品麗本闕，今明本以宋元本對校
緣【大】＊，〔－〕【宋】＊
第【大】＊，〔－〕【宋】＊
此【大】＊，晉【宋】【元】＊
快目【大】，央目【元】
波羅陀跋彌【大】＊，波羅陀拔彌【宋】【元】＊
商賈【大】，商估【宋】【元】
曳【大】，抴【宋】
央【大】，鞅【宋】【元】
於【大】，〔－〕【宋】
廝【大】，斯【宋】
罄【大】，〔－〕【宋】
國【大】，彼【宋】
布【大】，市【宋】
蓮【大】，華【宋】【元】
特【大】，持【宋】【元】
日【大】，月【宋】【元】
洞【大】，烔【宋】【元】
遇【大】，過【宋】
羽葆【大】，羽寶【宋】
恣【大】，暴【宋】
卷第六終【宋】【元】【明】
因【CB】【麗-CB】，困【大】(cf. K29n0983_p1056a07) 聞【CB】，開【大】 蔭【CB】【麗-CB】，陰【大】(cf. K29n0983_p1058b17; T04n0202_p0392a11) 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 境【CB】，鏡【大】 刺【CB】，剌【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 載【CB】【宮-CB】，戴【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4589帖第15圖第25行）) 瑞【CB】【宮-CB】，端【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4589帖第17圖第14行）) 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 己【CB】，已【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 暉【CB】，睴【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】

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