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賢愚經

賢愚經卷第五

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（二四）◎[6]沙彌守戒自殺[7]品[8]第二十三[9](丹本此品在第七卷為三十四)

[10a]如是我聞：

[10b]一時佛在安陀國。爾時世尊慇懃讚歎持戒之人護[11]持禁戒，寧捨身命，終不毀犯。何以故？

戒為入道之初基，盡漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持淨戒，計其功德無量無邊，譬如大海無量無邊，戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜、水性摩竭魚等大眾生居，戒海亦爾，多有三乘大眾生居；譬如大海多諸金銀琉璃等寶，戒海亦爾，多出善法，有四非常、三十七品、諸禪三昧如是等寶；猶如大海金剛為底，金剛山圍，四江大河流注其中，不增不減，戒海亦爾，毘尼為底，阿毘曇山以為圍遶，四阿含河流注入中，湛然常爾，不增不[12]減。何以故注入不增不減？下阿鼻火，上衝大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不減。佛法戒海不放逸故不增，具功德故不減。是故當知能持戒者，其德甚多。

佛涅槃後，安陀國土爾時有一乞食比丘樂獨靜處，威儀具足。乞食比丘，佛所讚歎，非住眾者。何以故？乞食比丘少欲知足，不儲畜積聚，次第乞食，隨敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘多欲無厭，[13]貯聚儲畜，貪求悋惜，嫉妬愛著，以故不能得大名聞。彼乞食比丘德行淳備，具沙門果，六通三明，住八解脫，威儀庠序，名聞流布。

[14]爾時安陀國有優婆塞，敬信三寶，受持五戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，布施修德，名遍國邑，即請是乞食比丘終身供養。

供養之福，隨因受報。若請眾僧就舍供養，則妨廢行道，道路寒暑[15]勞苦，後受報時，要勞思慮，出行求[16]逐，乃能得之；若就往奉供養，後[17]受福報時，便坐受自然。是優婆塞信心淳厚，辦具種種色香美食，遣人往送，日日如是。

沙門四種，好惡難明，如菴羅[18]果生熟難知。或有比丘威儀庠序，徐行諦視，而內具足貪欲恚癡，破戒非法，如菴羅果外熟內生；或有比丘外行麤踈，不[19]順儀式，而內具足沙門德行、禪定智慧，如菴羅果內熟外生；或有比丘威儀麤[20]獷，破戒造惡，內亦具有貪欲恚[21]癡、慳貪、嫉妬，如菴羅果內外俱生；或有比丘威儀[22]庠審，持戒自守，而內具足沙門德行、戒定慧解，如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘內外具足，亦復如是，德行滿故，人所宗敬。

爾時國中有一長者，信敬三寶，有一男兒，心自思惟：「欲令出家，當求善師而付託之。所以爾者，近善知識則增善法，近惡知識便起惡法。譬如風性雖空，由栴檀林、若瞻蔔林，吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如淨衣，置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。親近善友，則善日隆；親附惡友，則惡增長，是故我今當以此兒與此尊者，令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯願大德哀納濟度！若不能受，當將還家。」爾時比丘以道眼觀：「此人出家能持淨戒，增長佛法。」即便受之，度為沙彌。

時優婆塞有一親善居士，請優婆塞及其妻子、合家奴婢明日客會，時優婆塞晨朝念言：「今當就會，誰後守舍？我若強力課留一人所應得分，我則負他；若有自能開意住者，我於會還，當別投報。」優婆塞女即白父言：「唯願父母從諸僮使但行應請，我堪後守。」其父喜曰：「甚善！甚善！今汝住守，與我、汝母正等無異，於家損益，心無疑慮。」於是合家悉往受請，女便牢閉門戶，獨住家內。

時優婆塞是日怱怱，忘不送食，爾時尊者心自念言：「日時向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今寧可遣人迎不？」即告沙彌：「汝往取食，善攝威儀，如佛所說：『入村乞食，莫生貪著，如蜂採華，但取其味，不損色香。』汝今亦爾，至家取食，收攝根門，莫貪色聲香味觸也。若持禁戒，必能取道。如提婆達多雖多誦經，以造惡毀戒，墮阿鼻獄；如瞿迦利誹謗破戒，亦入地獄；周利槃特雖誦一偈，以持戒故，得阿羅漢。又戒即為入涅槃門、受快樂因。譬如婆羅門法，若設長齋三月、四月，請諸高明持戒梵行諸婆羅門，以[1]揀擇請，不得普故，仇留為封，印請者[2]椀。一婆羅門雖復[3]高經，性不清廉，貪蜜甜故，舐封都盡。明[4]日至會所，呈封乃入，次是梵志無印欲入，典事語言：『汝有[5]封不？』答言：『我有，以甜故舐盡。』語言：『汝今如是[6]已足。』便不得前。復貪小甜，失四月中甘香美味，及竟[7]達嚫種種珍寶。汝今如是，莫貪小事，破淨戒印，失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒，污染三寶、父母、師[8]長。」

沙彌受教，禮足而去。往到其家，打門作聲，女問：「是誰？」答言：「沙彌，為師迎食。」女心歡喜：「我願遂矣。」即與開門。是女端正，容貌殊妙，年始十六，婬欲火燒，於沙彌前作諸妖媚，搖[9]肩顧影，深現欲相。沙彌見已念言：「此女為有風病、癲狂病、羊癎病耶？是女將無欲結所使，欲嬈毀我清淨行耶？」堅攝威儀，顏色不變。時女即便五體投地，白沙彌言：「我常願者，今已時至。我恒於汝欲有所陳，未得靜便，想汝於我亦常有心，當與我願。我此舍中多有珍寶金銀倉庫，如毘沙門天宮寶藏，而無有主。汝可屈意為此舍主，我為汝婦，供給使令。必莫見違，滿我所願！」

沙彌心念：「我有何罪，遇此惡緣？我今寧當捨此身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家，寧投火坑，不犯於[10]婬；又諸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹日曝，諸蟲唼食，以護戒故，不絕草去；如鵝吞珠，比丘雖見，以持戒故，極苦不說；如海船壞，下座比丘以守戒故，授板上座，沒海而死。如是諸人，獨佛弟子能持禁戒，我非弟子、不能持[11]耶？如來世尊獨為彼師、非我師耶？如瞻蔔華并胡麻壓油，[12]瞻蔔香；若合臭花，油亦隨臭。我今已得遇善知識，云何今日當造惡法？寧捨身命，終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟：「我若逃突，女欲心盛，捨於慚愧，走外牽捉及誹謗我，街陌人見，不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言：「牢閉門戶，我入一房，作所應作，爾乃相就。」女即閉門。沙彌入房，[13]關[A1]撢門戶，得一剃刀，心甚歡喜，脫身衣服，[A2]置於架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃處，自立誓願：「我今不捨佛、法、眾僧，不捨[14]和上阿闍梨，亦不捨戒；正為持戒，捨此身命。願所[15]往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。」即刎頸死，血流滂沛，污染身體。

時女怪遲，趣[16]門看之，見戶不開，喚無應聲，方便開戶，見其已死，失本容色，欲心尋息，慚結懊惱，自搣頭髮，[17]爪裂面目，宛轉灰土之中，悲[18]呺泣淚，迷悶斷絕。

其父會還，打門喚女，女默不應，父怪其[19]靜，使人踰入，[20]開門視之，見女如是，即問女言：「汝何以爾？有人侵汝、污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以實對，甚可慚愧；若言沙彌毀辱我者，則謗良善，當墮地獄，受罪無極。不應欺誑。」即以實答：「我此獨守，沙彌來至，為師索食，我欲心盛，求嬈沙彌冀從我心，而彼守戒，心不改易，方便入房，自捨身命。以我穢形欲壞淨器，罪釁若斯，故我不樂。」

父聞女言，心無驚懼。何以故？知結使法爾故，即告女言：「一切諸法皆悉無常，汝莫憂懼！」即入房內，見沙彌身血皆污赤，如栴檀[21]机。即前作禮，讚言：「善哉！護持佛戒，能捨身命。」

時彼國法，若有沙門白衣舍死，當罰金錢一千入官。時優婆塞以一千金錢置銅[22]盤上，[23]載至王宮，白言：「大王！我有罰讁，應入於王，願[24]王受之。」王[25]答之言：「汝於我國敬信三寶，忠正守道，言行無違，唯汝一人，當有何過而輸罰耶？」時優婆塞具陳上緣，自毀其女，讚歎沙彌持戒功德。王聞情事，心驚悚然，篤信增隆，而告之言：「沙彌護戒，自捨身命，汝無辜咎，那得有罰？但持還舍，吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓，宣令國人，前後導從，往[26]至其家。

王自入內，見沙彌身[27]赤如栴檀，前為作禮，讚其功德，以種種寶莊嚴高車載死沙彌至平坦地，積眾香木闍毘供養。嚴飾是女，極世之殊，置高顯處，普使[28]時會一切皆見。語眾人言：「是女殊妙，容暉乃爾。未離欲者，誰無染心？而此沙彌既未得道，以生死身奉戒捨命，甚奇希有！」

王即遣人[1]命請其師，廣為大眾說微妙法。時會一切見聞是事，有求出家持淨戒者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二五）長者無耳目舌[2]品第二十[3]四[4](丹本為三十五)

[5a]如是我聞：

[5b]一時佛在舍衛國祇陀精舍，與諸比丘大眾說法。爾時國內有[6]大長者，財富無量，金銀七寶、象馬牛羊、奴婢人民、倉庫盈溢，無有男兒，唯有五女，端正聰達。其婦懷妊，長者命終，時彼國法，若其命終，家無男兒，所有財物悉應入官。[7]王遣大臣攝錄其財，垂當入官。其女心念：「我母懷妊，未知男女，若續是女，財應屬[8]官；若其是男，應為財主。」念已，往白王言：「我父命終，以無男故，財應入王。然今我母懷妊，須待分身，若苟是女，入財不遲；若或是男，應為財主。」時波斯匿王[9]任法平整，即可所白，聽如其言。

其母不久月滿生兒，其身渾沌，無復耳目，有口無舌，又無手足，然有男根，即為作字，名[10]曼慈毘梨。爾時是女具以是事往問於王。王聞是已，思惟其義：「不以眼耳鼻舌手足等而為財主，乃以男故，得為財主。兒有男根，應得父財。」即告諸女：「財屬汝弟，吾不取也。」

爾時大女往適他家，奉給夫主，謙卑恭謹，拂拭床褥，供設飲食，迎來送去，拜起問訊，譬如婢事大家。比近長者覩[11]其如是，怪[12]而問言：「夫婦之道，家家皆有，汝獨何為改操若茲？」女子對曰：「我父終沒，家財無量，雖有五女，猶當入王；會母分身，生我一弟，無有眼耳舌及手足，但有男根，得為財主。以是義故，雖有諸女，不如一男，是故爾耳。」

長者聞已，怪其如是，即與其女往至佛所，白言：「世尊！彼長者子以何因緣，無有眼耳舌及手足，而生富家，為此財主？」佛告長者：「善哉問也！諦聽善思！當為汝說。」「唯然，樂聞。」

佛告長者：「乃往過去，有大長者兄弟二人，兄名檀若世質，弟名尸羅世質。其兄少小忠信[13]成實，常好布施，[14]賑救貧乏，以其信善，舉國稱美，王任此人為國平事，諍訟[A3]曲直，由之取決。是時國法，舉貸取與無有[A4]券䟽，悉詣平事檀若世質以為[15]明人。

「時有[16]估客將欲入海，從弟尸羅世質多舉錢財，以供所須。時弟長者唯有一子，其年幼小，即將其子并所出錢到平事所，白言：『大兄！是估客子從我舉錢，入海來還，應得爾許。兄為[＊]明人，我若終亡，證令子得。』平事長者指言如是。其弟長者不久命終。時估客子乘船入海，風起波浪，船壞喪失，時估客子捉板得全，還其本國。

「時長者[17]子聞其船壞空歸，[18]唯見此人，便自念言：『此雖負我，今者空窮，何由可得？須有當[19]債。』時[20]此估客長者復與[21]餘賈續復入海，獲大珍寶，安隱吉[22]還，心自念言：『彼長者子前雖見我，不從我[23]債。我舉錢時，此人幼稚，或[24]時不憶？或以我前窮[25]故不[＊]債耶？今當試之。』即嚴好馬眾寶，服飾寶衣，乘馬入市。長者子見服乘如是，心念：『此人似還有財，當試從[＊]債。』即遣人語言：『汝負我錢，今可見償。』答言：『可爾。當思宜了。』

「估客自念：『所舉頓大，重生累息，無由可畢，當作一策乃可了[26]爾。』即持一寶珠，到平事婦所白言：『夫人！我本從尸羅世質舉少錢財，其子來從我[＊]債，今上一珠，價直十萬，若從我[＊]債，可囑平事莫為[＊]明人。』其婦答言：『長者誠信，必不肯爾，為當試語。』即受其珠。

「平事暮歸，[27]婦便具白，長者答言：『何有是事！以我忠信不妄語故，[A5]王立我為國平事，若一妄言，此事不可。』[28]明估客來，具告情狀，即還其珠。時估客子更上一珠，[29]價直二十萬，復往白言：『願[30]使囑及！此既小事，但作一言，得[31]三十萬。彼若得勝，雖復姪兒，無一錢分，此理可通。』爾時女人貪愛寶珠，即為受之，暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，願必在意！』長者答言：『絕無此理。我以可信，得為平事，若一妄語，現世當為世所不信，後世當受無量劫苦。』爾時長者有一男兒，猶未能行，其婦泣曰：『我今與汝共為[32]夫妻，若有死事，猶望不違，囑此小事，直作一言，[33]而不相從，我用活為？若不見隨，我先殺兒，然後自殺。』長者聞此，譬如人噎，既不得咽，亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其當死，財無所付；若從是語，今則不為人所信用，將來當受無量苦惱。』迫[34]蹙不已，即便可之。其婦歡喜，語估客言：『長者已許。』

「估客聞之，欣悅還家，嚴一大象，眾寶莊校，著大寶衣，乘象入市。長者子見，心喜念言：『是人必富，服乘乃爾，我得財矣。』即往語曰：『薩薄！當知先所負錢今宜見償。』估客驚言：『我都不憶，何時負君？若相負者，[＊]明人是誰？』長者子言：『若干日月，我父及我手付汝錢，平事為我[＊]明人，何緣言不？』估客子言：『我今不念，苟有[1]事實，當還相償。』尋共相將至平事所。

「長者子言：『此人往日親從我父舉若干錢，伯為[＊]明人，我時亦見，事為爾不？』答言：『不知。』其姪驚曰：『伯父爾時審不見聞，不作是語，此事可爾；不以手足指是財耶？』答言：『不爾。』姪子恚曰：『以伯忠[2]良，王令平事，國人信用，我親弟子，非法猶爾，況於外人，[3]抂者豈少？此之虛實，後世自知。』」

佛告長者：「欲知爾時平事長者，今[＊]曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故，墮大地獄，多受苦毒；從地獄出，五百世中常受渾沌之身。由於爾時好布施故，常生豪富，得為財主。善惡之報，雖久不敗，是故汝等當勤精進，攝身口意，莫妄造惡。」

時諸大眾聞佛所說，有得初果至四果者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二六）貧人夫婦[4]疊施得[5]現報[6]品第二十[7]五[8](丹本為三十六)

[9a]如是我聞：

[9b]一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍，與大比丘眾圍繞說法。爾時國中有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正[10]姝妙，容貌少雙。其初生時，細軟白疊裹身而生，父母怪之，召師[11]占相，師曰：「甚吉！有大福德。」因為作字，名曰叔離([12]秦言白也)。叔離長大，疊隨身大。此女[13]璝瑋，國內遠近競來娉求。父母念言：「女年已大，宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞，叔離問父：「鍛是金銀用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁處汝，故作環玔。」女白[14]父言：「我欲出家，不樂嫁去。」父母愛念，不違其志，尋為出疊，欲作五衣。女見復問：「欲作何等？」告言：「為汝作衣。」白父母言：「我此所著悉已具足，更不須作，唯願聽我時往佛所！」父母即將往詣佛所。頭面作禮，求索出家。佛言：「善來！」頭髮自墮，所著白疊尋成五衣。付大愛道，為比丘尼。精進不久，成阿羅漢道。

阿難白佛言：「叔離比丘尼本[15]種何功德，生長者家，生與疊俱[16]出，出家不久，得阿羅漢道？」佛告阿難：「諦聽善思！吾今說之。」阿難言：「唯然。」

佛言「過去久遠有佛出世，名毘婆尸，與諸弟子，廣度一切。時王臣民多設供養，作般遮于瑟。有一比丘恒行勸化，令詣佛所、聽法布施。時有女人名檀膩伽，極為貧窮，夫婦二人共有一疊，若夫出行，則被而往，婦便裸住坐於草敷；若婦被疊，出外求索，夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家，見是女人，因勸之言：『佛[17]世難值，經法難聞，人身難得。汝當聽法！汝當布施！』廣說慳貪、布施之報。

「女人白言：『大德！小住。』還入舍中，語其夫言：『外有沙門，勸我見佛、聽法、布施，我等先世不布施故，致此[18]貧窮，今當以何為後世資？』夫答之言：『我家[19]貧困如是，雖可有心，當以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；今復不種，後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』夫心自念：『此婦或能少有私產，我當聽之。』即可之言：『欲施便施。』尋曰：『我意欲以此疊布施。』夫言：『我之與汝共此一疊，出入求索，以自存活，今若用施，俱當守死，欲作何計？』婦言：『[20]人生有死，[21]今不施與，[22]會當歸死。寧施而死，後世有望；不施而死，後遂當劇。』夫歡喜言：『分死用施。』

「婦即還出，白比丘言：『大德！[23]可止屋下，我當布施。』比丘答言：『若欲施者，汝當面施，為汝呪願。』叔離白言：『唯此被疊，內無異衣，女形穢惡，不宜此脫。』即還入內，遙於向下，脫身上疊，授與比丘。比丘呪願，持至佛所。

「佛言比丘：『持此疊來。』比丘授佛，佛自手受此疊垢污。時王[24]眾會微心嫌佛受此垢疊，佛知眾心，而告之言：『我觀此會清淨大施無過於此以疊施者。』大眾聞已，莫不悚然。夫人歡喜，即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣，送與[25]陀膩䩭；王亦[26]喜悅，脫身衣服，送與其夫，命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾說微妙法，時會大眾得度者眾。」

佛告阿難：「欲知爾時貧窮女人[＊]陀膩䩭者，今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故，九十一劫所生之處常與疊生，無所乏少，隨意悉得。緣於彼佛聞深妙法，願解脫故，今得遇我，成阿羅漢。是故汝等應勤精進、聞法、布施。」

佛說是時，得道者眾，莫不歡喜，[27]頂戴奉行。

（二七）迦旃延教老母賣貧[28]品[29]第二十六(丹本為三十七)

[1a]如是我聞：

[1b]一時佛在[2]阿梨提國。時彼國中有一長者，多財饒寶，慳貪暴惡，無有慈心。時有一婢晨夜走使，不得寧處，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充[3]體，年老困悴，思死不得。時適持瓶詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭，時迦旃延來至其所，問言：「老母！何以悲泣懊惱乃爾？」白言：「尊者！我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若貧者，何不賣貧？」母言：「貧那[4]可賣？誰當買貧？」迦旃延言：「貧實可賣。」如是至三。女人白言：「苟貧可賣，我宜問方。」即言：「大德！貧云何賣？」迦旃延言：「審欲賣者，一隨我語。」答言唯諾。告言：「汝先洗浴。」洗已。告言：「汝當布施。」白言：「尊者！我極貧困，如今我身無手許完納，[5]唯有此瓶是大家許，當以何施？」即授鉢與，「汝持此鉢，取少淨水。」如教取來，奉迦旃延。迦旃延受，尋為呪願，次教受齋，後教念佛種種功德，即問：「汝有住止處不？」答言：「無也。若其磨時，即磨下臥；舂[6]炊作使，即臥是中；或時無作，止宿糞堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭[7]謹走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內敷淨草座，思惟觀佛，莫生惡念。」爾時老母奉教而[8]歸，[9]如勅施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。大家早起，見婢命終，恚而言曰：「此婢恒常不聽入舍，今暮何故乃於此死？」即便使人草索繫脚，拽置寒林中。

時彼天中有一天子，[A6]有五百[A7][10]天子以為眷屬，宮殿嚴麗。爾時天子福盡命終，此老母人即代其處。生天之法，其利根者自知來緣，[A8]鈍根生者但知受樂。爾時此女既生天中，與五百天子娛樂受樂，不知生緣。時舍利弗在忉利天，知此天子生天因緣，問言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」時舍利弗借其道眼，觀見故身生天因緣由迦旃延，即將五百天子來至寒林，散花燒香，供養死屍。

諸天光明照曜村林，大家見變，怪其所由，告令[11]遠近詣林觀看，見諸天子供養此屍，即問天曰：「此婢醜穢，生存之時，人猶惡見，況今已死，何故諸天而加供養？」彼時天子具說本末生天因緣，即皆迴詣迦旃延所。[12]時迦旃延為諸天人廣說[13]諸法，所謂施論、戒論、生天之論、欲不淨法、出離為樂。爾時彼天及五百天子遠塵離垢，得法眼淨，飛還天宮。

時諸會眾聞此法已，各獲道迹，乃至四果，莫不歡喜，頂戴奉行，敬禮而去。[14]◎

（二八）◎[15]金天[16]品[17]第二十七[18](丹本此品在第五卷為第二十五)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中有一長者，其家大富，財寶無數，生一男兒，身體金色，長者欣慶，即設施會，請諸相師令占吉凶。時諸相師抱兒看省，見其奇相，喜不自勝，即為立字，[19]字修越[A9]那提婆(晉言金天)。此兒福德極為純厚，其生之日，家中自然出一井水，縱廣八尺，深亦如是，其水汲用，能稱人意，須衣出衣，須食出食，金銀珍寶、一切所須，作願取[A10]之，如意即得。兒年轉大，才藝博通，長者愛之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌無倫，要當推求選擇名女，形容色狀殊姿越群，金容妙體類我兒者，當往求之。」即募諸賈周遍求之。

時閻波國有大長者而生一女，字脩跋那[20]婆蘇(晉言[21]金光明)，端正非凡，身體金色，晃昱照人，細滑光澤。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出種種[22]珍寶、衣服、飲食，稱適人情。[23]彼長者亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得賢士，形色光暉如我女比，乃當嫁與，共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛，金天名稱復聞女家。時二長者各懷歡喜，即各相詣，求為婚姻。娶婦已竟，還至舍衛。

時金天家便設上供，請佛及僧供養一日。佛受其請，往至舍食，食已攝鉢，具為長者、金天夫[24]妻廣演妙法，開解其心。金天夫妻及其父母即時[25]破壞二十億洞然之惡，心情開解，獲須陀洹[26]果。爾時世尊便還精舍。於是金天與金光明俱白父母，求索出家，父[27]母即聽許。俱往佛所，稽首佛足，作禮繞竟，求[28]索入道。佛尋聽可，讚言：「善來比丘！」鬚髮自[29]落，法衣著身，便成沙門。於是金天在比丘眾，金光明比丘尼付大愛道，漸漸教化，悉成羅漢，三明六通，具八解脫，一切功德悉皆具足。

阿難白佛[30]言：「不審，世尊！金天夫[＊]妻本造何行，自生以來，多財饒寶，身體金色，端正第一，得此一井，能[31]出一切？唯願如來當具宣示！」

佛[32]告阿難：「乃往過去九十一劫，時世有佛，號[33]毘鉢尸，佛既滅[1]度，遺法在世。後有諸比丘遊行教化到一村落，有諸人民、豪賢、長者見眾僧至，各競供設衣被、飲食，無有乏短。時有夫妻二人貧餓困乏，每自[2]思念：『我父在時，財寶積滿，富溢難量；今者我身貧困極甚，坐臥草蓐，衣不蓋形，家無升斗，何其苦耶！爾時雖富，財寶無量，不遭斯等[3]眾聖之僧；今既得值，無錢供養。』思惟是已，愴然而啼，懊惱墮淚，墮婦臂上。

「婦見夫涕，而問之言：『有何不[4]適，懊惱若是？』聟答婦言：『汝不知耶？今有眾僧適過此村，豪賢、居士咸興供養，我家貧乏，獨無升斗，於此眾僧不種善緣，今者貧困，來世又劇。我惟此已，是故泣耳。』婦答聟言：『今當如何？』『正欲供養，無有[5]財寶，雖有空意，不遂其願。』婦語聟言：『今汝可往至本舍中，於故藏內推覓[＊]財寶，若苟得之，當用供養。』

「時夫如言至[6]故藏[7]中遍行推覓，得一金錢，持至婦所。于時其婦有一明鏡，即共合心，當用布施。[8]置一新瓶，盛滿淨水，以此金錢著瓶水中，以鏡著上，持至僧所；到已，至心用布施僧。於時眾僧即為受之，各各取水，而用洗鉢，復有取水而飲之者。時彼夫婦歡喜情悅，作福已竟，遇疾命終，生忉利天。」

佛告阿難：「爾時貧人持一瓶水布施僧者，今此金天夫婦是也。由其前世持[9]此一金錢及一瓶水并此明鏡施眾僧故，世世端正，身體金色，容儀晃昱，殊妙無比，九十一劫恒常如是。由于爾時有[10]信敬故，得離生死，逮得應真。阿難！當知一切福德不可不作，如彼貧人以少施故，乃獲如是無量福報。」

爾時，阿難及諸眾會聞佛所說，咸興施心，勤加福業，歡喜奉行。

（二九）重姓[11]品[12]第二十八[13](丹本為二十六)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有豪長者，財富無量，唯無子[14]姓，每懷悒遲，禱[15]祠神祇，求索一子。精誠款篤，婦便懷妊，日月滿足，生一男兒，其兒端正，世所希有，父母、宗親值時[16]𮩘會，共相合集，詣大江邊飲酒自娛，父母持兒詣其會所。父愛此兒，順坐擔舞，父舞已竟，母復擔之，歷坐擎騰，歡[17]娛自樂，臨到河邊，意卒散亂，執之不固，失兒墮水，尋時[A11]搏撮，竟不能得。于時父母[18]憐念此兒，愛著傷懷，絕而復甦。其兒福德，竟復不死，至河水中隨水沈浮。

時有一魚吞此小兒，雖在魚腹，猶復不死。時有小村而在下流，有一富家亦無子姓，種種求索，困不能得，而彼富家恒令一奴捕魚販賣，僕輸大家。其奴日日捕魚為業，值時捕得吞小兒魚，[19]剖腹看之，得一小兒，面貌端正。得已歡喜，[20]抱與大家。大家觀[21]看，而自慶言：「我家由來禱[22]祠神祇，求索子息，精誠報應，故天與我。」即便摩[23]捫，乳哺養之。

時彼上村父母聞下村長者魚腹中得兒，即往其所，追求索之，而語之言：「此是我兒。我於彼河而失是子，今汝得之，願以見還！」時彼長者而答之[24]言：「我家由來禱[＊]祠求子，今神報應，賜我一兒。君之亡兒，竟為所在？」紛紜不了，詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母說：「是我兒。我於[25]其時失在河中。」而彼長者復自說言：「我於河中魚腹得之。此實我子，非君所生。」王聞其說，靡知所如，即與二家評詳此事：「卿二長者各認此兒，今若與一，於理不可，更互共養，至兒長大，各為娶婦，安置家業，二處異居。此婦生[26]兒，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。」時二長者各隨王教。

兒年長大，俱為娶婦，[27]供給所須無有乏短。于時其兒白二父母[28]言：「我生以來，[29]遭羅苦難，墮水魚吞，垂死得濟，今我[30]至意欲得出家，[31]唯願父母當見聽許！」時二父母心愛此兒，不能拒逆，即便聽許。其兒即辭，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即聽之，讚言：「善來比丘！」[32]鬚髮自[33]落，即成沙門，字曰重姓，佛為說法，得盡諸苦，即於座上成阿羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此重姓比丘本[34]造何行、種何善根，而今[35]出世墮水魚吞，而故不死？」

佛告阿難：「汝且聽之！吾當為說。過去久遠有佛世尊，號毘婆尸，集諸大眾，為說妙法，時有長者來至會中，聞其如來廣說大法——布施之福、持戒之福，聞已歡喜，信心猛烈，即從彼佛受三自歸，受不殺戒，復以一錢布施彼佛，由是之故，世世受福，財寶自恣，無有乏短。」佛告阿難：「欲知爾時長者子者，今重姓比丘是也，由其爾時施佛一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世，二家父母供給所須；受不殺戒故，墮[1]大水，魚吞不死；受三自歸故，今值我世，沐浴清化，得羅漢道。」

爾時阿難及與[2]大眾聞佛所說，遵修善行，敬重佛教，歡喜信受，頂戴奉行。

（三〇）散檀寧[＊]品[3]第二十九[4](丹本為二十七)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中有五百乞兒，常依如來，隨逐眾僧，乞匃自活，經歷年[5]歲，厭心內發，而作是言：「我等諸人雖蒙僧福得延餘命，苦事猶多。」咸作是念：「我等今者寧可從佛求索出家。」共詣佛所，於是眾人即共白佛：「如來出世甚為難遇，我等諸人生在下賤，蒙尊遺恩，濟活身命，既受殊養，貪得出家，不審世尊寧可得不？」

爾時世尊告諸乞兒：「我法清淨，無有貴賤，譬如淨水洗諸不淨，若貴若賤，若好若醜，若男若女，水之所洗，無不淨者；又復如火，所至之處，山河石壁、天地所有，無大無小，一切萬物，其被[6]燒者，無不燋燃；又復我法猶如虛空，男女大小，貧富貴賤，有入中者，隨意自恣。」

時諸乞兒聞佛所說，普皆歡喜，信心倍隆，歸誠向佛，[A12]求索入道。世尊告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，沙門形相於是具足。佛為說法，心開意解，即盡諸漏，成阿羅漢。

於時國中，諸豪長者、庶民之等，聞諸乞兒佛聽入道，皆興慢心，而作是言：「云何如來聽此乞匃下賤之人在眾僧次？我等諸人儻修福業，請佛、眾僧供養食時，奈何令此下賤之徒坐我床席、捉我食器？」

爾時太子名曰祇陀，施設供具，請佛及僧，遣使白佛：「唯願世尊明受我請，及比丘僧！」因令白佛：「所度乞兒作比丘者，我不請之，慎勿將來！」佛便受請。

明日食時，佛及眾僧當應請時，告諸乞兒比丘：「吾等受請，汝不及例，今可往至[7]欝多羅越取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐次，自食粳米。」時諸比丘如命，即以羅漢神足往彼世界，各各自取，滿鉢還來，攝持威儀，自隨次第乘虛而來，如鴈王飛，至祇陀家，隨次而坐，各各自食。於時太子覩眾比丘威儀進止、神足福德，敬心歡喜，歎未曾有，而白佛言：「不審，世尊！此諸[8]聖賢大德之眾，威神巍巍，眾相具足，為從何方而來至此？甚可欽敬，唯願如來今當為我說其徒眾本末因緣！」

佛告祇陀：「[9]汝若欲知者，善[10]思聽之！當為汝說。此諸比丘正是昨日所不請者。吾及眾僧向者欲來應太子請，此諸比丘以不請故，往[11]欝多越取自然粳米而自食之。」爾時祇陀聞說是語，極[12]懷慚愧，懊惱自嘖：「我何愚蔽，不別明闇！」又復言曰：「世尊功德難可思議，此諸乞兒於此國中最為下賤，今日乃得稟受清化，最蒙洪[13]潤，既受現世安樂身福，復獲永世無為之樂。如來今日所以出世，但為此輩，更不存餘。又復，世尊！不審此徒往古世時，種何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊潤？復造何咎，從生[14]已來，乞匃自活，困苦乃爾？世尊慈愍，幸見開示！」

佛告之曰：「若欲知[15]者，宜善[16]聽之！吾當為汝具足解說如是本末。」「諾！當善聽。」爾時世尊便告祇陀：「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名[17]波羅奈。[18]國有一山，名曰利師(晉言仙山)，古昔諸佛多住其中；若無佛時，有辟支佛依其住止；假使復無辟支佛時，有諸五通學仙之徒復依止住，終無空廢。

「爾時山中有辟支佛二千餘人恒止其中。於時彼國有火星現，是其惡災。此星已現，十二年中，國當乾旱，無有天雨，不得種植，國必破矣。是時國內有一長者，名[19]散陀寧，其家巨富，財穀無量，恒設供具給諸道士。

「時千快士往至其家，求索供養，而作是言：『我等諸人住在彼山，值國枯旱，乞食叵得，長者若能供我食者，當住於此；若不見與，當至餘方。』長者於時即問藏監：『今我藏中所有穀米足供此諸大士食不？吾欲請之。』藏監對曰：『唯願時請，所有穀食饒多足供。』長者即請千辟支佛[20]飯食供養。

「彼殘千人復詣其家，亦求供養。長者復問其藏監曰：『卿所典藏穀食多少？更有千人亦欲設供，足能辦不？』其藏監言：『所典穀食，想必足矣，若欲[21]設供，宜可時請。』於時長者即便請之，差五百使[22]人供設[＊]飯食。時[23]諸使人執作食具，經積年歲，厭心便生，並作是說：『我等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒之等。』

「爾時長者恒令一人知白時到。時此使人養一狗子，若往白時，狗子逐往，日日如是。爾時使人卒值一日，忘不往白，狗子時到，獨往常處，向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其[1]狗吠，即知來請，便至其家如法受食。因白長者：『天今當雨，宜可種[2]殖。』長者如言，即令諸作人齎持作器，勤力[3]耕種，大麥、小麥、一切食穀悉皆種之。經數時間，所種之物盡變為瓠。長者見已，怪而問之，諸大士曰：『此事無苦，但勤加功，隨時溉灌。』如言勤灌，其後成熟，諸瓠皆大，[4]復加繁盛，即[5]劈看之，隨所種物成治淨好，麥滿其中。長者歡喜，合家藏積，其家滿溢，復分親族，合國一切咸蒙恩澤。

「是時五百作食之人念言：『斯之所獲果實之報，將由斯等大士之恩，我等云何惡言向彼？』即往其所，請求改悔。大士聽之，悔過已竟，復立誓言：『願使我等於將來世遭值賢聖，蒙得解脫。』由此之故，五百世中常作乞兒；因其改悔，復立誓故，今遭我世，蒙得過度。

「太子！[6]當知爾時大富散檀寧者，豈異人乎？我身是也；[A13]時藏[7]臣者，今須達是[8]也；日日往白時到人者，優填王是；時狗子者，由其吠故，世世好音，美音長者是也；爾時五百作食之人，今此五百阿羅漢是[＊]也。」

爾時祇陀及眾會者覩其神變，感佛功德，剋心精勤，有得初[9]果及[10]第四果者，復有專修快士行者，復有興心求佛道者，各各精勤，求遂本心，歡喜踊躍，頂戴奉行。

◎[11]賢愚經卷第五

𮩘 [來-(人*人)+(、*(白-日))]
賢愚…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷
品【大】，緣品【元】【明】
第二十三【大】，第十九【宋】【元】【明】，二十三【宋】
（丹本…三十四）十二字【大】，〔－〕【聖】
如是我聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一時…讚歎）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
減【大】，減海【宋】【元】【明】
貯聚【大】，積貯【宋】【元】【明】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勞苦【大】，勞勤【宋】【元】【明】
逐【大】，遂【宋】【元】【明】
受福報時【大】，得受福報【宋】【元】【明】
果【大】＊，菓【宋】【元】＊
順【大】，慎【宋】【元】【明】
獷【CB】【宋】【元】【明】，穬【大】(cf. X18n0338_p0476b17)
癡【大】，癡法【宋】【元】【明】
庠【大】，詳【宋】【元】【明】
揀【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，簡【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第19圖第18行）)
椀【CB】【宮-CB】【明】，惋【大】，怨【明】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4587帖第19圖第19行）)
明校譌曰高疑作誦
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
封【大】，印【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
達【大】，噠【宋】【元】【明】
長【大】，僧【宋】【元】【明】
肩【大】，眉【宋】【元】【明】
婬【大】，欲【宋】【元】【明】
耶【大】，也【宋】【元】【明】
瞻【大】，如瞻【宋】【元】【明】
關【大】，開【宋】【元】【明】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
往【大】，在【宋】【元】【明】
門【大】，戶【宋】【元】【明】
爪【大】，分【宋】【元】【明】
呺【大】，吁【宋】【元】【明】
靜【大】，情【元】【明】
開【大】，向【明】
机【大】，坑【宮-CB】，䘛【宋】，杌【元】【明】
盤【大】，案【宋】【元】【明】
載【大】，戴【宋】【元】【明】
王【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，當【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第圖第行）)
答之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至【大】，到【宋】【元】【明】
赤如【大】，如赤【宋】【元】【明】
時會一切【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，一切時會【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第22圖第17-18行）)
命請【大】，往命【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【宋】【元】【明】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
丹本為三十五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如是我聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一時佛【大】，爾時世尊【宋】【元】【明】
大【大】，一【宋】【元】【明】
王遣【大】，其王【宋】【元】【明】
官【大】，王【宋】【元】【明】
任【CB】【宮-CB】【元】【明】，住【大】，〔－〕【宋】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第23圖第11行）)
曼慈毘梨【大】＊，鏝慈毘梨【宋】＊【元】＊【明】＊
其【大】，見【宋】【元】【明】
而問【大】，問而【宋】【元】【明】
成【大】，誠【明】
賑【大】，拯【宋】【元】【明】
明人【大】＊，時人【宋】＊【元】＊【明】＊
估客【大】＊，賈客【宋】＊【元】＊【明】＊，但本文畧符
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
唯【大】，向家唯【宋】【元】【明】
債【大】，償【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，見【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第24圖第19行）)
餘賈【大】，餘舉估【宋】，餘舉假【元】【明】
還【大】，達【宋】
債【大】＊，責【元】【明】＊
時【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，能【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第24圖第22行）)
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾【大】，耳【宋】【元】【明】
婦便【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，即便【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第25圖第8行）)
明【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，時【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第25圖第10行）)
價【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
使【大】，便【元】【明】
三【大】，二【宋】
夫妻【大】，夫婦【宋】【元】【明】
而【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，當【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第25圖第19行）)
蹙【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，蹴【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第25圖第24行）)
事實【大】，時實【宋】【元】【明】
良【大】，信【宋】【元】【明】
抂【大】，枉【宋】【元】【明】
疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊，但本文畧符
現報【大】，現報緣【宋】【元】【明】
品第【大】，〔－〕【宋】【元】
五【大】，一【宋】【元】【明】
丹本為三十六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如是我聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一時佛【大】，爾時世尊【宋】【元】【明】
姝【大】，殊【宋】【元】【明】
占相【大】，瞻相【宋】【元】【明】
秦【大】，晉【宋】【元】，此【明】
璝瑋【大】，僓偉【宋】，瑰偉【元】【明】
父【大】，父母【宋】【元】【明】
種【大】，脩【宋】【元】【明】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，出【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第27圖第25行）)
貧窮【大】，窮貧【宋】【元】【明】
貧【大】，窮【宋】【元】【明】
（人生有死…會當歸死）十二字【大】，〔－〕【宋】
今【大】，〔－〕【元】【明】
會當歸【大】，施會歸當【元】【明】
可止屋下【大】，可上屋上【宋】【元】【明】
眾會【大】，會眾【宋】【元】【明】
陀膩䩭【大】，其婦檀膩伽【宋】＊【元】＊【明】＊
喜悅【大】，欣悅【宋】【元】【明】
頂戴【大】，頂受【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第二十六【大】，第二十二【明】，二十二【宋】【元】
如是我聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一時佛【大】，爾時尊者大迦旃延【宋】【元】【明】
阿梨提【大】，阿槃提【宋】【元】【明】
體【大】，口【宋】【元】【明】
可【大】，得【宋】【元】【明】
唯【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，雖【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第29圖第22行）)
炊【大】，吹【宋】
謹【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，勤【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第30圖第4行）)
歸【大】，歸家【宋】【元】【明】
如【大】，依【宋】【元】【明】
天子【大】，天人【宋】【元】【明】
遠近【大】，近遠【宋】【元】【明】
時迦旃延【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，妙【宋】【元】【明】
卷第四終【宋】【元】【明】
第五卷首【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第二十七【大】，第二十三【元】【明】，二十三【宋】
（丹本…五）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
字【大】，名【宋】【元】【明】
婆蘇【大】，波婆蘇【宋】【元】【明】
金光明【大】，金光明也【宋】【明】，金也明也【元】
珍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】，然【大】，時【元】【明】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第4圖第23行）)
妻【大】＊，婦【宋】＊【元】＊【明】＊
破壞【大】，壞破【宋】【元】【明】
果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
索入【大】，入佛【宋】【元】【明】
落【大】，墮【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，稱【宋】【元】【明】
告【大】，言【宋】【元】【明】
毘鉢尸【大】，毘娑尸【宋】【元】【明】
度【大】，後【宋】【元】【明】
思【大】，惟【宋】【元】【明】
眾聖【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，聖眾【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第5圖第24行）)
適【大】，吉【宋】【元】【明】
財【大】＊，錢【宋】＊【元】＊【明】＊
故【大】，〔－〕【宋】
中【大】，內【宋】【元】【明】
置【大】，買【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
信敬【大】，敬信【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第二十八【大】，二十四【宋】【元】，二十四【明】
（丹本…六）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
姓【大】，息【宋】【元】【明】
祠【大】＊，祀【宋】＊【元】＊【明】＊
𮩘【大】，燕【宋】【元】【明】
娛【大】，喜【宋】【元】【明】
憐念【大】，憐愍【宋】【元】【明】
剖【大】，割【宋】【元】【明】
抱【大】，施【宋】【元】【明】
看【大】，之【宋】【元】【明】
祠【大】，祀【明】
捫【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，收【大】，抆【宮-CB】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4100冊第10圖第3行）)
言【大】，曰【宋】【元】【明】
其【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，某【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第7圖第25行）)
兒【大】，子【宋】【元】【明】
供給【大】，經營【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
遭羅苦難【大】，遭罹艱（艱＝難【明】）苦【宋】【元】【明】
至【大】，志【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【明】
鬚【大】，頭【宋】【元】【明】
落【大】，墮【宋】【元】【明】
造【大】，作【宋】【元】【明】
出【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，生【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第8圖第16行）)
大水【大】，水中【宋】【元】【明】
大眾【大】，眾會【宋】【元】【明】
第二十九【大】，二十五【宋】【元】，第二十五【明】
（丹本…七）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
歲【大】，稔【宋】【元】【明】
燒【大】，水【宋】【元】【明】
欝多羅越【大】，欝單越【宋】【元】【明】
聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
思【大】，心【宋】【元】【明】
欝多越【大】，欝單越【宋】【元】【明】
懷【大】，生【宋】【元】【明】
潤【大】，澤【宋】【元】【明】
已來【大】，以來【宋】【元】【明】
者【大】，之【宋】【元】【明】
聽之【大】，心聽【宋】【元】【明】
波羅奈【大】，波羅㮈【宋】【元】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
散陀寧【大】，散檀寧【元】【明】
飯【大】＊，飲【宋】＊【元】＊【明】＊
設【大】，使【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，設【宋】【元】【明】
狗吠【大】，吠聲【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
耕種【大】，種耕【宋】【元】【明】
復加【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，加復【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4588帖第12圖第17行）)
劈【大】，檘【宋】，擘【元】【明】
當【大】，欲【宋】【元】【明】
臣【大】，監【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
果【大】，道【宋】【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賢愚…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷
撢【CB】【麗-CB】，橝【大】(cf. K29n0983_p1046c22) 置【CB】【麗-CB】，罪【大】(cf. K29n0983_p1046c23) 曲【CB】【麗-CB】，典【大】(cf. K29n0983_p1048a19) 券【CB】，劵【大】 ［－］【CB】【金藏乙-CB】【宮-CB】，故【大】(cf. AC5895_005_0013a02; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4587帖第25圖第9行）) 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K29n0983_p1050c13) ［－］【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K29n0983_p1050c13) 鈍【CB】【麗-CB】，純【大】(cf. K29n0983_p1050c16) 那【CB】【麗-CB】，耶【大】(cf. K29n0983_p1051a19) 之【CB】【麗-CB】，此【大】(cf. K29n0983_p1051a22) 搏【CB】【麗-CB】，博【大】(cf. K29n0983_p1052b11) 求【CB】，[來-(人*人)+(、*(白-日))]【大】 時【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K29n0983_p1054c16)

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