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賢愚經

賢愚[3]經卷第三

元魏[4]涼州沙門慧覺[5]等[6]在高昌郡譯

（一五）鋸陀身施[7]品[8]第十五

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊身有風患，祇域醫王為合藥酥，用三十二種諸[9]藥雜合，令佛[10]日服三十二兩。

時提婆達常懷嫉妬，心自高大，望與佛齊，聞佛世尊服於藥酥，情中貪慕，欲[11]同佛服，復勅祇域：「當與我合！」爾時祇域復與合之，因語之言：「日服四兩。」提婆達問：「佛服幾兩？」祇域答言：「日三十二兩。」提婆達言：「我亦當服三十二兩。」祇域答言：「如來身者，不與汝同，汝若多服，必更為患。」提婆達言：「我若服之，[12]自足能消，我身佛身，有何差別？但與我服。」即[13]習效佛，日日亦服三十二兩，藥在體中流注諸脈，身力微弱，不能消轉，舉身[14]支節極患苦痛，呻吟喚呼，煩憒[A1]夗轉。

世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥[15]時即消，痛患[16]即除。[17]病既得愈，看識佛手，因而言曰：「悉達餘術世不承用，復學醫道，善能使知。」於時阿難聞說此語，情用悵恨，長跪白佛：「提婆達多不識恩養，世尊慈矜，為之除患，方更吐此不善之言。有何情懷能生此心，長夜思嫉向[18]佛世尊？」

佛告阿難：「提婆達者，不但今日懷不善心，欲中傷我，過去世時亦常惡心殺害於我。」

阿難白佛：「不審過去傷害之事，因緣云何？」

佛言：「善聽！當[19]為汝[20]說。」「唯然，世尊！[21]當一心聽。」

佛告阿難：「過去久遠不可計數阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名波羅㮈，爾時國王名梵摩達，兇暴無慈，奢婬好樂，每懷惡忌，好為傷害。爾時其王欻於夢中見有一獸，身毛金色，其諸毛端出金光明，照于左右皆亦金色。覺已自念：『如我所夢，世必有此，當勅獵者求覓其皮。』作是念已，召諸獵師而告之[22]言：『我夢有獸，身毛金色，毛頭出光，殊妙晃朗。想今國界必有此物，仰汝等輩廣行求捕。若得其皮，當重賜與，令汝子孫食用七世；若不用心，求不得者，當俱誅滅汝等族黨。』

「時諸獵師得王教已，憂愁憒憒，無復方計，聚會一處，共[23]議此事：『王所夢獸，生未曾覩，當於何所而求覓此？若今不得，王法難犯，我曹徒類永無活路。』論此事已，益增悶惱。又復有言：『此山澤中，毒虫惡獸亦甚眾多，遠行求覓，必不能得，交當喪身，困死林野，且私募一人，令行求之。』眾人言善，更相簡練，曉勸一人：『汝可盡力廣行求覓，若汝吉還，我曹合物當重賞汝；設令山澤遇害不還，亦當以物與汝妻子。』其人聞此，心自念言：『為此眾人分棄身命。』內計已定，即可當行，辦[24]行道具，涉險而去。

「行已經久，身羸力弊。天時[25]盛暑，到熱沙道，脣乾渴乏，欝蒸欲死，窮酸苦切，悲悴而言：『誰有慈悲矜[26]愍我者，當見拯濟，救我身命！』

「時山澤中有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色，毛頭光明，遙聞其語，甚憐愍之，身入冷泉，來至其所，以身裹抱。小還有力，將至水所，為其洗浴，行拾菓蓏，來與食之。體既平復，而自念言：『[27]覩此奇獸毛色[28]光明，是我大王所須之者，然我垂死，賴其濟命，感識其恩，未能酬報，何能生心，當害於此？若復不獲，彼諸獵師宗黨徒類當被誅戮。』念[29]此事已，悲不自勝。

「鋸陀問言：『何以不樂？』垂泣而說心所懷事。鋸陀語言：『此事莫憂！我皮易得。計我前世捨身無數，未曾為福，而能捨壽。今以身皮濟彼眾命，心懷歡喜，如有所獲。但剝取皮，莫便絕命，我已施汝，終無悔恨。』爾時獵師即徐剝皮。

「爾時鋸陀即自立願：『今我以皮用施此人，救彼[30]眾人所愛之命，持此功德，施及眾生，用成佛道無上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永樂之處。』作此願已，三千國土六[31]反震動，諸天宮殿動搖不寧，各用驚愕，推尋其相，見於菩薩剝皮布施，即從天下來到其所，散花供養，涕淚如雨。

「剝皮去後，身肉赤裸，血出流離，[1]難可看覩，復有八萬蠅蟻之屬集其身上，同時唼食。時欲趣穴，復恐傷害，忍痛自持，身不動搖，分以身施，死於彼中。時諸蠅蟻緣食菩薩身者，命終之後，皆得生天。

「爾時獵師擔皮到國，奉上於王。王見歡喜，奇之未有，[2]善其細軟，常[3]用敷臥，心乃安隱，情用快樂。

「如是，阿難！欲知爾時獸鋸陀者，今我身是；彼梵摩達王，今提婆達是；八萬諸虫，我初成佛，始轉法輪，上八萬諸天得道者是。此提婆達於彼世時傷害於我，乃至今日猶無善心，長夜思害，欲相中傷。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，悲悵兼懷，各自感勵，懃求法要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發無上佛道意者，有住不退地者，咸各歡喜，敬戴奉行。

（一六）◎[4]微妙[5]比丘尼[6]品[7]第十六[8](丹本此品在第四卷為第十九)

[9]如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後，太子[10]流離攝政為王，暴虐無道，驅逐醉象蹋殺人民不可稱計。時諸貴姓婦女見其如是，心[11]中摧悴，不樂於俗，即共出家為比丘尼。國中人民見諸女人——或是釋種，或是王種，尊貴端正，國中第一，悉捨諸欲，出家為道，凡五百人——莫不嘆美，競共供養。

諸比丘尼自相謂言：「吾等今者雖名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可共詣[12]偷羅難陀比丘尼所，諮受經法，冀獲所[13]剋。」即往其所，作禮問訊，各自陳言：「我等雖復為道，未獲甘露，願見開悟。」

時[＊]偷羅難陀心自念言：「我今當教，令其反戒，吾攝衣鉢，不亦快乎？」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田業、七寶、象馬、奴婢，所須不乏，何為捨之，[14]持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如還家，夫[15]妻男女共相娛樂，恣意布施，可榮一世。」諸比丘尼聞說是語，心用惘然，即各涕泣，捨之而去。

復至微妙比丘尼所，前為作禮，問訊如法，即各啟曰：「我等在家習俗迷久，今雖出家，心意蕩逸，情欲[16]熾燃，不能自解。願見憐愍，為我說法，開釋罪蓋！」爾時微妙即告之曰：「汝於三世，欲問何等？」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在，解我疑結。」

微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓[17]莚滋[18]甚，所傷彌廣。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三塗，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣，生老病死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞[19]心肝，絕而復穌，[20]家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。

「我本生於梵志之家，我父尊貴，國[21]中第一。爾時有梵志子聰明智慧，聞我端正，即遣媒禮娉我為婦，遂成室家，後生子息。夫家父母轉復終亡，我時妊[22]娠，而語夫言：『[23]今我有[＊]娠，穢污不淨，日月向滿，儻有危頓，當還我家見我父母。』夫即言善，遂便[A2]遣歸。至於道半，身體轉痛，止一樹下，時夫別臥。我時夜[24]產，污露大出，毒蛇聞臭，即來殺夫，我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力起，往牽夫手，知被[25]蛇毒，身體腫爛，支節解散。我時見此，即便悶絕。[26]時我大兒見父[27]身死，失聲號叫，我聞兒聲，即[A3]時還穌，便取大兒擔著[28]項上，小[29]兒抱之，涕泣進路。

「道復曠險，絕無人民。至於中路，有一大河既深且廣，即留大兒著於河邊，先擔小兒度著彼岸，還迎大者。兒遙見我，即來入水水便漂去，我尋追之，力不能救，浮沒而去。我時即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血流離在地，我復斷絕，良久乃穌，遂進前路。

「逢一梵志是父親友，即問我言：『汝從何來，困悴乃爾？』我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志憐我孤苦，相對涕哭。我問梵志：『父母親里盡平安不？』梵志[30]答言：『汝家[31]父母大小，近日失火，一時死盡。』我時聞之，即復悶絕，良久乃穌。梵志憐我，將我歸家，供給無乏，看視如子。

「時餘梵志見我端正，求我為婦，即相[32]許可，適共為[33]室。我復妊[＊]娠，日月已滿。時夫出外他舍飲酒，日暮來歸，我時欲產，獨閉在內，時產未竟，梵志打門大喚，無人往開，梵志瞋恚，破門來入，即見撾打。我如事說，梵志遂怒，即取兒殺，以[34]酥熬煎，逼我使食。我甚愁惱，不忍食之，復見撾打。食兒之後，心中酸結，自惟[35]福盡，乃值斯人，[36]便棄亡[37]去。

「至波羅㮈，在於城外，樹下坐息，時彼國中有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之，戀慕其婦，日往出城，塜上涕哭。彼時見我，即問我言：『汝是何人，獨坐道邊？』我如事說，復語我言：『今欲與汝入彼園觀，寧可爾不？』我便可之，遂為夫[1]妻。經于數日，時長者子得[2]病不救，奄忽壽終。時彼國法，若其生時有所愛重，臨葬之日，并埋塜中。

「我雖見埋，命故未絕，時有群賊來開其塜，爾時賊帥見我端正，即用為婦。數旬之中，復出劫盜，為主所覺，即斷其頭。賊下徒眾即[3]持死屍而來還我，便共埋之；如國俗法，以我并埋。

「時在塜中，經[4]于三日，諸狼[5]狐狗復來開塜，欲噉死人，我復得出，重自剋責：『宿有何殃，旬日之間，遇斯罪[6]苦？死而復生，當何所奉，得全餘命？』即自念言：『我昔[7]常聞釋氏之子棄家學道，道成号佛，達知去來，寧可往詣，身心自歸。』即便[A4]徑往，馳趣祇洹，遙見如來，如樹花茂星中之月。

「爾時世尊以無漏三達察我應度，而來迎我。我時形露，無用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿難：『汝持衣往覆彼女人。』我時得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，『願見垂愍，聽我為道！』佛告阿難：『將此女人付[8]憍曇彌，令授戒法。』時大愛道即便[9]受我作比丘尼，即為我說四諦之要、苦空非[10]常。我聞是法，剋心精進，自致應真，達知去來——今我[11]現世所[12]更勤苦[13]難可具陳，如宿所造，毫分不差。」

時諸比丘尼重復啟[14]白：「宿有何咎，而獲斯殃？唯願說之！」

微妙答曰：「汝等[15]靜聽。乃往過[16]世，有一長者財富無數，無有子息，更取小婦，雖小家女，端正少雙，夫甚愛念，遂便有[＊]娠。十月已滿，生一男兒，夫[＊]妻敬重，視之無厭。大婦自念：『我雖貴族，現無子息可以繼嗣，今此小兒，若其長大，當領門戶，田財諸物盡當攝持。我唐[17]勞苦積聚財產，不得自在。』妬心即生，『不如早殺。』內計已定，即取鐵針，刺兒[A5]顖上，令沒不現。兒漸[18]痟瘦，旬日之間遂便[19]喪亡。

「小婦懊惱，氣絕復穌，『疑是大婦妬殺我子。』即問大婦：『汝之無狀，怨殺我子？』大婦即時自呪誓曰：『若殺汝子，使我世世——夫為毒蛇所殺，有兒子者，水漂狼[20]食，身[21]見生埋，自噉其子，父母大小失火而死。何為謗我？何為謗我？』

「當於爾時，謂無罪福反報之殃，前所呪誓，今悉受之，無相代者。欲知爾時大婦者，則我身是。」

諸比丘尼重復問曰：「復有何慶，得覩如來，就迎之耶？得在道堂，免于生死？」

微妙答曰：「昔波羅㮈國有[22]一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛、聲聞、外道、神仙，無有空缺。彼時緣覺入城[23]分衛，有長者婦見之歡喜，即供養之。緣覺食已，飛昇虛空，身出水火，坐臥空中。婦時見之，即發[24]誓言：『使我[25]後世得道如是。』爾時婦者，則我身是。緣是之故，得見如來，心意開解，成羅漢道。今日我身雖得羅漢，恒熱鐵針從頂上入、於足下出，晝夜患此，無復竟已。殃[26]福如是，無有朽敗。」

爾時五百貴姓比丘尼聞說是法，心意悚然，觀欲之本猶如熾火，貪欲之心永不復生，在家之苦甚於牢獄，諸垢消盡，一時入定，[A6]成[27]阿羅漢道。各共齊心白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩[28]，得度生死。」

時佛歎曰：「快哉微妙！夫為道者，能以法教，轉相教[29]誡，可謂佛[30]子。」

眾會聞說，莫不歡喜，稽首奉行。

（一七）[31]阿輸迦施土[32]品[33]第[34]十七[35](丹本此品在第四卷為第二十二)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨與阿難入城乞食。見群小兒於道中戲，各聚地土，用作宮舍，及作倉藏財寶五穀。有一小兒遙見佛來，見佛光相，敬心內發，歡喜踊躍，生布施心，即取倉中名為穀者，即以手[36]掬，欲用施佛。身小不逮，語一小兒：「我登汝上，以穀布施。」小兒歡喜，報言：「可爾。」即躡肩上，以土奉佛。佛即下鉢，低頭受土，受之已訖，授與阿難，語言：「持此塗[37]污我房。」乞食既得，還詣祇洹。

阿難以土塗佛房地，齊污一邊，其土便盡。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿難：「向者小兒歡喜施土，土足塗污佛房一邊，緣斯功德，我般涅槃百歲之後，當作國王，字阿輸迦，其次小兒當作大臣，共領閻浮提一切國土，興顯三寶，廣設供養，分布舍利，遍閻浮提，當為我起八萬四千塔。」

阿難歡喜，重白佛言：「如來先昔造何功德，而乃有此多塔之報？」

佛[38]告阿難：「專心善聽！過去久遠阿僧祇劫，有大國王，名波塞奇，典閻浮提八萬四千國；時世有佛，名曰弗沙。波塞奇王與諸臣民供養於佛及比丘僧，四事供養，敬慕無量。爾時其王心自念言：『今此大國人民之類常得見佛，禮拜供養，其餘小國各處邊僻，人民之類無由修福，就當圖畵佛之形像，布與諸國，咸令供養。』作是念已，即召畵師，勅使圖畵。

「時諸畵師來至佛邊，看佛相好，欲得畵之，適畵一處，忘失餘處；重更觀看，復次下手，忘一畵一，不能使成。時弗沙佛調和眾[1]彩，手自為畵，以為[A7]摸法，畵立一像。於是畵師乃能圖畵，[2]都盡八萬四千之像，極令淨妙，端正如佛。

「布與諸國，一國與一；又作告下，勅令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民得如來像，歡喜敬奉，如視佛身。

「如是，阿難！波塞奇王，今我身是。緣於彼世畫八萬四千如來之像，布與諸國，令人供養，緣是功德，世世受福——天上人中，恒為帝[3]王；所受生處，端正殊妙，三十二相、八十種好。緣是功德，自致成佛，涅槃之後，當復得此八萬四千諸塔果報。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）◎[4]七瓶金施[＊]品[＊]第[5]十八[6](丹本為二十三)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘各[7]處異國，隨意安居。經九十日，安居已竟，各詣佛所，諮受聖教。爾時世尊與諸比丘隔別經久，慈心愍傷，即舉千輻相輪神手而慰[8]勞之，下意問訊：「汝等諸人住在僻遠，飲食供養得無乏耶？」如來功德世無[9]儔類，今乃下意瞻諸比丘，特懷謙敬。阿難見之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世最為殊特，功德智慧世之希有，今乃下意慰[A8]喻問訊諸比丘眾，何其善耶！不審世尊興發如是謙卑之言為遠近耶？」

世尊告曰：「欲知不乎？明聽善思！當為汝說。」「奉教善聽。」

佛告阿難：「過去久遠無數無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，時有一人好修家業，意偏愛金，勤力積聚，作役其身，四方治生，所得錢財盡用買金，因得一瓶，於其舍內掘地藏之。如是種種懃身苦體，經積年歲，終不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人後時遇疾命終，由其愛金，轉身作一毒蛇之身，還其舍內，守此金瓶。

「經積年歲，其舍[10]摩滅，無人住止。蛇守金瓶，壽命年歲已復向盡，捨其身已，愛心不息，復受本形，自以其身，纏諸金瓶。如是展轉，經數萬歲，最後受身，厭心復生，自計：『由來為是金[11]故而受惡形，無有休已，今當用施快福田中，使我世世蒙其福報。』思惟計定，往至道邊，竄身草中，匿身而看，『設有人來，我當語之。』

「爾時毒蛇見有一人順道而過，蛇便呼之。人聞[12]喚聲，左右顧望，不見有人，但聞其聲，復道而行。蛇復現形，喚言：『咄！人！可來近我。』人答蛇言：『汝身毒惡，喚我用為？我若近汝，儻為傷害。』蛇答人言：『我苟懷惡，設汝不來，亦能作害。』其人恐懼，往至其所。

「蛇語人言：『吾今此處有一瓶金，欲用相託供養作福，能為之不？若不為者，我當害汝。』其人答蛇：『我能為之。』時蛇將人共至金所，出金與之，又告之曰：『卿持此金供養眾僧，設食之日，好[13]念持一阿[14]輸提來，取我[15]舁去。』其人擔金至僧伽藍付僧維那，具以上事，向僧說之，云其毒蛇欲設供養，剋作食日。僧受其金，為設美饍。

「作食日至，其人持一小阿[＊]輸提往至蛇所，蛇見其人，心懷歡喜，慰喻問訊，即[16]盤其身，上阿[＊]輸提。於是其人以[17]㲲覆上，擔向佛圖。

「道逢一人問擔蛇人：『汝從何來？體履佳不？』其人默然，不答彼問，再三問之，不出一言。所持毒蛇即便瞋恚，含毒熾盛，欲殺其人，還自遏折，復自思念：『云何此人不知時宜？他以好意問訊進止，鄭重三問，無一言答，何可[18]疾耶！』作是念已，毒心復興，隆猛內發，復欲害之。臨當吐毒，復自思惟：『此人為我作福，未有恩報。』如是再三，還自奄伏，『此人於我已有大恩，雖復作罪，事宜忍之。』前到空處，蛇語其人：『下我著地。』窮責極切，囑戒以法。其人於是便自悔責，生謙下心，垂矜一切。蛇重囑及：『莫更爾耶！』

「其人擔蛇至僧伽藍，著眾僧前。於時眾僧食時已到，[19]作行而立。蛇令彼人次第[20]賦香，自以信心視受香者，如是盡底，熟看不移。眾僧引[21]行遶塔周匝，其人捉水，洗眾僧手，蛇懷敬意，觀洗手人，無有厭心。眾僧食訖，重為其蛇廣為說法，蛇倍歡喜，更增施心，將僧維那到本金所，殘金六瓶盡用施僧。作福已訖，便取命終，由其福德，生忉利天。」

佛告阿難：「欲知爾時[22]擔蛇人者豈異人乎？則我身是；[23]時毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時，為蛇見責，慚愧立誓，生謙下心，等視一切，未曾中退，乃至今日。」

時諸比丘阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）◎[1]差摩現報[＊]品[＊]第[2]十九[3](丹本為二十四)

如是我聞：

一時佛住羅閱祇竹林精舍，與尊弟子無[4]央數眾。爾時國中有一婆羅門，居貧窮困，乏於錢穀，勤加不懈，衰禍遂甚，方宜理盡，衣食不供，便行問人：「今此世間作何等行，令人現世蒙賴其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世，福度眾生，祐利一切，無不得度。如來復有四尊弟子——摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四賢士，每哀貧乏，常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心設食供養此諸賢士，則可現世稱汝所願。」

時婆羅門聞諸人所說如是事已，心懷歡喜，往其國中，遍行自衒，作役其身，得少財物，擔至其家，施設飲食，請諸賢聖，供養一日，剋心精勤，望現世報。婆羅門婦，字曰差摩([5]晉言安隱)，飯僧已訖，諸尊弟子勸請差摩受八關齋。受齋已訖，各還精舍。

時瓶沙王值遊林澤，還來向城，道見一人，犯王重罪，縛著[6]標頭，竪在道邊。見王悲哀，求索少食，王情愍傷，即可當與，正爾別去。

時王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我[7]以先許彼罪人食，云何欻忘？」即時遣人致食往與。舉宮內外無欲往者，咸作是說：「今是夜半，道路恐有猛獸、惡鬼、羅剎，禍難眾多，寧死於此，不能去也。」爾時國王念彼人苦，身心煩惱，極[8]懷憐愍，即令國中：「誰能致食至彼人所，賞金千兩。」國中人民無受募者。

於時差摩常聞人說：「若世有人受持八關齋者，眾邪惡鬼毒獸之類、一切惡災，無能傷害。」差摩聞之，便興此心：「我家貧窮，加復受齋，今王所募，欲為我耳，我今當往受其募直。」思惟已定，往應王募。爾時國王又語差摩：「為吾擔食至彼人所！若達來還，吾定當與汝金千兩。」

差摩即時如勅擔往，至心持齋，無有缺失，順道而行。出城漸遠，逢一羅剎，名曰藍婆。彼鬼是時生五百子，初生已竟，極懷飢渴，見差摩來，望以為食，然[9]彼差摩持齋無缺，羅剎見之，逆懷怖畏，飢餓所逼，現身從乞：「所擔之食，持少施我。」差摩不逆，以少[10]與之，所施雖少，鬼神力故，而用飽滿。於時羅剎問差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」羅剎歡喜，語差摩言：「今我分身而得安隱，由卿活命，益我不少。我既蒙活，復聞好字，我所住處有一釜金，持以報卿，來時念取。」又復問言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食，往與彼人。」藍婆又言：「我有女妹在前住止，字阿藍婆，卿若見之，為吾問訊，云我分身，生五百子，身體安隱。具[11]騰我情，令知消息。」

差摩如言順道而[12]去，見阿藍婆，即出問訊，說其藍婆情事委曲，生五百子，皆悉安隱。時阿藍婆聞之歡喜，問婦人曰：「今汝字何？」女人答[13]言：「我字差摩。」羅剎聞之，亦用歡悅。「我姊分身，復得安隱，汝字復好，何其善也！今此住處有一釜金，我用賜卿，來時念取。」又問之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「為王擔食至彼人所。」阿藍婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，為吾問訊，因[＊]騰姊意。」即復共辭，順道而進。

到前如意，見分那奇，為其二姊具說意狀，云彼大姊生五百子，身輕安隱，無有不祥。時分那奇聞其二姊平安消息，[14]心用歡喜、復問差摩：「汝字何等？」婦人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隱，[15]復傳我姊平安消息，倍何快耶！」即語差摩[16]言：「我此住處有金一釜，以用遺卿，來時念取。」辭別已竟，引路而去。

憶識故處，至彼人所，與食已訖，還來本處，取金三釜，持至其家，復於王家得賞金千兩，其家於是拔貧即富。

國中庶民見[17]其家內財寶饒多，各各慕及，樂為營從，來至其家，承給使令。王聞是人福德如是，即召至宮，拜為大臣。既蒙王祿，其家又富，信心誠篤，廣殖福業，請佛及僧，施設大檀。佛與徒眾悉受其請，飲食已訖，佛為說法，心意開解，成須陀洹。時諸會者阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。

（二〇）◎[18]貧女難陀[19]品[20]第[21]二十[22](丹本此品在第十一卷為五十三)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨，乞匃自活，見諸國王、臣民大小各各供養佛及眾僧，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖遭福田，無有種子。」酸切感傷，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一錢，持詣油家，欲用買油。油家問曰：「一錢買油，少無所逮，用作何等？」難陀具以所懷語之。油主憐愍，增倍與油。得已歡喜，足作一燈。擔向精舍，奉上世尊，置於佛前眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛，以此功德，令我來世得智慧照，滅除一切眾生垢闇。」作是誓已，禮佛而去。

乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連次當日直，察天已曉，收燈摒擋，見此一燈獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：「白日燃燈無益時用。」欲取滅之，暮規還燃，即時舉手扇滅此燈，燈焰如故，無有虧[1]減，復以衣扇，燈明不損。

佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使汝注四大海水以用灌之，隨嵐風吹，亦不能滅。所以爾者，此是廣濟發大心人所施之物。」佛說是已，難陀女人復來詣佛，頭面作禮，於時世尊即授其記：「汝於來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，名曰燈光，十號具足。」於是難陀得記歡喜，長跪白佛，求索出家，佛即聽之作比丘尼。

慧命阿難、目連，見貧女人得免苦厄、出家受記，長跪合掌，前白佛言：「難陀女人宿有何行，經爾許時貧乞自活？復因何行，值佛出家，四輩欽仰，諍求供養？」

佛言阿難：「過去有佛，名曰迦葉，爾時世中有居士婦躬往請佛及比丘僧，然佛先已可一貧女受其供養，此女已得阿那含道。時長者婦自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人請也？』以其惡言，輕忽賢聖，從是以來，五百世中恒生貧賤乞匃之家；由其彼日供養如來及於眾僧，敬心歡喜，今值佛世，出家受記，合國欽仰。」

爾時眾會聞佛說此已，皆大歡喜，國王、臣民聞此貧女奉上一燈，受記作佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四[2]事無乏。合國男女、尊卑大小競共設作諸香油燈，持詣祇洹，供養於佛。眾人猥多，燈滿祇洹諸樹林中，四匝彌滿，猶如眾星列在空中，日日如是，經於七夜。

爾時阿難甚用歡喜，嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審世尊過去世中作何善根，致斯無極燈供果報？」

佛告阿難：「過去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇，主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相、八十種好，當其頂上，有自然寶眾相晃朗，光曜人目。即召相師占相吉凶，因為作字。相師披看，見其奇妙，舉手唱言：『善哉！善哉！今此太子於諸世間天人之中無與等者。若其在家，作轉輪聖王；若其出家，成自然佛。』相師白王：『太子生時，有何異事？』王答之言：『頂上明寶自然隨出。』便為立字，字勒那識祇（[3]晉言寶髻）。年漸長大，出家學道，得成為佛，教化人民，度者甚多。

「爾時父王請佛及僧，三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅（[＊]晉言聖友），保三月中作燈檀越，日日入城，詣諸長者、居士、人民，求索[4]蘇油燈炷之具。

「時王有女，名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城，經營所須，心生敬[5]重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所營理？』比丘報言：『我今三月與佛及僧作燈檀越，所以入城詣諸賢者，求索[＊]蘇油燈炷之具，使還報命。』王女歡喜，又語聖友：『自今[6]已往，莫復行乞，我當給汝作燈之具。』比丘可之。從是已後，常送[＊]蘇油燈炷之具詣於精舍。

「聖友比丘日日經營燃燈供養，發意廣濟，誠心欵[7]著，佛授其記：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，名曰定光，十號具足。』王女牟尼聞聖友比丘[8]受記作佛，心自念言：『佛燈之物悉是我有，比丘經營，今已得記，我獨不得。』作是念已，往詣佛所，自陳所懷，佛復授記，告牟尼曰：『汝於來世二阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。』於是王女聞佛授記，歡喜發中，化成男子，重禮佛足，求為沙門，佛便聽之。精進勇猛，勤修不[9]息。」

佛告阿難：「爾時比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往過去定光佛是；王女牟尼，豈異人乎？我身是也。因由昔日燈明布施，從是已來，無數劫中，天上世間受福自然，身體殊異，超絕餘人，至今成佛，故受此諸燈明之報。」

時諸大會聞佛所說，有得初[10]果乃至四果，或種緣覺善根之者，有發無上正真道意。慧命阿難及諸眾會咸共頂戴，踊躍奉行。

◎

賢愚[11]經卷第[12]三

（二一）◎[1]大光明王始發道心[2]緣品[3]第十六

有[4]智慧巧便人，以小緣故，能發大心，趣向佛道；懈怠懶惰人，雖有大緣，猶不發意趣向佛道。是故行者應強心立志，勇猛善緣。何以知然？爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸四眾、諸王臣民前後圍遶，供養恭敬。於是眾中多有疑者：「世尊本以何因緣故，初發無上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦當發心成道，利安眾生。」尊者阿難知眾所念，即從坐起，整衣服，前白佛言：「今此大眾咸皆有疑：『世尊本昔從何因緣發大道心？唯願說之，廣利一切！』」

佛告阿難：「善哉！善哉！汝所問者，多所饒益。諦聽！善思！當為汝說。」時大會寂靜無聲，風河江水、百鳥走獸皆寂無聲，於是大眾、天龍鬼神悚然樂聞，一心觀佛。

佛言阿難：「過去久遠無量無邊阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名大光明，有大福德，聰明勇慧，王相具足。爾時邊境有一國王與為親厚，彼國所乏，大光明王隨時贈送；彼國所珍，亦復奉獻於光明王。時彼國王[5]大山遊獵得二象子，端正姝妙，白如玻𭺊山，七支拄地，甚可敬愛，心喜念言：『我今當以與光明王。』念已莊校金銀雜寶、極世之珍，遣人往送。時光明王見此象已，心大欣悅。

「時有象師，名曰散闍，王即告言：『汝教此象，瞻養令調。』散闍奉教，不久調順，眾寶[6]交[7]絡，往白王言：『我所調象，今已調良，願王觀試。』王聞心喜，遲欲見之，即擊金鼓，會諸臣下，令觀試象。

「大眾既集，王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦復如是。與諸臣民出城遊戲，將至試所。時象氣壯，見有群象於蓮華池食蓮華根，見已欲發，奔逐牸象，遂至深林。時王冠服悉皆墮落，壞衣破身，出血牽髮。王時眩[A9]𥈆，自惟必死，極懷恐怖，即問象師：『吾寧當有餘命不耶？』散闍白王：『林中諸樹有可捉者，願王搏捉，乃可得全。』王搏樹枝，象去王住，下樹坐地，自視無復衣冠，身體傷破，生大苦惱，迷悶出林，不知從者所在。

「象師小前捉樹得住，還求見王愁惱獨坐，象師叩頭，白王：『願王莫大憂苦！此象正爾婬心當息，厭惡穢草，不甘濁水，思宮清淨、肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾今不復思汝及象，以此象故，幾失吾命。』

「爾時群臣咸各生念，謂王已為狂象所害。尋路推求，處處或得天冠衣服，或見落血，遂乃見王。駕乘餘象，還來入城。城中人民悉見大王受如是苦，莫不憂惱。

「爾時狂象在野澤中食諸惡草，飲濁穢水，婬欲意息，即思王宮清涼甘饍，行如疾風，詣本止處。

「象師見已，往白王言：『大王！當知先所失象今還來至，願王視之。』王言：『我不須汝，亦不須象。』散闍啟王：『王若不須我及象者，唯願觀我調象之方！』王即使於平坦地敷置坐處。

「時國中人聞此象師欲示大王調象之法，普皆雲集。時王出宮，大眾導從，詣座而坐。象師散闍將象至會，尋使工師作七鐵丸，燒令極赤，作已念言：『象吞此丸，決定當死，王後或悔。』白言大王：『此白象寶，唯轉輪王乃得之耳，今有小過，不應喪失。』王告之言：『象若不調，不應令吾乘之；若其調適，事釁如斯。今不須汝，亦不須象。』象師又言：『雖不須我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言遠去。散闍起已，泣淚而言：『王無親踈，其心如毒，詐出甜言。』時會大小聞已墮淚，諦視於象。

「象師即便作相告象：『吞此鐵丸！若不吞者，當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心，即自思惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤死；如人俱死，寧受絞死，不樂燒殺。』屈膝向王，垂淚望救。王意怒盛，覩已餘視。散闍告象：『汝今何以不吞此丸？』時象四顧，念：『是眾中乃無有能救我命者。』以手取丸，置口吞之，入腹焦爛，直過而死，如金剛杵打玻𭺊山，鐵丸墮地，猶故熱赤。時會見已，莫不悲泣。王見此事，驚怖愕然，乃生悔心，即召散闍，告言：『汝象調順乃爾，何故在林不能制之？』

「時淨居天知光明王應發無上菩提之心，即作神力，令象師跪答王言：『大王！我唯能調象身，不能調心。』王即問言：『頗復有人亦能調身兼調心不？』白言大王：『有佛世尊，既能調身，亦能調心。』時光明王聞佛名已，心驚毛竪，告言散闍：『所言佛者，何種性生？』散闍答言：『佛世尊者，二種性生——一者智慧，二者大悲。勤行六事，所謂六波羅蜜，功德智慧悉具足已，號之為佛，既自能調，亦調眾生。』

「王聞是已，悚然踊躍，即起入宮，洗浴香湯，更著新衣，上高閣上，四向作禮，於一切眾生起大悲心，燒香誓願：『願我所有功德迴向佛道，我成佛已，自調其心，亦當調伏一切眾生。若以一眾生故，在於阿鼻地獄住經一劫有所益者，當入是獄，終不捨於菩提之心。』作是誓已，六種[1]震動，諸山大海𧿽𨁟踊沒，虛空之中自然樂聲，無量諸天作天妓樂歌歎菩薩，而作是言：『如汝所作，得佛不久。成佛道已，願度我等，我等於此清淨法會，亦應有分。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時白象吞鐵丸者，難陀是也；時象師者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我於爾時見是象調順故，始發道心，求於佛道。」

爾時大會聞佛苦行如是，有得四道果者，有發大道心者，有出家修道者，莫不歡喜，頂戴奉行。

以是因緣，強志勇故，由小因緣能辦大事；懶惰懈怠，雖遇大緣，無所能成。是故行者當勤精進，趣向佛道。

[(聰-耳)*頁] 𪪧 𭺊 [目*(日/目)]
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在高昌郡【大】，〔－〕【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】
藥【大】，樂【明】
日【大】，日日【宋】【元】【明】
同佛服【大】，與佛同【宋】【元】【明】
自【大】，身【元】【明】
習【大】，皆【宋】【元】【明】
支【大】，肢【宋】【元】【明】
時即【大】，即時【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
病既得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佛【大】，於【宋】【元】【明】
為【大】，與【宋】【元】【明】
說【大】，說應曰【宋】【元】【明】
當一心【大】，諾當善【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
議【大】，論【？】
行道【大】，道路【宋】【元】【明】
盛【大】，上【宋】【元】【明】
愍【大】，憐【宋】【元】【明】
覩此奇【大】，今覩此【宋】【元】【明】
光明是我大王所須【大】，金光正是我王所求【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】
反【大】，變【宋】【元】【明】
難【大】，不【宋】【元】【明】
善【大】，喜【元】【明】
用敷【大】，敷用【？】
在卷第七【宋】【元】【明】
比丘尼【大】，比丘尼緣【宋】【元】【明】
品【大】，〔－〕【宋】
第十六【大】，三十二【宋】，第三十二【元】【明】
（丹本…十九）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
如是我聞【大】，聞如是【宋】【元】【明】
流離【大】，琉璃【宋】【元】【明】
中摧【大】，用憔【宋】【元】【明】
偷羅【大】＊，鍮蘭【宋】＊【元】＊【明】＊
剋【大】，曉【宋】【元】【明】
持佛【大】，受持【宋】【元】【明】
妻【大】＊，婦【宋】＊【元】＊【明】＊
熾燃【大】，煩熾【宋】【元】【明】
莚【大】，延【明】
甚【大】，其【宋】
心肝【大】，肝心【宋】【元】【明】
家戀【大】，在家【宋】【元】【明】
中【大】，之【宋】【元】【明】
娠【大】＊，身【宋】＊【元】＊【明】＊
今我【大】，我今【宋】【元】【明】
產【大】，生【宋】【元】【明】
蛇毒【大】，毒蛇【宋】【元】【明】
時我【大】，爾時【宋】【元】【明】
身【大】，已【宋】，母【元】【明】
項【大】，頸【宋】【元】【明】
兒【大】，者【宋】【元】【明】
答【大】，即答我【宋】【元】【明】
父母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
室【大】，室家【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】
福盡【大】，薄福【宋】【元】【明】
便棄【大】，便【宮-CB】，即便【宋】【元】【明】
去【大】，者【宋】
妻經于【大】，婦經歷【宋】【元】【明】
病【大】，疾【宋】【元】【明】
持【大】，將【宋】【元】【明】
于【大】，乎【宋】【元】【明】
狐【大】，豺【宋】【元】【明】
苦【大】，害【宋】【元】【明】
常【大】，甞【宋】【元】【明】
憍【大】，瞿【宋】【元】【明】
受【大】，授【明】
常【大】，身【宋】【元】【明】
現【大】，見【宋】【元】【明】
更【大】，受【宋】【元】【明】
難【大】，其【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】【元】【明】
靜【大】，善【宋】【元】【明】
世【大】，去【宋】【元】【明】
勞【大】，懃【宋】【元】，勤【明】
痟瘦【大】，稍病【宋】【元】【明】
喪亡【大】，命終【宋】【元】【明】
食【大】，噉【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
分衛【大】，乞食【宋】【元】【明】
誓【大】，願【宋】【元】【明】
後【大】，世【宋】【元】【明】
福【大】，禍【宋】【元】【明】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，導【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4590帖第11圖第14行）)
誡【大】，成【宋】【元】【明】
子【大】，弟子【宋】【元】【明】
在卷第七【宋】【元】【明】
品【大】＊，緣品【元】【明】＊
第【大】＊，〔－〕【宋】＊
十七【大】，三十五【宋】【元】【明】
丹本…二十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
掬【大】，探【宋】【元】【明】
污【大】，圬【明】
告【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，言【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4590帖第23圖第17行）)
彩【大】，釆【宋】【元】【明】
都盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
在卷第七【宋】【元】【明】
十八【大】，三十六【宋】【元】【明】
丹本…二十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
處【大】，各【宋】【元】【明】
勞【大】，諭【宋】【元】【明】
儔【大】，疇【宋】
摩【大】，磨【宋】【元】【明】
故【大】，瓶【宋】【元】【明】
喚【大】，呼【宋】【元】【明】
念【大】，捻【宋】【元】【明】
輸【大】＊，翰【宋】＊【元】＊【明】＊
舁【大】，轝【宋】【元】【明】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】
㲲【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，疊【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4590帖第26圖第8行）)
疾【大】，𪪧【元】【明】
作行【大】，住街【宋】【元】【明】
賦【大】，付【宋】【元】【明】
行【大】，街【宋】【元】【明】
擔【大】，持【宋】【元】【明】
時【大】，爾時【宋】【元】【明】
在卷第七【宋】【元】【明】
十九【大】，三十七【宋】【元】【明】
丹本…四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
央【大】，鞅【宋】
晉【大】，此【明】
標【大】，粱【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
懷憐愍【大】，憐愍之【宋】【元】【明】
彼【大】，復【宋】【元】【明】
與【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，匃【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4098冊第55圖第6行）)
騰【大】＊，謄【宋】＊【元】＊【明】＊
去【大】，至【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
心用【大】，用心【宋】【元】【明】
復【大】，復得【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在卷第十一【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【宋】【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】
二十【大】，五十三【宋】【元】【明】
丹本…五十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
減【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，滅【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第25圖第2行）)
事【大】，供【宋】【元】【明】
晉【大】＊，此【明】＊
蘇【大】＊，酥【宋】＊【元】＊【明】＊
重【大】，愍【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
著【大】，篤【宋】【元】【明】
受【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，授【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第27圖第7行）)
息【大】，懈【宋】【元】【明】
果【大】，道【宋】【元】【明】
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
三【大】，十一【宋】【元】【明】
此品麗本無今以宋元對校明本
緣【大】，〔－〕【宋】
第【大】，〔－〕【宋】
智【CB】【宮-CB】【宋】【元】，知【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4586帖第6圖第17行）)
大【大】，入【宋】
交【大】，校【宋】
絡【大】，珞【宋】【元】
震【大】，振【宋】【元】
夗【CB】【麗-CB】，宛【大】(cf. K29n0983_p1026c19) 遣【CB】【麗-CB】，遺【大】(cf. K29n0983_p1028c07) 時【CB】【麗-CB】，持【大】(cf. K29n0983_p1028c13) 徑【大】，逕【麗-CB】 顖【CB】，[(聰-耳)*頁]【大】 成【CB】【麗-CB】，或【大】(cf. K29n0983_p1030a13) 摸【CB】【麗-CB】，模【大】(cf. K29n0983_p1030c08) 喻【CB】【麗-CB】，諭【大】(cf. K29n0983_p1031a08) 𥈆【CB】，[目*(日/目)]【大】

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