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10357b22卿往推覓本是豪姓居士種者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」吏即如教，即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將至王所。王得此人，共至屏處，具以情狀，向彼人說：「我有一女如教，即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，
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賢愚經

賢愚[8]經卷第二

元魏[9]涼州沙門慧覺[10]等[11]在高昌郡譯

（八）波斯匿王女金剛[12]品第八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人，名曰摩利，時生一女，字波闍羅（[13]晉言金剛）。其女面[14]貌極為醜惡，肌體麤澁猶如[15]駝皮，頭髮麤強猶如馬[16]尾。

王觀此女，無一喜心，便勅宮內：「懃意守護，勿令外人得見之也。」所以者何？此女雖醜，形不似人，然是[17]末利夫人所生，此雖醜惡，當密遣人而護養之。

女年轉大，任當嫁處。時王愁憂，無餘方計，便告吏臣：「卿往[18]推覓本是豪姓居士種者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」吏即如教，即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將至王所。

王得此人，共至屏處，具以情狀，向彼人說：「我有一女，面狀醜惡，欲[19]覓嫁處，未有[20]酬類。聞卿豪族，今者雖貧，當相供給，幸卿不逆，當納受之。」時長者子長跪白言：「當奉王勅！正使大王以狗見賜，我亦當受，何況大王遺體之女！今設見賜，奉命納之。」王即以女妻彼貧人，為起宮殿，舍宅門閤令有七重。王勅女夫：「自捉戶鑰，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，世所未有，勿令外人覩見面狀，常牢門戶，幽閉在內。」

王出財貨、一切所須，供給女壻，使無乏短。王即拜授以為大臣。其人所有財寶饒益，與諸豪族共為[21]讌會，月月為更。會同之時，夫婦俱詣，男女雜會，共相娛樂。諸人來會，悉皆將婦，唯彼大臣恒常獨詣。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能[22]端政，暉赫[23]曜絕，或能極醜，不可顯現，是以彼人故不將來？今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令其醉臥，解取門鑰，[24]便令五人往至其家，開其門戶。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎，而作是言：「我種何罪——為夫所憎，恒見幽閉，處在闇室，不覩日月及與眾人？」復自念言：「今佛在世，潤益眾生，遭苦厄者，皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊，「唯願垂愍，到於我前，暫見教訓！」

其女精誠，敬心純篤。佛知其志，即到其家，於其女前，地中踊出，現紺髮相，令女見之，其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，歡喜情[25]敬，敬心極深，其女頭髮自然細軟，如紺青色；佛復現面，女得見之，見已歡喜，面復端政，惡相麤皮自然化滅；佛復現身，齊腰以上金色晃昱，令女見之，女見佛身，益增歡喜，[26]因歡喜故，惡相即滅，身體端嚴猶如天女，奇[27]妙蓋世，無能及者；佛愍女故，盡現其身；其女諦察，目不曾眴，歡喜踊躍，不能自勝，其女盡身亦皆端政，相好非凡，世之希有，惡相悉滅，無有遺餘。佛為說法，即盡諸惡，應時逮得須陀洹道。女已得道，佛便滅去。

時彼五人開戶入內，見婦端政，殊特少雙，自相謂言：「我怪此人不將來往，其婦端政乃至如是。」觀覩已竟，還閉門戶，持其[1]戶鑰，還彼人所，繫著本帶。

其人醒悟，會罷至家，入門見婦端政奇妙，容貌挺特，人中難有。見已欣然，問是何人？女答夫言：「我是汝婦。」夫問婦言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「我緣[2]佛故，受如是身。」婦復白夫：「[3]我今意欲與王相見，汝當為我通其意故。」夫受其言，即往白王：「女郎今者欲來相見。」王答女壻：「勿道此事！急當牢閉，慎勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者蒙佛神恩，已得端政，天女無異。」王聞是已，答女婿言：「審如是者，速往將來！」即時嚴車迎女入宮，王見女身端政殊特，歡喜踊躍，不能自勝，即勅嚴駕，王及夫人、女并女夫，共至佛所，禮佛畢訖，却住一面。

時波斯匿王跪白佛言：「不審此女宿殖何福，乃生豪貴富樂之家？復造何咎，受醜陋形，皮毛麤強，劇如畜生？唯願世尊當見開示！」

佛[4]告大王：「夫人處世，端政醜陋皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時，時有大國，名波羅㮈，時彼國中有大長者，財富無量，舉家恒共供養一辟支佛——身體麤惡，形狀醜陋，憔悴叵看。時彼長者有一小女，日日見彼辟支佛來，惡心輕慢，[A1]呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎乃至如是！』

「時辟支佛數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，為其檀越作種種變——飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，坐臥虛空；種種變現，咸使彼家覩見神足，即從空下，還至其家。長者見已，倍懷歡喜，其女即時悔過自責：『[5]唯願尊者當見原恕！我前惡心罪釁過厚，幸不在懷，勿令有罪[6]也！』時辟支佛聽其懺悔。」

佛告大王：「爾時女者，今王女是。由其爾時惡不善心，毀呰賢聖辟支佛故，自造口過，於是以來常受醜形；後見神變，自改悔故，還得端正，英才越群，無能及者。由供養辟支佛故，世世富貴，緣得解脫。如是，大王！一切眾生有形之類應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」

爾時王波斯匿及諸群臣、一切大眾，聞佛所說因緣果報，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有得初果至四果者，有發無上平等意者，復有得住不退轉者，咸懷渴仰，敬奉佛教，歡喜遵承，皆共奉行。

（九）金財因緣品第九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有大長者，長者夫人生一男兒，名曰金財，其兒端政殊特，世之少雙。是兒宿世[7]捲手而生，父母驚[8]怪，謂之不祥，即披兒兩手，觀其相好，見二金錢在兒兩手，父母歡喜，即便收取；取已，故處續復更生；尋更取之，復生如故。如是懃取，金錢滿藏，其兒手中，未曾有盡。兒年轉大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便聽之。

爾時金財往至佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊當見憐愍，聽我出家，得在道次！」佛告金財：「聽汝出家。」蒙佛可已，於時金財即剃鬚髮，身著袈裟，便成沙彌。年已滿足，任受大戒，即[9]合眾僧，當受具足。臨壇，眾僧次第為禮，其作禮時，兩手拍地，當手拍處有二金錢；如是次第，一切為禮，隨所禮處，皆有金錢。受戒已竟，精勤修習，得羅漢道。

阿難白佛：「不審，世尊！此金財比丘本造何福，自生已來手把金錢？唯願世尊當見開示！」佛告阿難：「汝當善思！我今說之。」

阿難對曰：「如是，諾！當善聽。」

佛言：「乃往過去九十一劫時，世有佛名毘婆尸，出現於世，政法教化，度脫眾生不可稱數。佛與眾僧遊行國界，時諸豪富長者子等施設[10]飯食，供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人乏於財貨，常於野澤取薪賣之，值時取薪賣得兩錢，見佛及僧受王家請，歡喜敬心，即以兩錢施佛及僧。佛愍此人，即為受之。」佛告阿難：「爾時貧人以此二錢施佛及僧故，九十一劫恒把金錢，財寶自恣，無有窮盡。爾時貧人者，金財比丘是也。正使其人未得道者，未來果報亦復無量。是故，阿難！一切眾生皆應精懃布施為業。」

爾時阿難及眾會者聞佛所說，皆悉信解，有得須陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，復有得住不退地者，一切眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）華天因緣品[1]第十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內有豪[2]富長者生一男兒，面首端政。其兒生已，家內自然天雨眾華，積滿舍內，即字此兒名弗波提婆（[＊]晉言花天）。兒年轉大，往至佛所，見佛顏容相好無比，見已歡喜，心自思惟：「我生處世，得值聖尊，今當請佛及諸眾僧。」即[3]前白佛言：「唯願世尊及與眾僧明日屈意臨適鄙家，受少蔬食，因見福[4]度。」佛知其根，即時受請。于時華天還至其家。

明日食時，佛與眾僧往至其家，華天即化作寶床座遍其舍內，整設嚴飾，佛及眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食，其人福德，自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢，廣為華天具說諸法，華天合家得須陀洹。於時，華天即辭父母，求索出家為佛弟子。父母聽之，即至佛所，稽首佛足，求作比丘，稟受佛教。佛聽入道，讚言：「善來比丘！」鬚髮自墮，袈裟著身，即成沙門，遵修佛教，逮得羅漢。

爾時阿難見斯事已，往至佛所，長跪白言：「世尊！是華天比丘本[5]殖何福，而得如是自然天華，又能化作床座飲食？世尊！當為決散此疑。」

佛告阿難：「欲知善聽！過去有佛名毘婆尸，出現於世，度脫眾生。時諸眾僧遊行聚落，到諸豪族，皆悉供養。時有一人貧無錢財，見僧歡喜，恨無供養，即於野澤採眾草華，用散眾僧，至心[6]敬禮，於是而去。」佛告阿難：「爾時貧人[7]散僧華者，今此華天比丘是也。由其過[8]去用信敬心[9]故，採華散僧，至心求願，九十一劫所生之處身體端政，意有所須，欲得飲食、[10]床臥之具，尋時如念，自然而至。緣斯之福，自致得道。是故，阿難！一切眾生莫輕小施，以為無福，猶如華天今悉自得。」

爾時阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）寶天[11]因緣品[＊]第十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者生一男兒，當爾之時，天雨七寶遍其家內，皆令積滿。即召相師，占相此兒。相師覩已，見其奇相，答長者言：「兒相殊特。」長者聞已，心懷歡喜，即語相師：「當為立字。」相師問曰：「此兒生時，有何瑞應？」長者答曰：「此兒生時，天雨七寶滿我家內。」相師答曰：「是兒福德，當為立[12]號為勒那提婆（[＊]晉言寶天）。」

兒年轉大，才藝博通，聞佛神聖，奇德少雙，心懷[13]渴仰，貪欲出家，即辭父母，往詣佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊聽我出家！」佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身。佛為說法，即得羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此寶天比丘本作何福，而當生時天雨眾寶，衣食自然，無有乏短？」

佛告阿難：「過去世時，有毘婆尸佛出現於世，度脫眾生不可計數。爾時眾僧遊行村落，時彼村中有諸居士共請眾僧，種種供養。時有貧人雖懷喜心，家無財寶供養之具，便以一把白石[14]似珠，用散眾僧，發大誓願。」佛告阿難：「爾時貧人珠供養者，今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心，持白石[＊]似珠散眾僧故，乃至九十一劫受無量福，多饒財寶，衣食自然，無有乏短。緣於爾時有信敬心，今遭我世，得道果證。」

爾時眾會聞佛所說，自生信心，有得初果，乃至[15]第四果者，復有發心住不退轉。爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）羼提[16]波梨[17]品[18]第十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊初始得道，度阿若憍陳如等，次度欝[19]卑羅迦葉兄弟千人，度人漸廣，蒙脫者眾。於時羅閱祇人欣戴無量，莫不讚歎：「如來出世甚為奇特，眾生之類咸蒙度苦。」又復歎美憍陳如等及欝毘羅眾：「諸大德比丘宿與如來有何因緣，法鼓初[20]震，特先得聞，甘露法味，獨先服甞？」

時諸比丘聞諸人民之所稱宣，即具以事往白世尊。佛告之曰：「乃往過去與此眾輩有大誓願：『若我道成，當先度之。』」

諸比丘聞已，復白佛言：「久共誓願，其事云何？唯垂哀愍，願為解說！」

佛告[21]諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，當時國王名為迦梨。爾時國中有一大仙士，名羼提[22]波梨，與五百弟子處於山林，修行忍辱。于時，國王與諸群臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈，因臥休息，諸婇女輩捨王遊行，觀諸花林，見羼提[＊]波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散其上，因坐其前，聽所說法。

「[23]王覺顧望，不見諸女，與四大臣行共求之，見諸女輩坐仙人前，尋即問曰：『汝於四空定為悉得未？』答言：『未得。』又復問曰：『四無量心，汝復得未？』答言：『未得。』王又問曰：『於四禪事，汝為得未？』猶答：『未得。』王即怒曰：『於爾所功德皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女在此屏處，云何可信？』又復問曰：『汝常在此，為是何人？修設何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王即拔劍而語之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』[1]即割其兩手，而問[2]仙人，猶言忍辱；復斷其兩脚，復問之[3]言，故言忍辱；次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。

「爾時天地六種震動，時仙人五百弟子飛於虛空，而問師言：『被如是苦，忍辱之心不忘失耶？』其師答言：『心未變易。』王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以何為證？』仙人答曰：『我若實忍，至誠不虛，血當為乳，身當還復。』[4]其言已訖，血尋成乳，平完如故。

「王見忍證，倍懷恐怖，『咄！我無狀，毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔！』仙人告曰：『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我後成佛，先以慧刀斷汝三毒。』

「爾時山中諸龍鬼神見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲霧，雷電霹靂，欲害彼王及其眷屬，時仙人仰語：『若為我者，莫[5]造傷害。』時迦梨國王懺悔之後，常請仙人就宮供養。

「爾時有異梵志，徒眾千人，見王敬待羼提[＊]波梨，甚懷妬忌，於其屏處坐，以塵土糞穢而以坌之。爾時仙人見其如是，即時立誓：『我今修忍，為於群生積行不休，後會成佛。若佛道成，先以法水洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清淨。』」

佛告比丘：「欲知爾時羼提[＊]波梨者，則我身是；時王迦梨及四大臣，今憍陳如等五比丘是；時千梵志塵坌我者，今欝[6]卑羅等千比丘是。我於爾時緣彼忍辱，誓當先度，是故道成，此等之眾先得度苦。」

時諸比丘聞佛所說，歎未曾有，歡喜奉行。

（一三）慈力王血施[7]品[＊]第十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難於中食後，林間坐禪，而自思惟：「如來興世甚為奇特，眾生之類皆蒙安樂。」[8]又思惟：「憍陳如等五尊比丘種何善本，依何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已，從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白佛。

佛告之曰：「憍陳如等先世於我實有因緣。過去世時，我以身血充其飢渴，令得安隱；是故今身先得我法，用致解脫。」賢者阿難重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事云何？願具開示，并令眾會咸得解了！」

佛告之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名彌佉羅拔羅（[＊]晉言慈力），領閻浮提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厭，常以十善教誨民庶，四方欽慕。王所化治，國土安樂，莫不慶賴。

「諸疫鬼輩恒噉人血氣，用自濟活，爾時人民攝身口意，敦從十善，眾邪惡疫不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴無力。時五夜叉來至王所，『我等徒類，仰人血氣，得全身命；由王教導，咸持十善，我等自是無復飲食，飢渴頓乏，求活無路。大王慈悲，豈不矜愍？』王聞是語，甚懷哀傷，即自[9]放脈，刺身五處。時五夜叉各自持器來承血飲，飲血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。

「王復告曰：『汝若充足，念修十善，我今以身血濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以法身戒定慧血，除汝三毒、諸欲飢渴，安置涅槃安隱之處。』

「阿難！欲知爾時慈力王者，今我身是；五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便解脫。」

[10]時尊者阿難及諸眾會聞佛所說，咸增敬仰，歡喜奉行。

（一四）降六師[＊]品[＊]第十四

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中，與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果，信敬之心倍復隆厚，常設上妙四事所須，供養於佛及比丘僧，樂人同善，志兼勸導。國有六師富蘭那等，先素出世，邪見倒說，誑惑民庶；迷冥之徒信服邪教，眾類廣布，惡黨遍滿。時王有弟敬奉六師，信惑邪倒，謂其有道，竭家之貨供給[11]與[12]之。佛日初出，慧流肇潤，無心拔擢，沒在重網。兄王洴沙甚愛重之，慇懃方便，曉令奉佛；弟執邪理，不從王教。數數勅令請佛供養，弟白兄王：「我自有師，不能復往奉事瞿曇；然王有教，理無有違，當設大會，不限來眾，若其自至，我當與食。」

許王之後，辦設供具，饒敷床座。事訖設會，遣人往喚，六師之徒尋皆來集，坐於上位。怪佛及僧不自來至，即往白王：「王前數數勅請瞿曇，今為設會，日時欲至，如何不來？」王告弟言：「汝雖不能躬自往請，可遣一人白於時到。」王弟受教，遣人白時。

佛與大眾來至會所，見諸六師先坐上座，佛與眾僧次第而坐。佛以神足令此六師合其徒類忽在下行，六師情恥，各起移坐，坐定自見，還在其下；如是再三，移坐就上，猶自見身，乃在下末，更無力能，[1]俛仰而坐。

檀越行水至上座前，佛語施主：「先與汝師。」[2]持水往師前，即舉[3]甖，甖口自閉，其水不下；還往佛前，從佛作次，爾乃水出，咸得洗手。

洗手既竟，次[4]當呪願，檀越捉食在上座前，佛語檀越：「本不為我，往汝師前，自令呪願。」受教尋往至六師所，六師口噤，不得出言，但各舉手，遙指於佛；佛便呪願，梵音聲暢。

呪願既竟，次當行食。欲隨上座作次付之，佛又告言：「先與汝師。」即便持食從六師付，食皆忽上，住虛空中，各當其上，取不可得；行食與佛并僧遍訖，食乃還下，各在其前。

佛與眾僧一切食訖，澡漱還坐，次當說法。佛語檀越：「令汝師說。」尋請六師，六師復噤，但各同時舉手指佛，於是如來廣為眾會出柔軟音，暢演法性，分別義理，應適眾情。聞佛說法，咸得開解，洴沙王弟得法眼淨，其餘眾人，或得初果，至第三果，出家盡漏，發無上心，住不退地，隨心所[5]慕，悉得其願。各乃識真，信敬三寶，薄賤六師，捨不承供。

於是六師甚懷惱恚，各至閑靜求學奇術。天魔波旬懼其情怯，不能宣布惡邪之毒，即下化作六師之形，於一人前現五人術，飛行空中，身出水火，分身散體，百種現變。愚癡之徒更相恃賴，忿前見辱，亡失供養，六師悉集，各共議言：「我曹[6]技能不減瞿曇，緣前一辱，眾心離散。比來眾師神術顯變，今察奇妙，足[7]任伏彼，當詣國王求決勝負。」作議已定，即詣王所，自說智能神化靈術，[8]願共沙門講[A2]挌奇變，對試之後，可否自現。

王笑之曰：「汝等何癡！佛德弘大，神足無礙，欲以螢[9]火與日[10]諍光、牛跡之水與巨海比大、野干之微與師子捔猛、蟻[11]蛭之堆與須彌等高。大小之形，昭然有別，迷惑高企，何愚之劇！」六師復言：「驗事在後，大王未見我等殊[12]變，是使偏心謂望彼大，決試之後，巨細自定。」王又告曰：「欲試可試，但恐汝等自[13]招毀辱。正使與佛捔神足者，當使我曹具覩異變。」六師言曰：「期後七日，願王平治講試之場！」六師去後，王即嚴駕往至佛所，以事白佛：「六師紛紜，欲得講術，以理呵語，其意不息。唯願世尊奮其神力，化伏邪惡，爾乃從善，因使我曹得覩其變。」佛告洴沙：「我自知時。」洴沙謂佛可共捔神，即勅臣吏平治博處，安施床座，竪諸[14]幢幡，莊嚴[15]挍珞，極令麗妙。

其當會日，一切企望，於時如來及與眾僧從王舍城往毘舍離，毘舍離中諸律昌輩與諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在，問實乃知至毘舍離。

六師之徒[16]興張唱言：「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫，不信我言；尅期捔術，自省不如，[17]靡然逃去至毘舍離。」諸六師輩貢高轉盛，各共相率，當必追窮。

時洴沙王辦設供具滿五百乘車，王與群臣十四億眾各辦糧食，悉隨佛往，前後[18]絡繹，集毘舍離。

六師復往白諸律昌：「聽我曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性！若見聽者，期來七日。」時諸律昌復往白佛：「六師群迷，自謂有道，求與如來共捔神力。唯願世尊垂神降伏！」佛又告[19]曰：「[20]佛自知時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦，如洴沙王比。

悉皆企慕，望在明日，佛與眾僧至拘睒彌。拘睒彌王，名曰優填，將諸群臣，亦來奉迎。毘舍離人明晨問佛，云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛，合徒聚眾，規必窮逼。

諸律昌輩辦致供具五百車載，用俟供養，將領國人七億之眾，并洴沙王集拘睒[21]彌，觀佛六師共捔神力。前後滿道，[＊]絡繹而至。

六師既到，見優填王，騰說事情如上之辭：「沙門自省內無顧恃，[22]空空逃避，不可要勒。須王尅定，令與我試。」優填白佛，說六師辭，「世尊！寧可與捔之不？」佛復告言：「我自知時。」優填望佛在其國試，嚴治設辦，如洴沙王比。

[23]日到當會，佛復捨去，與比丘僧至越祇國。越祇國王屯真陀羅將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問，云佛已去，向於越祇。六師徒眾尋逐其後。時優填王與八億眾，并洴沙等諸國人民，悉共往詣，集越祇國。六師見王，廣自陳說：「當令瞿曇與我共試！」屯真陀羅復往白佛，佛猶答言：「[1]佛自知時。」王亦嚴辦。

會日垂至，佛與眾僧即向特叉尸利，此國中王，名因陀婆彌，與諸臣民，亦來奉迎。屯真陀羅與五億人、洴沙王等諸王臣民，亦皆逐佛向特叉尸利。六師已到，白因陀婆彌，極自[2]譸張，高談大語：「聽與瞿曇捔試神力！」因陀婆彌復往白佛，佛故答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨去，[3]并與諸眾僧至[A3]波羅㮈。波羅㮈王，名梵摩達，亦與人眾躬來迎佛。特叉尸利人民明日乃知佛去。六師追逐，尋跡馳往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等一切隨逐。六師既到，如前白王。王如前辭，往白於佛，佛亦答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨去，與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩率諸大眾皆來迎佛。波羅㮈人明日乃[4]知。六師徒眾續復馳逐。梵摩達王與八億人、洴沙諸王六國人民，皆悉前後隨逐佛往。六師既到，向諸釋種紛紜自說，廣引術能，「聽與瞿曇共決神力！」釋種復往白佛，具宣其事。佛又告言：「我自知時。」嚴治設辦。

剋日垂至，佛與眾僧往舍衛國。舍衛國王，名波斯匿，與諸臣民，皆[5]來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將領九億人眾、洴沙王等諸國人民，亘川滿野，逐趣舍衛。六師等到，見波斯匿，具自陳說本末情事：「欲與瞿曇決捔神力，臨期逃避，不可要勒。今與大眾逐至王國。大王！當使與我等決！」波斯匿王亦用為笑說：「佛殊變難可思議，云何以汝卑陋凡細與大法王捔試力能？」六師凶凶，言氣遂高。波斯匿王既往見佛白言：「六師慇懃乃爾，唯願世尊垂神化伏，普使一切別偽識真！」佛告王言：「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏平治場地，多積香花，敷設床座，竪諸幢幡。嚴辦已訖，大眾都集。

臘月一日，佛至試場，波斯匿王是日設食，清晨躬手，授佛楊枝。佛受嚼竟，擲殘著地，[6]墮地便生，蓊欝而起。根莖[7]踊出，高五百由旬，枝葉雲布，周匝亦爾；漸復生華，大如車輪；遂復有菓，大五斗瓶。根莖枝[8]葉純是七寶，若干種色，映燦麗妙，隨色發光，掩蔽日月。食其菓者，美[A4]踰甘露，香氣四塞，聞者情悅；香風來吹，更相[9]摚觸。枝葉皆出和雅之音，暢演法要，聞者無厭。一切人民覩茲樹變，敬信之心倍益純厚。佛乃說法，應適其意，心皆開解。志求佛者得果生天，數甚眾多。

次第二日，優填王請佛，於時如來化其兩邊成兩寶山，嚴顯可觀，眾寶雜合，五色暉[10]耀，光焰[A5]暐曄；若干種樹行列山上，華果茂盛，出微妙香。其一山頂有成熟粳米，滑美百味，甘[11]之附口，人民之類，自恣而食；其一山上有柔軟之草，肥[12]𦠆甘美，以俟畜生，須者往噉，飽已情歡。一切眾會覩山顯異，食已懷悅，仰慕遂深，佛更稱適為說妙法，各得開解，發無上心，得果生天，其數亦眾。

到第三日，屯真陀羅請佛供養，奉佛淨水，俟以澡漱。佛吐水棄，化成寶池，周匝四邊各二百里，純以七寶共相間雜，眾色相照，光明焰奕。其池中水八德具足，水底遍滿七寶之沙。八種蓮花大如車輪，青黃赤白，紅綠紫雜；香氣芬馥，馨徹四遠。隨蓮花色，各發光明，光明顯照，暉曜天地。大會覩此寶池奇妙，歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察，隨眾人心方便說法，各令開解，發無上心，得果生天，盡增福業，數多難計。

到第四日，因陀婆彌王請佛。佛於是日，令其寶[13]池四面自然有八渠流還相灌注，自然迴轉。水流有聲，其聲清妙，皆說諸法——五根五力、七覺八道、三明六通、六度四等；大慈大悲，勸發開導。說種種法，一切聞覩心皆開解，發心求佛，得果生天，增積福慧，數甚眾多。

次第五日，梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放光，金色赫奕，遍大千土。光明所觸，一切眾生三毒五陰皆自然息，身心快樂，譬如比丘得第三禪。眾會歎怪，志慕佛德，便為說法，各得開解，發大道心，得果生天，進福修慧，數甚眾多。

第六日中，諸律昌輩次復請佛。佛於是日普令大會一切眾生心心相知，各各一人知一切心所念善惡、志趣業行，咸自驚喜，欽[14]美佛德。佛便為說若干妙法，皆得開解，誓求佛者得果生天，數甚眾多。

到第七日，釋種請佛。佛於是日化諸會者，悉令自見為轉輪王，七寶、千子。諸王臣民肅恭承已，侍仰無減，各自驚怪，喜慶無量。[15]佛便為說法，投適其意。亦發無上正覺之心，得果生天，甚難計數。

又第八日受帝釋請，為佛作師子座。如來昇座，帝釋侍左，梵王侍右，眾會一切靜然坐定。佛徐申臂以手接座，欻有大聲如象鳴吼，應時即有五大神鬼摧滅挽[1]拽六師高座。金剛密迹捉金剛杵，杵頭出火，舉擬六師。六師驚怖，奔突而走，慚此重辱，投河而死。六師徒類九億人眾皆來[2]歸佛，求為弟子。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，皆成沙門。佛為說法，示其法要。漏盡結解，悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光明，遍滿虛空，一一光頭有大蓮花；一一華上，皆有化佛與諸大眾圍繞說法。眾會覩茲無上之化，信敬之心倍益隆盛，佛即為說，隨其所應。有發大心，得果生天，進福[A6]增善，數甚眾多。

到第九日，梵王請佛。佛自化身，高至梵天，威嚴高顯，巍巍難極，放大光明，暉赫天地。一切仰瞻，皆聞其語。佛為種種顯示法要，亦令多眾發心求佛，得果生天，數亦難計。

到第十日，四天王請佛。爾時世尊普令大眾見佛色身遍諸天中，從四天王至色究竟，皆見佛身放大光明。各為大眾說微妙法，咸遙仰視，了了見之，一切眾會甚增敬仰。佛為說法，隨應其意，皆發大心，住不退地，得果生天，不可稱計。

第十一日，須達請佛。佛於是日於高座上自隱其身，寂滅不現，但放光明，出柔軟音，分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟，有發大心、住不退者，得果生天，亦甚眾多。

第十二日，質多居[A7]士請佛供養。佛於此日入慈三昧，出金色光，遍照大千。光觸眾生，三毒心息，自然興慈；等視眾生如父如母，如兄如弟，愛潤之心都無增減。然後為說若干妙法，亦發大心，住不退地，得果生天，難可稱量。

第十三日，屯真陀羅王次復請佛，[3]施設供養。佛於是日身昇高座，放於臍光，分作兩奇，離身七仞，頭各有花，上有化佛，如佛無異。化佛臍中復出光明，亦分兩奇，離身七仞，頭有蓮花，上有化佛。如是轉遍大千國土，一切瞻覩，愕然驚喜。佛為應時隨意說法，亦發大心，住不退者，得果生天，數甚眾多。

第十四日，優填王請佛。時優填王花散佛上，佛即應時變其所散花作千二百五十七寶高車，高至梵天，晃[4]踰金山，雜寶眾色曜麗相照，赫然金光[5]振朗殊[A8]妙難量，神珠瓔珞雜廁其間。諸高車中，皆有佛身放大光明遍三千土。眾會覩變，喜敬交懷。佛便說法，應病投藥。皆發大心，或住不退，得道生天，數復甚多。

第十五日，洴沙王請佛。佛豫勅王：「唯須食具。」王但嚴辦器物，極令饒多。食時已到，諸器悉滿，甘饍百味種種異美，普令眾會飽足有餘；食已，身心自然安樂。於[6]時世尊以手指地，十八地獄一切都現，無量塵數諸受罪人各各自說：「我於本時作如是惡，今受此苦。」一切眾會具悉聞見，[7]甚懷悲愍，衣毛驚悚。佛[8]便為說法，應適其意。有發大心，住不退者，得果生天，不可稱數。地獄眾生緣見佛聞法，心生敬仰，皆遙自歸，終皆得生天上人中。

時洴沙王長跪白佛：「世尊奇相三十有二，身手諸相猶曾得見，未覩如來足下輪相，願見示眾，咸共敬觀！」佛即出脚，普示眾會。一切見佛足底輪相端嚴昞著，文理如畫，分別顯了，觀之無厭。王益歡喜，重白佛言：「不審世尊本作何德，而乃致此輪相之妙？」佛即告王：「由我過去自修十善，復以教人，故得斯相明顯如是。」

王又白佛：「不審世尊自修十善，復以教人，其事云何？願見開示！」

佛告王曰：「善聽！著心！乃往無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名施陀尼彌，領八萬四千國、八[9]萬億聚落、一萬大臣。王有二萬夫人，皆無有子。王甚憂愁，懼絕國嗣，即廣禱祀，祈願諸天。王第一夫人，名須梨波羅滿，經數時間，便覺有[10]娠。自懷妊後，心性聰了，仁慈矜哀，勸人以善，日月[11]滿足，生一男兒——端政超異，[A9]姿相顯美，身諸毛孔，皆有光明。王甚欣慶，覩之無厭，即召相師，占其吉[12]不。相師披見，歎言：『奇哉！是兒之相[A10]挺特殊倫，德綏四域，天下敬戴。』王益歡喜，勅為立字。相師[13]白王：『有何異瑞？』王言：『此兒懷妊已來，其母聰慧，仁慈勸善，餘瑞雖眾，甚怪此異。』相師驚喜而白王言：『母豫辯慧，自身光明，當為立字名那波羅滿（[＊]晉言[14]惠光）。』

「太子長大，智慧殊人，父王[A11]崩薨，葬送畢訖，諸王臣集，勸令嗣位。太子固辭，云不能當。諸臣各曰：『大王已崩，唯有太子，更無兄弟。今言不肯，推讓與誰？』太子答言：『世人行惡，必不執順，若加刑罰，罪我不少；若能[1]率民普行十善，我[2]乃堪任領受國事。』諸臣言：『善！唯願昇殿！十善之道，當勅[3]令行。』太子爾時尋登王位，告下人民普行十善，一切敬順，改心易操。

「魔王妬忌，欲敗王化，密作封書，告下諸國：『前勅行善既無利驗，唐自勞苦，修無益事；自今以往，聽民恣心作十惡事，勿更[4]憚情！』諸王得書，怪此異詔：『何緣越理，勸人從惡？』各遣親信，重問所由。王聞是語，愕然驚[A12]曰：『我無是令，何緣乃爾？』即勅嚴駕，躬行諸國，[5]親見臣民，宣改異化。

「魔於道邊化作一人，身處大火，盛炎熾[A13]燃，於中哭叫，聲悲酸切。王即前問：『汝何以爾？』[6]人白王言：『我[7]坐前時勸人十善，今受此苦，痛毒難忍。』王重答言：『何有是事——勸人修善，反更受苦？』又復問言：『勸行十善，令汝受苦；前受勸人行十善者，得善報不？』答言：『前人得善福耳，但教他故，獨受此苦。』王聞歡喜答言：『但令前人得善福者，甘心受苦，不以為恨。』魔聞是語，即隱形去。

「遍行諸國，宣十善行，人民[8]服化，慎身口意，正化彌布，一切欽崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金輪先應，七寶具臻。遊化四域，導善為務。

「如是，大王！欲知爾時施陀尼彌王者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；彼[9]惠光王十善化民者，今我[10]身是。我緣彼世自行十善，又以勸民令行十善，是以今日得是足下千輻相輪。」

時洴沙王復白佛言：「六師群迷不自度量，貪著利養，生嫉妬心，求與世尊[A14]捔試神力，言：『佛作一，我當作二。』佛現神變，妙難思議；六師窮縮，乃無一術，慚形愧影，投水而死，徒類散解，自遺殃患。念其迷惑，何劇之甚？」

佛告大王：「不但今日六師之徒諍名利故求與我決，自喪失眾；過去世時，亦共我諍，我亦傷彼，奪其人眾。」

王即長跪，尋白佛言：「不審世尊過去世時與六師鬪、奪其徒眾，其事云何？願具說示！」

佛告王曰：「善著心聽！乃往過去[11]無數無量阿僧祇劫，此閻浮提有一國王，名摩訶賒仇利，領五百小國王，有五百夫人，無有太子可以繼嗣。王自念言：『吾年轉大，無有一子以續國位，若[12]其一旦崩亡之後，諸王臣民不相承受，便當興兵，抂害民命；國將亂矣，何苦之劇！』念是事已，心沒憂海。

「時天帝釋遙知王憂，即從天下化作一醫來詣王所，問王憂意，王即如事宣示語醫。化醫白王：『莫復憂慮！我當為王[13]往入雪山採合眾藥，與夫人服，服藥之後，皆當有娠。』王聞是語，差用釋憂，即語醫言：『能爾者善。』是時，化醫即往雪山取諸藥草，擔還王宮，以乳煎之。與大夫人，夫人嫌臭，情又不信，化醫歸天，後不肯服。餘小夫人盡共分服，服未經久，尋覺有娠，各以情事白大夫人。夫人聞已，情乃憂悔，即問：『所服有餘殘不？』答言：『已盡。』復問：『前草今者在不？』答言『猶在。』尋勅取乳，更用重煎，持與夫人，夫人便服，服之數日，亦覺有娠。

「諸小夫人月滿各生，皆是男兒，端政殊異。王見諸子，歡喜踊躍，悒遲念想於大夫人。夫人月滿，亦生一男，面貌極醜，形如株杌。父母見之，情不歡喜，因共號之為多羅睺[14]施（晉言株杌），勅令養育。年漸長大，其餘諸兄皆[15]已納娶，唯有株杌不以在意。

「後會邊國興兵入界，五百王子領兵往拒，始戰軍敗，退來趣城。株杌王子問諸兄言：『何以退走如恐怖狀？』兄輩語言：『往鬪不利，他軍見逐，是以走退。』株杌言曰：『如斯軍賊敢見侵倰！取我先祖天寺之中大弓、[16]貝來，我欲往擊。』——其先祖是轉輪王——即遣多人[17]往取[A15]舁來[18]而授與之。取弓舒張，弓聲如雷，彈弓之音，聞四十里。持弓捉[A16]貝，便獨往擊，到先吹貝，聲如霹靂，彼軍聞聲，驚怖散走，敵退乃還。父王異遇，爾乃愛待，深思方便，欲為[19]婚娶。

「時一國王名律師跋蹉，聞其有女端政絕世，王即遣使往告求婚，指其一兄貌狀示之，言：『為此兒求索卿女。』使奉教到，具[20]騰王辭，律師跋蹉即許為婚。使還白王，王大歡喜，尋遣車馬往迎將來，自勅株杌：『莫晝見婦！』自今[＊]以後，常以日暮乃見交會。

「時諸子婦後共談語，各歎其夫種種才德，時株杌婦亦歎[21]夫言：『我夫猛健，力士之力，身又細軟，甚可敬愛。』餘婦語曰：『汝不須言。汝夫狀貌正似株杌，若汝晝見，足使汝驚。』株杌婦聞，憶之在心，豫掩一燈，藏著屏處，伺夫臥訖，發燈來[A17]看。見其形體，甚用恐怖，即夜嚴駕，還至本國。[22]天明乃覺，甚用悒慼，捉弓持貝，尋跡逐往，到其國中，依一臣住。

「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女，各貪欲得，興兵集眾，競共來索。時律師跋蹉甚用憒惱，[1]令諸群臣博議其事，『正欲與一，其餘則恨；作何方便，却此兇敵？』有一臣言：『當分此女，用作六分，一軍與一，其意可息。』或有臣言：『且出重募，有能却軍，以女妻之，分國共治，重加賞賜。』王即然之，便行宣募。

「時多羅睺[＊]施即持弓貝，出城趣賊，吹貝[2]叩弓，六軍驚駭，怖不能動，即入軍中，斬六王首，奪取冠飾，攝錄其眾。律師跋蹉甚用歡喜，以女貢之，奉為大王，領攝七國一切軍兵。

「將諸士眾與婦還國。父王聞來，往出界迎，見子所領軍眾極盛，以國讓子，勸作大王。其子不肯，云父猶在，理不應爾。還到宮中，窮責其婦：『汝前何以夜棄我亡？』其婦答言：『君身極醜，初見驚怖，謂非是人。』多羅睺[＊]施捉鏡自照，乃見身首熟似株杌，患厭其身，自不喜見，便至林間，乃欲自殺。

「帝釋遙知，即下到邊，問所由緣，慰喻其意，與一寶珠，而告之言：『常以此珠著汝頂上，可得殊異如我端政。』尋喜奉受，安其頂上，覺身倍異。

「還至宮中，自取弓[A18]貝，欲至外戲。婦見不識，尋語之曰：『汝是何人？莫觸此物，我夫若來，儻相[3]傷損。』尋語婦言：『我是汝夫。』婦殊不信，而語之言：『我夫極醜，汝形端正，汝是何人，說是我夫？』夫即却珠，還示故形。婦乃驚喜，云何乃爾。夫即具悉說得珠意。婦自[4]是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除，便更稱之名須陀羅扇。

「後自生念：『當率兵眾，更起宮城。』即出觀行平博之處，勅諸人眾：『是中可作。』有四龍王，人形來問：『欲作城者，為用何物？』須陀羅扇言：『當用土作。』龍復白言：『何不用寶？』答言：『城大，那得多寶？』龍復白言：『我當相與。』尋化四邊作四大泉，而語之言：『用東泉水而作塹者，便成琉璃；用南泉水[5]而作塹者，可成為金；用西泉水而作塹者，可成為銀；用北泉水而作塹者，可成頗梨。』尋時勅作，如語成寶，便令作城，方四百里；復勅作宮，方四十里。宮城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池，悉是四寶，嚴淨顯妙，略如天上。宮城既竟，七寶來應，總攝四域，化民修善。

「如是，大王！欲知爾時摩訶釋仇梨者，今[6]現我父淨飯王是；爾時母者，今[7]現我母摩訶摩耶是；彼多羅睺[＊]施醜王子者，今我身是；彼時婦者，今瞿夷是；彼婦[8]翁者，今摩訶迦葉是；彼六國王欲以兵力逼求女者，今六師是。於彼世時，與我諍色，我傷害彼，奪取兵眾；乃至今日[9]嫉名利故，求與我試，無術稱心，投水而死，我攝徒類九億人眾為我弟子。」

時洴沙王復白佛言：「多羅睺[＊]施本作何行，福德力強，形如是醜？」

佛復告王：「皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅㮈，國有仙山，名曰律師。時仙山中有一辟支佛，身有風患，當須服油。至油師家，從其乞索。油師瞋恚，逆呵責之：『頭如株杌，手脚如軸，不肯生活候伺他家，不規錢買，但欲唐得。』雖瞋呵責，然與油滓。辟支佛[10]受已，適復擔去。

「其油師婦從外而來，見辟支佛，心甚敬仰，問言：『快士！從何而來？持此油滓用作何等？』時辟支佛如實語之，婦便恨恨，還喚將來，即取其鉢，與滿鉢油，怨責夫言：『汝實不是！云何乃以油滓與之？[11]念還懺悔，除汝口過。』油師心悔，粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛：『若[12]使須油，日日來取。』

「後辟支佛數返取油，感其恩力，於油師前現神足力——飛昇虛空，身出水火，分合身體，種種現變。油師夫婦見其神變，倍用歡喜，甚增敬仰。夫見是已，便語婦言：『汝所施油，當共同福，受[13]果報時，共為夫妻。』婦語夫言：『汝興惡言向於快士，方施[A19]油滓，無有淨心，所生之處當極醜惡，云何共汝作夫婦耶？』夫復答言：『我常辛苦積聚油具，云何獨施，不與我共？終不聽汝，要作夫婦！』妻復言曰：『若為汝妻，見汝形醜，夜棄汝亡。』夫答之言：『正使汝亡，我當逐汝，要得乃止。』夫[14]妻語竟，向辟支佛身心自歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻：『緣汝施油，我病得差，今汝夫妻欲求何願，恣汝所求，悉當令得。』夫妻歡喜，長跪立願：『令我夫妻所生之處，天上人中，一切從意。』

「如是，大王！欲知爾時賣油人者，多羅睺[＊]施是；是時油師婦者，多羅睺[＊]施婦是。緣於爾時見辟支佛，言：『似株杌，手脚如軸。』雖施油滓，瞋色與語，由是因緣，所生之處初形甚醜，如前惡言；緣後懺悔，喜施好油，所生之處還得端正。緣以油施，常得多力，數千萬眾無敢當者；福德報故，作轉輪王，食福四域，五欲從心。善惡之業，其報不朽。是故一切當念道要，慎身口意，遵修道行。」

佛說是時，洴沙王等諸王臣民、四輩之眾、天龍鬼神，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿[1]羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上大道心者，或有遷住不退地者，一切歡喜，禮敬奉行。

賢愚[2]經卷第二

[臼/丌]
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在高昌郡【大】，〔－〕【明】
品【大】，緣品【宋】【元】【明】
晉【大】＊，此【明】＊
貌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，類【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第3圖第9行）)
駝【大】，馬【宋】【元】【明】
尾【大】，毛【宋】【元】【明】
末利【大】，摩利【明】
推【大】，惟【宋】【元】
覓【大】，求【宋】【元】【明】
酬【大】，儔【宋】【元】【明】
讌【大】，課【宋】【元】【明】
端政【大】，端正【宋】【元】【明】
曜絕【大】，絕曜【宋】【元】【明】
便【大】，使【宋】【元】【明】
敬【大】，故【宋】【元】【明】
因【大】，用【宋】【元】【明】
妙【大】，恣【宋】，姿【元】【明】
戶【大】，門【宋】【元】【明】
佛【大】，見佛【宋】【元】【明】
我今【大】，今我【宋】【元】【明】
告【大】，生【宋】【元】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
捲【大】，拳【宋】【元】【明】
怪【大】，怖【宋】【元】【明】
合【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，令【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第7圖第13行）)
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
第【大】＊，〔－〕【宋】＊
富【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
度【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，慶【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第8圖第21行）)
殖【大】，植【宋】【元】【明】
敬【大】，作【宋】【元】【明】
散僧【大】，供散【宋】【元】【明】
去【大】，去世【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
床【大】，坐【宋】【元】【明】
因緣【大】，〔－〕【宋】
號為【大】，字號【宋】【元】【明】
渴【大】，注【宋】【元】【明】
似【大】＊，圓【宋】＊【元】＊【明】＊
第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
波梨【大】，婆梨【宋】，婆羅【元】【明】
品【大】，因緣品【元】【明】
第【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊
卑【大】，毘【宋】【元】【明】
震【大】，振【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
波梨【大】＊，婆羅【宋】＊【元】＊【明】＊
王【大】，正【明】
即【大】，尋【宋】【元】【明】
仙【大】，何【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
其【大】，具【元】【明】
造【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，苦【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第12圖第18行）)
卑【大】，毘【明】
品【大】＊，緣品【元】【明】＊
又【大】，又復【宋】【元】【明】
放【大】，施【宋】【元】【明】
時尊【大】，賢【宋】【元】【明】
與【大】，其【宋】【元】，無【明】
之【大】，乏【宋】【元】【明】
俛【大】，勉【宋】【元】
持【大】，擔【宋】【元】【明】
甖甖【大】，罐【宋】【元】【明】
當【大】，受【元】
慕【大】，務【宋】【元】【明】
技【大】，伎【宋】
任【大】，住【宋】
願【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，貪【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4097冊第30圖第1行）)
火【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，大【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第16圖第17行）)
諍【大】，爭【明】
蛭【大】，垤【宋】【元】【明】
變【大】，異【宋】【元】【明】
招【大】，貽【宋】【元】【明】
幢幡【大】，幡幢【宋】【元】【明】
挍珞【大】，交絡【宋】【元】【明】
興【大】，舋【宋】【元】【明】
靡【大】，歷【宋】【元】【明】
絡繹【大】＊，駱驛【宋】【元】＊
曰【大】，言【宋】【元】【明】
佛【大】，我【宋】【元】【明】
彌【大】，彌國【宋】【元】【明】
空空【大】，屢屢【宋】【元】【明】
日【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，皆【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第18圖第7行）)
佛【大】，我【明】
譸【大】，匡【宋】【元】【明】
并【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
知【大】，知佛去【宋】【元】【明】
來【大】，悉【宋】【元】【明】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】
葉【大】，花【宋】【元】【明】
摚【大】，掁【宋】【元】【明】
耀【大】，輝【明】
之【大】，香【宋】【元】【明】
𦠆【大】，脆【宋】
池【大】，地【元】【明】
美【大】，羡【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
拽【大】，抴【宋】【元】【明】
歸【大】，師【宋】【元】【明】
施設【大】，設施【宋】【元】【明】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】
振【大】，震【宋】【元】【明】
時【大】，是【宋】【元】【明】
甚【大】，其【宋】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
萬【大】，十【宋】【元】【明】
娠【大】，身【宋】【元】【明】
滿【大】，已滿【宋】【元】【明】
不【大】，不否【宋】【元】【明】
白【大】，曰【元】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】
率【大】，寧【宋】【元】【明】
乃【大】，能【宋】【元】【明】
令【大】，修【宋】【元】【明】
憚情【大】，彈責【宋】【元】【明】
親【大】，觀【宋】【元】【明】
人【大】，而【宋】【元】【明】
坐【大】，生【明】
服【大】，伏【宋】【元】【明】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】
身是【大】，是也【宋】【元】【明】
無數無量【大】，無量無數【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
施【大】＊，柁【宋】＊【元】＊【明】＊
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
貝【CB】【宋】【元】【明】，具【大】(cf. T04n0202_p0365a01; T04n0202_p0365a09)
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
而授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婚【大】，娉【宋】【元】【明】
騰【大】，謄【宋】【元】【明】
夫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，夫【宋】【元】【明】
令【大】，合【宋】【元】【明】
叩【大】，扣【宋】【元】【明】
傷【大】，害【宋】【元】【明】
是【大】，是以【宋】，是已【元】【明】
而【大】，用【宋】【元】
現【大】，見【宋】【元】【明】
現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
翁【大】，公【宋】【元】【明】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】
［－］【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，心甚敬仰【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4097冊第58圖第7行）)
念【大】，令【宋】【元】【明】
使【大】，更【宋】【元】【明】
果報【大】，共果報【宋】【元】【明】
妻【大】，婦【宋】【元】【明】
羅【大】，難【明】
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
呵【CB】【麗-CB】，可【大】(cf. K29n0983_p1015b20) 挌【CB】【麗-CB】，格【大】(cf. K29n0983_p1019c23) 波【CB】【麗-CB】，婆【大】(cf. K29n0983_p1020c19) 踰【CB】【麗-CB】，逾【大】(cf. K29n0983_p1021b10) 暐【CB】【麗-CB】，煒【大】(cf. K29n0983_p1021b18) 增【CB】，璔【大】 士【CB】，土【大】 妙【CB】【麗-CB】，沙【大】(cf. K29n0983_p1022c19) 姿【CB】【麗-CB】，恣【大】(cf. K29n0983_p1023b07) 挺【CB】，挻【大】 崩【CB】【麗-CB】，葬【大】(cf. K29n0983_p1023b17) 曰【大】，口【麗-CB】 燃【CB】【麗-CB】，然【大】(cf. K29n0983_p1023c11) 捔【CB】【麗-CB】，觸【大】(cf. K29n0983_p1024a08; T04n0202_p0361c08) 舁【CB】，[臼/丌]【大】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】(cf. K29n0983_p1025b04) 看【CB】【麗-CB】，着【大】(cf. K29n0983_p1024c23) 貝【CB】【麗-CB】，具【大】(cf. K29n0983_p1025b04) 油【CB】【麗-CB】，由【大】(cf. K29n0983_p1026a14)

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