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  1. T0201 大莊嚴論經
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  3. 卷/篇章 十五
大莊嚴論經

大莊嚴[4]論經卷第十五

馬鳴菩薩造

[5]後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

[A1]（七一）

復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。

我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須[6]料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。」即說偈言：

「於善觀察時，  
智者應分別，
為事不思慮，  
後悔無所及。

「觀察是非，必知所在。」復說偈言：

「欲如執草炬，  
亦如眾肉[7]團，
著欲必傷毀，  
害及於二世。
智者應速離，  
國土眾具等，
如此眾具等，  
終歸必捨棄，
寧今受[8]眾苦，  
願莫於後世，
受此久長苦。  
計我今勢力，
堪任摧伏彼，  
現在明證果，
聲譽歎美善，  
後受苦傷害。
雖知己有能，  
願當護於彼，
若當不護彼，  
[9]後必傷害身。」

作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：

「我以護他故，  
難捨盡棄捨，
我今棄捨已，  
當以何物與？
吾今為斯人，  
當捨己身命。」

說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利。」時婆羅門聞是語已心生[10]喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。」而說偈言：

「彼王未得我，  
心意終不安，
汝應以此繩，  
繫縛於我肘，
將至彼王所，  
令彼王歡喜，
當施汝珍寶，  
金銀諸財物，
汝可得大富，  
彼王復歡喜。
生者必有死，  
壽命會當盡，
為救危厄故，  
雖復喪身命，
智者為此死，  
名之為瓔珞。」

爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，而說偈言：

「此為是何人？  
身色如金山，
威光甚赫奕，  
猶日照世間，
面目極端嚴，  
睹者無不悅。
如斯福德者，  
應作大[1]地主，
今日被拘執，  
苦厄乃如是？
我坐師子座，  
極為可慚耻，
彼應處王位，  
非我之所宜，
我之不調順，  
不應處此座。」

時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言：

「彼如大逸象，  
身力甚強壯，
汝今體羸劣，  
又無兵[2]馬力，
云何能縛彼？  
此事不可信。
汝可真實說，  
勿作虛妄言。」

時婆羅門具陳上事，而說偈言：

「見我失所望，  
彼人便自縛，
彼以悲愍縛，  
欲以救濟我。
如是善丈夫，  
名稱遍十方，
猶如燃庭燎，  
普照於一切。
不善人愚癡，  
滅彼使無餘，
庭燎熾然時，  
能滅令無遺。」

爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言：

「所言大王者，  
號名[3]曰羅闍，
利益於世間，  
是故名羅闍。
汝今應為王，  
護持於大地，
唯願今聽我，  
懺悔諸罪咎。
我實是嬰愚，  
輕躁無智者，
汝可還為王，  
我捨此國去。
汝能令眾生，  
一切得安樂，
餘人[4]設作王，  
[5]逼惱諸世間。」

即立彼王還歸所止。

[A2]（七二）

復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。

我昔曾聞，石室國王名[6]烏越䩭，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？」即說偈言：

「作是呪誓言，  
設我有異心，
使我成大惡，  
我不以染著，
以珠與彼女，  
聽我說意故。
業為自在主，  
最勝業者說，
此無宰主作，  
唯是業所造，
心作於宰主，  
善業佛所歎。
如是之妙色，  
更無宰[7]主我，
唯是善業作，  
善業我應敬，
惡業我應離。  
過去作善業，
果報於今現，  
我以於珠貫，
眾寶雜莊嚴，  
額懸多邏羅，
珠貫白如雪，  
我為宿功德，
不為著色欲，  
若知善惡業，
云何復著色？  
[8]雖遠尚不視，
況當有染著？  
寧當飢渴死，
不為非法貪，  
寧當入火聚，
不為姦邪事。  
我如有愛著，
今身若後身，  
受苦極無量。」

[A3]（七三）

復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。

我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言：

「如牛厲渡水，  
導正從亦正，
人王立正法，  
從者亦如是。」

時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依業力。」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人諍理，雖復明知未[9]斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言：

「依於我國住，  
自稱是業力，
我今試看汝，  
為是誰力耶？」

說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答言：「當奉王教！」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。王見之已，甚大生怪，即說偈言：

「我為自錯誤，  
與彼殘漿耶？
為是彼業力，  
強奪此將去？
或能共親厚，  
與彼使將去？
或是夫人瞋，  
奪此與彼乎？
或能我迷誤，  
而與於彼耶？
或能彼幻我，  
使我錯亂乎？」

說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言：

「業報如影響，  
亦如彼莊嚴，
彼言自業力，  
此語信不虛。
以聽法力故，  
言說合於理，
彼稱業力者，  
斯言定有驗。
我多於己負，  
彼憑業力勝，
佛說業力強，  
此語信真實。
佛為善御乘，  
業力為善哉，
能壞王者力。  
十方佛世尊，
亦說隨業力。  
汝今倚業力，
用自莊嚴身，  
割絕於我力。」

[A4]（七四）

復次，雖與智者共為讎[1]郄猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。

我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於舍設諸供具，當作大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為[2]此事。今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。」時彼主人即取小床，上座前坐。為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言：

「咄哉愚癡力，  
能害於正見，
愚者不分別，  
寶作非寶想。
我今得勝利，  
分別識三寶，
真實是我寶，  
佛法及聖眾。
我已諦[3]睹了，  
得閉三惡道，
釋梵諸天等，  
所不能獲得，
我今具獲得。  
今此婆羅門，
即名為梵天，  
今當得趣向，
解脫不死方。  
我今始獲得，
婆羅門勝法。  
我本姓輸都，
今日真輸都，  
今日[4]始獲得，
勝妙比陀法。  
我今得無漏，
出過諸比陀，  
我今真實是，
祠祀大福田。  
我當勤大祠，
不能善分別，  
可祠不可祠？
從今日已[5]往，  
當供天中天，
多陀阿伽陀。  
略說而言之，
今日始得利，  
獲得人身果。
從今日已往，  
當隨佛所教，
終更不求請，  
其餘諸天神。
[6]
我今所學法，  
隨順向正道，
法及隨順法，  
我必得其果。
我今歸命禮，  
宿世厭惡根，
曾修法向法，  
[7]今獲其果利。
親近善知識，  
法利自然成，
我若不親近，  
大悲弟子者，
永當墮邪見，  
輪迴三惡道。
若無婆羅門，  
為我怨讎者，
亦不得親近，  
如此之聖眾。
由彼瞋忿故，  
令我得是法，
外相似惡友，  
實是善知識，
恩過於父母，  
及以諸親戚。
由此婆羅門，  
諸僧至我家，
降注於甘雨，  
善芽悉得生。
法雨甚潤澤，  
灑我心埃塵，
埃塵既不起，  
得見真實法。
是故世間說，  
因[8]怨得財賄。」
自惟得大利，  
即受三歸依。
於彼婆羅門，  
大設諸餚饍。

[A5]（七五）

復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。

我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等[9]衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦[1]上。爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？」即說偈言：

「何故極悲慘？  
數數而嘆息，
[2]雨淚沾我臂，  
猶如以水澆。」

爾時其夫說偈答[A6]曰：

「我無微末善，  
可持至後世，
思惟此事已，  
是故自悲嘆。
世有良福田，  
我無善種子，
今身若後身，  
飢窮苦難計。
先身不種子，  
今世極貧窮，
今若不作者，  
將來亦無果。」

爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。」即說偈言：

「我身與汝身，  
猶如彼鴛鴦，
可共俱賣身，  
得財用修福。」

爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故十五日？」爾時其夫以偈答[A7]曰：

「世間十五日，  
拘毘等天王，
案行於世間，  
是佛之所說，
欲使人天知，  
是故十五日。」

爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言：

「告喻自己身，  
慎勿辭疲勞，
汝今得自在，  
應當盡力作。
後為他所策，  
作用不自在，
徒受眾勞苦，  
無有毫[3]釐利。」

說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」時有小國[4]主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王慇懃啟白：「我今[5]已眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧默然無對。爾時國[6]主語彼夫婦言：「我今[7]自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：

「夫婦如鴛鴦，  
供設既已辦，
願必見憶念，  
明當屬他去。
夫婦各異策，  
更無[8]修福期，
如是自賣身，  
乃為修善故。」

時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言：

「汝善解佛教，  
明了識因果，
能用虛偽身，  
易於堅財命。
汝勿懷恐怖，  
恣聽汝所願。
我為憐愍汝，  
以財償汝價，
汝今自苦身，  
終大獲利樂。」

爾時國[＊]主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。

[A8]（七六）

復次，至心持戒乃至沒命得現果報。

我昔曾聞，難提[9]拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄見弟極為困急，[10]買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言：

「怪哉臨命終，  
破我戒瓔珞，
以戒莊嚴身，  
不煩殯葬具。
人身既難得，  
遭值戒復難，
願捨百千命，  
不毀破禁戒。
無量百千劫，  
時乃值遇戒，
閻浮世界中，  
人身極難得，
雖復得人身，  
值正法倍難。
時復值法寶，  
愚者不知取，
善能分別者，  
此事亦復難。
戒寶入我手，  
云何復欲奪？
乃是怨憎者，  
非我之所親。」

兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言：

「我欲向勝處，  
毀戒令墮墜，
損我乃如是，  
云何名親愛？
我勤習戒根，  
乃欲見劫奪，
所持五戒中，  
酒戒最為重。
今欲強毀我，  
不得名為親。」

兄問弟言：「云何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言：

「若於禁戒中，  
不盡心護持，
便為違大悲。  
草頭有酒[1]渧，
尚不敢[2]掁觸，  
以是故我知，
酒是惡道因。  
在家修多羅，
說酒之惡報，  
唯佛能別知，
誰有能測量？  
佛說身口意，
三業之惡行，  
唯酒為根本，
復墮惡行中。  
往昔優婆夷，
以酒因緣故，  
遂毀餘四戒，
是名惡行數，  
復名五大施，
亦是五無畏。  
酒為放逸根，
不飲閉惡道，  
能獲信樂心，
去慳能捨財。  
首羅聞佛說，
能獲無量益，  
我都無異意，
而欲毀犯者？  
略說而言之，
寧捨百千命，  
不毀犯佛教，
寧使身乾枯，  
終不飲此酒。
假設犯毀戒，  
壽命百千年，
不如護禁戒，  
即時身命滅。
決定能使差，  
我猶故不飲，
況今不定知，  
為差為不差？」
作是決定心，  
心生大歡喜，
即獲見真諦，  
所患即消除。

[A9]（七七）

復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故懃學佛法語論。

我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？」即說偈言：

「法師有聰辯，  
善能答此義，
憐愍汝等故，  
護惜而不說。」

諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。」法師答言：「我向[3]所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言：

「不必鬼入身，  
名為顛狂者，
邪見夜叉心，  
是為說顛狂。
狂癡[4]人過失，  
不知解其事，
汝等有狂過，  
一切種智說。
汝違種智語，  
隨逐於邪見，
現見於神變，  
彼大仙所辱。
出過其禁限，  
顛狂先已成，
云何使我說，  
百千種狂因。
何故分別說？  
投淵及赴火，
自墜於高[5]巔，  
捨棄於施戒。
逐迷邪狂倒，  
不修於正行，
狂惑墜[＊]巔火，  
賣鹽壞淨行。
飲觸恒河水，  
是名立正行，
失淨及得[6]正，  
有何因義趣？
賣肉眾惡集，  
三種神足變，
除此三種變，  
更亦有神變。
唯有二六法，  
離此別無我，
現見仙神變，  
更見十三法。
如是顛狂事，  
其數乃有百，
現見投淵火，  
自墜於高[＊]巔。
以此欲生天，  
此但是邪見，
[7]非是生天因；  
戒施善調心，
即是生天因。  
賣鹽壞善行，
觸河除諸惡，  
賣鹽有大惡，
觸河有大善，  
如是有何義，
得名為善惡？  
婆羅門賣肉，
即墮於失法，  
捉刀亦失法，
若復賣於肉，  
滿三十六斤，
敗壞婆羅門。  
羅[8]差及食蜜，
皆名為失法，  
見羅[＊]差甞蜜，
二俱成過患。  
[9a]以秤欺誑人，
[9b]不成名為盜，  
賣肉成殺生。
羊稻俱有命，  
食稻不成殺，
羊稻俱應食，  
何故食於稻，
而不食於羊？  
汝諸言自殺，
終不得生天，  
墜巖投淵水，
復言得生天。  
殺己言有罪，
餧養己身者，  
何故不得福？
觀察不順理，  
皆是愚癡倒，
以是因緣故，  
名汝等為狂。
此即是愚癡，  
羅剎之[1]標相，
是故說汝等，  
成就顛狂法。
此即是與酒，  
飲酒之因果，
瞋恚是癡因，  
瞋恚而黑濁，
能令顏色變。  
以是因緣故，
瞋為[2]瘦黑因，  
飲酒[3]顏色濁，
此二俱能瘦。  
目連見餓鬼，
汝先自飲酒，  
亦教人飲酒，
說言無罪報，  
是故今現在，
已獲餓鬼身，  
花報已如是，
果報方在後。」

[A10]諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。

[A11]（七八）

復次，善分別敬功德，不期於門族。

我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國。時彼國中有一內官字拔羅婆[4]若，為附傭國主，供養眾僧手自行食。眾僧食已遣人[5]斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我[6]患。」是故先取食之，授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人種種雜姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然後除過。」時附傭主聞是事已作如是言：「此二嬰愚極[7]為無知。」即說偈言：

「得此餘食者，  
智者除過[＊]患，
彼生疑譏嫌，  
是名為嬰愚。
佛法觀察食，  
外道[8]都悉無，
沙門觀察食，  
能除煩惱障。
餘食牟尼觸，  
應當頂戴敬，
手捉殘食已，  
水洗已除[9]過。」

附傭主後日更不與殘食。時左右人問言：「何故不分食與二王子？」即說偈言：

「彼之不知解，  
沙門所食餘，
自恃種族故，  
觸之言不淨，
不生歡喜心，  
是故我不與。
不識沙門姓，  
不食於彼食，
不識我種姓，  
不應食我食。
沙門處處生，  
不如我種族，
我不如沙門，  
復不食我食。
為言無種姓，  
亦無有年歲，
如馬無種族，  
內官亦如是。
內官處處來，  
無有定方所，
唯睹我富貴，  
不看我種姓。
但見富貴故，  
便食我殘食，
不食沙門食，  
是名為嬰愚。
沙門心自在，  
具足七種財，
不食沙門食，  
而食我餘者，
猶如超半井，  
不見有是處。
見我有勢力，  
王者之所念，
便食我餘食；  
[10]苷蔗種中生，
輸頭王太子，  
如是種族來，
可不勝我耶？  
彼之勝智者，
[11]無等無倫匹，  
不取其種姓，
唯取其德行。  
種族作諸惡，
亦名為下賤，  
具戒有智慧，
是名為尊貴。」

時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。」即說偈言：

「汝今說種姓，  
殊為非法語，
因行無有定，  
知解無定方。
語議正解了，  
不名為邊語，
如汝之所解，  
即是貴種族。」

[A12]（七九）

復次，若欲觀察知佛神變，[12]視諸塔寺供養佛塔。

我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛[13]髮爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一蓋主，宜除此塔。」時王信婆羅門語故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出時勿令復見。」時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：

「我今最後抱，  
汝之基塔足，
猶如須彌倒，  
今日皆破傷，
十力世尊塔，  
於今遂破滅。
我若有過失，  
聽我使懺悔，
眾生更不見，  
佛之所作業。」

爾時諸優婆塞作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。」時王後自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹盡無，即說偈言：

「嗚呼甚可怪，  
舉城大出聲，
猶如海濤波，  
不見十力塔，
尼拘陀及井，  
莫知其所在。」
諸婆羅門等，  
深心生慚怪。
彼王聞是已，  
生於希有想，
時王作是念：  
「誰持此塔去？」
即自往詣塔，  
莫知其所在。

爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四[1]方推覓。時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：「何為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：「我向於道見希有事，有塔飛空并尼俱陀[2]樹，不憶其井。見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見去時生希有想。」指示去處，諸人聞已具以事狀還白於王。王聞歡喜，即說偈言：

「彼塔自飛去，  
為向天上耶？
我今心信敬，  
極生大歡喜，
若我破此塔，  
當墮於地獄。」

爾時王即向彼塔處大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井離毘伽城三十里住。

[A13]（八〇）

復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。

我昔曾聞，[3]竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯匿王以[4]成火燒之，佛復安一棖，朽壞却之。時彼國王名[5]枸沙陀那，有一比丘求請彼王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。」得王教已，諸比丘等處處求覓，於一[6]村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人無敢近。有人語言：「彼有大樹。」時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我為佛事，不畏惡龍。」時有奉事婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆羅門即說偈言：

「汝不聞彼賊，  
慳貪故[7]暫作，
而[8]能於一切。  
汝當憶此事，
常應自擁護，  
莫為此樹故，
[9]即致於傷害。」

比丘復說偈言：

「汝為毒龍故，  
而自生貢高，
我依人中龍，  
恃彼亦自高，
觀汝力為勝，  
如是我得勢，
令使眾人見。  
我為敬佛故，
今當捨身命。  
[10]諸毒龍眾中，
汝為作龍王，  
生大恭敬想，
佛為柔調寂，  
及是眾中王，
我今亦恭敬，  
如來婆伽婆，
誰能降毒龍，  
而為弟子者？」

爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。于時比丘即伐其樹，亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：

「先若取枝葉，  
雲起雷霹靂，
汝為呪所[11]伏，  
為死至後世。」

彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈：

「汝莫起瞋恚，  
此名[12]現供養，
非為輕毀我。  
吾身自負塔，
況樹作塔棖，  
而我能護惜？
十[13]力世尊塔，  
我當云何護？
此林自生樹，  
而為佛塔故，
如是自生樹，  
云何得戀惜？
更有餘因緣，  
今當說善聽。
我亦無勢力，  
德叉迦龍王，
自來取此樹，  
我云何能護？
伊羅鉢龍王，  
及以毘沙門，
躬自來至此，  
我有何勢力，
而能[14]距捍彼，  
威德天龍等？
如來現在世，  
及以滅度後，
造立塔廟者，  
此二等無異。
諸有得道者，  
人天及夜叉，
名稱遍十方，  
世界無倫匹。
如此名聞故，  
塔棖懸寶鈴，
其音甚和雅，  
遠近悉聞知。」

時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。

[A14]（八一）

復次，我昔曾聞，有一[15]老母背負酥[16]瓨，在路中行，見菴摩勒樹即食其菓，食已[17]患渴，尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即便與水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼[18]人：「我以酥瓨易汝瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一瓨水，老母得已負還歸家。[19]既至其舍，先所食菴[20]羅摩熱力已盡，取而飲之，唯有水味更無異味。即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭[21]穢極為可惡，汝今何故持來至此？」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？」

一切眾生凡夫之人亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好。於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水？而說偈言：

「咄哉我何為，  
以三業淨行，
貿易著諸有？  
如以淨好[1]酥，
貿彼臭惡水。  
以食菴摩勒，
舌倒不覺味，  
臭水為甘露。」

[A15]（八二）

復次，我昔曾聞，有一長者婦為姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？」于時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故作是事。」更與一瓨詣池取水，猶見其影，復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺[2]悟，仰[3]而視之，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。

以何因緣而說此喻？為於倒見愚惑之眾，譬如[4]薝蔔油香用塗頂髮，愚惑不解，我頂出是香。即說偈言：

「[5]未香以塗身，  
并熏衣[6]纓珞，
倒惑心亦爾，  
謂從己身出，
如彼醜陋婢，  
見影謂己有。」

[A16]（八三）

復次，猫生兒以小漸大，猫兒問母：「當何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱甕器間，有人見已而相約勅：「酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知，雞酥乳酪皆是我食。

以何因緣說如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？」大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想[7]淨想展轉相承。作如是說，不能增長無常[8]苦空無我之法。」是故如來知此事已，為眾生說諸[9]倒對治。如來說法微妙甚深，難解難入，謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯法？以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法破除顛倒，如為猫兒覆肉酥乳。

[A17]（八四）

復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱極為高大，除去梯隥[10]樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。何以故？彼若存[11]活，或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？」爾時石匠多諸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以麤綫繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於生死，梯隥[＊]樚櫨喻過去佛已滅之[12]法，言親族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之與慧，言擿衣者喻觀欲過[13]去味等法。縷從上下者喻於信心，繫麤縷者喻近善友得於多聞，細繩者多聞縷，復[14]懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧[15]繩，以是麤繩堅牢。繫者喻縛生死，從上[16]下者喻下生死柱。

「以信為縷綫，  
多聞及持戒，
猶如彼麤縷，  
戒定為小繩，
智慧為麤繩，  
生死柱[17]來下。」

[A18]（八五）

復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人索於衣服及以飲食。時敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事盡隨我索，我唯知[18]敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人各有所典，業亦如是，各各不同。色無病[19]者財物可愛，智等諸業各各別異，有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。若作端正業，則得端正色力，財富應從餘[20]業索。是故智者應當修習種種淨業，得種種報。

「無病色種族，  
智能各異因，
如彼仙人王，  
[21]索備敷[22]臥者。」

[A19]（八六）

復次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即便退散。爾時國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。」作是念已，即勅有司令諸馬群分布與人，常使用磨經歷多年。其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能[1]直進得解脫果。即說偈言：

「智慧宜調心，  
勿令著五欲，
本不調心故，  
臨終生愛戀。
心既不調順，  
云何得寂靜？
心常耽五欲，  
迷荒不能覺，
[2]
心既不調順，  
云何得寂靜？
心常耽五欲，  
迷荒不能覺，
如馬不習戰，  
對[A20]敵而[3]旋行。」

[A21]（八七）

復次，曾聞有一國王身遇疾患，國中諸醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產無不備具。所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見王目前[4]初無所遣，空手[5]還歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許？並皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到家已，見其屋舍[A22]壯麗嚴飾，床帳氍[6]㲣毾㲪金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛事為何所得？」婦答夫言：「汝何不知？由汝為彼國王治病差故，[7]生報汝恩。」夫聞是已深生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，過我本望。由我意短，初來之時以無所得情用恨然。」以此為喻，義體今當說。醫喻諸善業，王無所與喻未得現報身無所得，如彼醫者[＊]初不見物謂無所得心生恨恨，如彼今身修善見未得報，心生恨恨我無[8]所得。既得至家者，猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念：「由我修善見是好報，必得生天。」既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報。即說偈言：

「施未見報時，  
心意有疑悔，
以為徒疲勞，  
終竟無所得。
既得生中陰，  
[9]始見善相貌，
如醫到家已，  
方生大歡喜。」

[A23]（八八）

復次，曾聞有二女人，俱得菴羅菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以時溉灌大得好菓。如彼世人為善根[10]本，多修善業，後獲果報。合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：

「如似得菓食，  
竟不留種子，
後見他食菓，  
方生於悔恨。
亦如彼女人，  
種子種得菓，
復生大歡喜。」

[A24]（八九）

復次，曾聞往昔有[A25]比丘名須彌羅，善能戲笑，與一國王[A26]諠譁歡悅稱適王意。爾時比丘即從乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地悉當相與。」爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住，後轉疾極不能前進，即便臥地[A27]夗轉而行。須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是我地。」已說譬喻，相應之義我今當說。如須彌羅為取地故雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：「云何當令一切眾生得人天樂及以解脫？」如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉、鴦掘[11]摩羅如是等人悉令調伏，有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須彌羅既疲乏已，即便臥地[A28]夗轉，佛亦如是，度諸眾生既已疲苦，以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利，八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處人所供養與佛無異，能使眾生得於涅槃。即說偈言：

「如來躬自度，  
優樓頻螺等，
眷屬及徒黨，  
優伽鴦掘魔。
精進禪度力，  
最後倚臥時，
猶度諸力士，  
須跋陀羅等。
欲為濟[12]拯故，  
布散諸舍利，
乃至遺法滅，  
皆是供養我。
如彼須彌羅，  
擲杖使[13]遠去。」

[A29]（九〇）

復次，我昔曾聞，[14]竺叉尸羅國有博羅吁羅村，有一估客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在。稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴黨至大秦國，大得財寶還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。時稱伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者並皆不識，而問之言：「稱伽拔吒為何所在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴中而復問言：「稱伽拔吒為何所在？」諸伴語言：「在前去者即是其人。」時宗親往到其所，而語之言：「汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在後？」稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢駄上。所以然者？我身頃來，宗親輕賤初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後駄上。」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？」稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時共汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來，不為我身。」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供養，非來供養[1]我，乃供養作佛功德。我未得道時、無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養？是故當知供養功德不供養我，雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減，以觀察故。

「人天阿修羅，  
夜叉乾闥婆，
如是等諸眾，  
亦廣設供養。
佛無歡喜心，  
以善觀察故，
是供諸功德，  
非為供養我。
如稱伽拔吒，  
指示諸眷屬，
稱己在後者，  
其喻亦如是。」

大莊嚴[2]論經卷第十五

𭕲 [口*(臼/工)] [呾-一+工]
論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
後秦…藏【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
料【大】，斷【宋】【元】【明】
團【大】，揣【宋】【元】【明】
眾【大】，終【宋】【元】【明】
後【大】，彼【宋】【元】【明】
喜【大】，歡【明】
地【大】，施【宋】【元】【明】
馬【大】，象【宋】【元】【明】
曰【大】，為【明】
設【大】，悉【宋】【元】【明】
逼【大】，遍【宋】【元】【明】
烏【大】，象【宋】【元】【明】
主我【大】，我主【宋】【元】【明】
雖【大】，離【宋】【元】【明】
斷我【大】，我斷【元】【明】
郄【大】，隙【宋】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
睹【大】，觀【宋】【元】【明】
始【大】，使【宋】【元】【明】
往【大】，去【元】【明】
（我今…果）四句廿字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
今獲【大】，獲今【宋】【元】【明】
怨【大】，惡【宋】【元】【明】
衰【大】，哀【明】
上【大】，臂【宋】【元】【明】
雨【大】，兩【明】
釐【大】，𭕲【宋】【元】【明】
主【大】＊，王【宋】＊【元】＊【明】＊
已【大】，以【宋】【元】【明】
主【大】，王【元】【明】
自【大】，日【元】【明】
修【大】，猶【宋】【元】，由【明】
拔【大】，跋【宋】【元】【明】
買【大】，齎【宋】【元】【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
掁【大】，棠【宋】【元】，𢴤【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，之【宋】【元】【明】
巔【大】＊，巖【宋】＊【元】＊【明】＊
正【大】，失【宋】【元】【明】
非是生天因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
差【大】＊，剎【明】＊
以秤欺誑人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不成名為盜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
標【大】，𢷋【宋】【元】【明】
瘦【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，庾【大】(cf. Q16_p0501a28)
顏【大】，亦【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
斂【大】，欽【元】【明】
患【大】＊，惡【宋】＊【元】＊【明】＊
為無【大】，無所【宋】【元】【明】
都【大】，覩【宋】【元】【明】
過【大】，故【明】
苷【大】，甘【宋】【元】【明】
無等無倫匹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
視諸【大】，親詣【宋】【元】【明】
髮【大】，鬘【明】
方【大】，散【宋】【元】【明】
樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
竺【大】，[口*(臼/工)]【宋】【元】【明】
成【大】，薪【宋】【元】【明】
枸【大】，拘【宋】【元】【明】
村【大】，樹【宋】【元】
暫作【大】，作惡【宋】【元】【明】
能於【大】，解脫【宋】【元】【明】
即【大】，自【宋】【元】【明】
諸【大】，龍【明】
伏【大】，化【明】
現【大】，見【宋】【元】【明】
力【大】，方【宋】【元】
距【大】，拒【宋】【元】【明】
老【大】，羌老【宋】【元】【明】
瓨【大】，𤬪【元】
患【大】，還【宋】【元】【明】
人【大】，人言【宋】【元】【明】
既【大】，即【宋】【元】【明】
羅摩熱【大】，摩羅勢【宋】【元】【明】
穢【大】，穢而【宋】【元】【明】
酥【大】，穌【宋】【元】
悟【大】，寤【宋】【元】【明】
而【大】，面【明】
薝【大】，瞻【明】
未【大】，末【宋】【元】，粖【明】
纓【大】，瓔【宋】【元】【明】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】
苦空【大】，空苦【宋】【元】【明】
倒【大】，倒見【宋】【元】【明】
樚櫨【大】＊，麤盧【宋】＊【元】＊【明】＊
活【大】，治【宋】【元】【明】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
去【大】，出【宋】【元】【明】
懸【大】，緣【宋】【元】【明】
繩【大】，縷【宋】【元】【明】
下【大】，來下【宋】【元】【明】
來下【大】，下來【宋】【元】【明】
明▆異曰敷南藏作臥
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
業【大】，事【宋】【元】【明】
索【大】，責【宋】【元】【明】
臥【大】，敷【宋】【元】【明】
直【大】，真【宋】【元】【明】
（心既…覺）四句廿字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
旋【大】，遊【宋】【元】【明】
初【大】＊，交【宋】＊【元】＊【明】＊
還【大】，遠【宋】【元】【明】
㲣【大】，氀【明】
生【大】，王【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
始【大】，如【宋】【元】【明】
本【大】，木【宋】【元】
摩【大】，魔【明】
拯【大】，極【宋】【元】【明】
遠【大】，來【宋】【元】【明】
竺【大】，[呾-一+工]【宋】【明】，哩【元】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
論經【大】，經論【明】
（七一）【CB】，（七〇）【大】 （七二）【CB】，（七一）【大】 （七三）【CB】，（七二）【大】 （七四）【CB】，（七三）【大】 （七五）【CB】，（七四）【大】 曰【CB】【麗-CB】，言【大】(cf. K16n0587_p1044b02) 曰【CB】【麗-CB】，言【大】(cf. K16n0587_p1044b23) （七六）【CB】，（七五）【大】 （七七）【CB】，（七六）【大】 ［－］【CB】，（七七）【大】 （七八）【CB】，［－］【大】 （七九）【CB】，（七八）【大】 （八〇）【CB】，（七九）【大】 （八一）【CB】，（八〇）【大】 （八二）【CB】，（八一）【大】 （八三）【CB】，（八二）【大】 （八四）【CB】，（八三）【大】 （八五）【CB】，（八四）【大】 （八六）【CB】，（八五）【大】 敵【CB】【麗-CB】，戰【大】(cf. K16n0587_p1050a14) （八七）【CB】，（八六）【大】 壯【CB】【麗-CB】，莊【大】(cf. K16n0587_p1050b03) （八八）【CB】，（八七）【大】 （八九）【CB】，（八八）【大】 比【CB】，此【大】 諠【CB】【麗-CB】，誼【大】(cf. K16n0587_p1050c12) 夗【CB】【麗-CB】，宛【大】(cf. K16n0587_p1050c17) 夗【CB】【麗-CB】，宛【大】(cf. K16n0587_p1051a04) （九〇）【CB】，（八九）【大】

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