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大莊嚴論經

大莊嚴[6]論經卷第十

馬鳴菩薩造

[＊]後秦三藏鳩摩羅什譯

（五五）

復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。

我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，[7]惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：

「大地自在者，  
今當為汝說，
此非沈水香，  
復非花葉莖，
栴檀等諸香，  
和合能出是。
我生希有心，  
而作如是言，
由昔讚迦葉，  
便獲如是香。
彼佛時已合，  
與新香無異，
晝夜恒有香，  
未曾有斷絕。」

王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言：

「金色身晃曜，  
歡喜生讚歎，
因此福德力，  
在在受生處，
身身隨此業，  
常有如此香，
勝於優鉢羅，  
及以瞻蔔香。
香氣既充塞，  
聞者皆欣悅，
如飲甘露味，  
服之無厭足。」

爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言：

「名稱與福德，  
色力及安樂，
已有此功德，  
人無輕賤者。
威光可愛樂，  
意志深弘廣，
能離諸過惡，  
皆由讚佛故。
如斯之福報，  
賢智乃能說，
受身既以盡，  
獲於甘露迹。」

爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言：

「我於大眾中，  
讚佛實功德，
由是因緣故，  
名稱滿十方。
說佛諸善業，  
大眾聞歡喜，
形貌皆熙怡，  
由前讚佛故。
顏色有威光，  
說法得盡苦，
彼如來所說，  
與諸修善者。
作樂因緣故，  
得樂之果報，
云何名之佛？  
說言有十力。
[1]諸有得此法，  
不為人所輕，
況諸說法者，  
昇於法座上，
讚立佛功德，  
降伏諸外道。
以讚佛德故，  
獲於上妙身，
便為諸人說，  
可樂之正道。
以是因緣故，  
猶如秋滿月，
為眾之所愛。  
讚歎佛實德，
窮劫猶難盡，  
假使舌消澌，
終不中休廢。  
[2]常作如是心，
世世受生處，  
言說悉辯了。
說佛自然智，  
增長眾智慧，
以是因緣故，  
所生得勝智。
說一切世間，  
皆是業緣作，
聞已獲諸善，  
由離諸惡故。
生處離諸過，  
貪瞋我見等，
如油注熱鐵，  
皆悉消涸盡。
如此等諸事，  
何處不適意？
我以因緣箭，  
壞汝諸網弓，
復已言辯父，  
思惟善說母。」

爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言：

「聞說我意解，  
歎佛功德果，
略而言說之，  
常應讚歎佛。」

以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。

（五六）

復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？

我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有[3]覩者，即說偈言：

「讚歎彼勝者，  
著於如來衣，
人天八部前，  
佛分座令坐。」

時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：

「汝今修行善，  
如月漸增長，
如空中動手，  
無有障礙者，
身如清淨水，  
無有諸塵翳，
佛常於眾前，  
讚歎其功德。
乃至未來世，  
彌勒成佛時，
亦復讚歎彼，  
而告大眾言：
『此是牟尼尊，  
苦行之弟子，
具十二頭陀，  
少欲知足中，
最名為第一，  
此名為迦葉。』
人天八部前，  
讚歎其功德。」

爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈[4]答：

「處於欲火中，  
繫念常在前，
雖與金色婦，  
同室無著心。
身依於禪定，  
心意亦快樂，
入城聚落中，  
而欲行乞食。
以智慧耕地，  
壞破過惡草，
是名善福田，  
所種果不虛。」

爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言：

「以施因緣故，  
我最得自在，
天人阿修羅，  
愛重尊敬我，
晝夜[1]憶念施，  
故我得如是，
如得多伏藏，  
眾寶盈滿出。」

尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言：

「彼人極貧賤，  
飲食乃殊妙，
此事可驚疑，  
極是顛倒相。」

說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言：

「我是善種子，  
斷除他人惑，
天人有所為，  
猶當為解釋，
況我今有疑？  
云何當問他？」

說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：

「能捨尊勝相，  
現形貧賤人，
羸悴極老劣，  
衣此弊壞衣，
捨毘闍延堂，  
化住息道邊。」

說此偈已，尊者微笑，復說偈言：

「我欲使無福，  
得成勝福業，
汝福[2]已成就，  
何故作觸[3]嬈？
以食施於我，  
具勝五妙欲，
世尊久為汝，  
斷除三惡道，
汝不知止足，  
方復求福業。」

爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：

「我見施獲報，  
獲得諸勝利，
資業[＊]已廣大，  
倍生於信心。
大德為[4]何故，  
而乃遮止我？」

爾時帝釋，重說偈言：

「人聞[5]說施者，  
猶尚能布施，
況我見施報，  
明了自證知？
父母及親友，  
拔濟欲利益，
無能及布施，  
離於生死苦。
施報如形影，  
處處與安樂，
生死嶮難中，  
唯施相隨逐。
於雨風寒雪，  
唯施能安樂，
如行嶮惡路，  
資嚴悉具足。
施能為疲乏，  
安隱之善乘，
嶮惡賊難處，  
施即是善伴。
施除諸畏恐，  
眾救中最厚，
處於怨賊中，  
施即是利劍。
施為最妙藥，  
能除於重病，
行於不平處，  
用施以為杖。」

爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。

以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？

（五七）

復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。

我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘[6]小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣[7]淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言：

「猶如清淨水，  
一切悉得飲，
乃至旃陀羅，  
各皆得出家。
如此佛法中，  
而不容受我，
我是不調順，  
當用是活為？」

作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：

「一切種智身，  
大悲以為體，
佛於三界中，  
覓諸受化[8]子，
猶如牛求犢，  
愛念無休息。」

爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故[9]哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：

「誰有一切智，  
而欲[1]測豫者？
業力極微細，  
誰能知深淺？」

時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：

「子舍利弗者，  
彼非一切智，
亦非解體性，  
不盡知中下。
彼識有限齊，  
不能深解了，
無有智能知，  
微細之業報。」

爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法[2]肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何[3]緣故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：

「我觀此善根，  
極為甚微細，
猶如山石沙，  
[4]融消則出金。
禪定與智慧，  
猶如雙鞴囊，
我以功力吹，  
必出真妙金。
此人亦復爾，  
微善如彼金。」

爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，[5]䠒跪叉手，向佛世尊，而說偈言：

「諸論中最勝，  
唯願為我說，
智慧之大明，  
除滅諸黑闇。
彼人於久近，  
而種此善根？
為得何福田，  
種子極速疾？」

佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言：

「唯見此稱佛，  
以是為微細，
因是盡苦際，  
如是為善哉。
[6]至心歸命佛，  
必得至解脫，
得是相似果，  
更無有及者。」

爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？

（五八）

復次，善根既熟得解脫果，[7]由是之故宜應修善。

我昔曾聞，世尊學道為菩薩[8]時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言：

「妙好之威光，  
舉體具莊嚴，
獨行眾好備，  
胷廣相炳然，
晃曜威德滿。  
目勝牛王眼，
容儀極端[9]整，  
行如大象王，
趍詳獨一步。  
所作已成辦，
智行已滿足，  
深智為[10]天冠，
解脫帛繫首。  
二足人中尊，
法輪王最上，  
諸天作伎樂，
前後而導從。  
雖復諸勝王，
四兵以圍遶，  
嚴駕不如佛，
獨遊於世界。  
譬如轉輪王，
象馬車兵眾，  
天冠極微妙，
帛蓋覆其上。  
如大轉輪王，
福利眾悉備，  
未若佛莊嚴，
殊勝過於彼。  
第一無等相，
威德踰眾聖，  
眾生覩容儀，
超絕過日光，  
人獸諸飛鳥，
瞻仰佛身相，  
行走皆止住。」

時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言：

「誰出妙光明，  
照曜林山谷？
猶如眾多日，  
從地而[11]踊出。
光網明普滿，  
照徹靡不周，
猶如真金樓，  
袈裟覆其上，
又似[12]融真金，  
流散布於地。
陸行諸畜獸，  
及以牛王等，
麞鹿及雉兔，  
見佛皆停住，
食草者吐出，  
諦視不暫捨，
孔雀舒羽翼，  
猶如青蓮鬘，
出離放逸時，  
亦皆同喜舞，
歡娛出妙音。  
佛遊道路時，
所有眾生類，  
心眼樂著觀，
即奪其二根，  
不覺自往看。
佛行道路時，  
諸觸佛脚者，
七日晝夜樂，  
最勝順道行，
湛然不輕躁，  
身體極柔軟，
躡空不履地，  
行步無疲[1]惓。」

又有一人，復向四人，而說偈言：

「我見彼相貌，  
心亦生疑惑，
為是誰威光，  
照曜過於日？
以彼光相故，  
林木皆成金。」

時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言：

「我等皆莫起，  
慎莫為敬禮，
但當遙指授，  
語令彼處坐。」

佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：

「面如淨滿月，  
見之不覺起，
譬如似大海，  
月滿則潮宗。
我等自然起，  
猶如人扶挽，
此皆佛威德，  
自然使之爾。
亦如帝釋幢，  
餘天不能動，
帝釋自到時，  
自然而獨立，
我等亦如是，  
佛至自然起。
又如酥注火，  
火則速熾盛，
我等見佛德，  
速起疾彼火。
無數劫[2]以來，  
摧伏於憍慢，
舉體尊所重，  
師長及父母。
諸天及世人，  
鬼龍夜叉等，
諸有見佛者，  
無敢不敬禮，
智者何足疑，  
應當善分別。
佛若舉下足，  
地亦從上下，
諸山如輕草，  
見佛皆傾動。」

時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：

「五人見善逝，  
覩佛威德盛，
其心皆歡喜，  
破壞本言要。
三脚支澡[3]罐，  
諦視恐崩壞，
皆受不語法，  
於十中亦半。」

爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言：

「我今既得道，  
遠離諸塵垢，
汝等莫如常，  
應當起恭敬。
譬如以泥木，  
而為作佛像，
未得成就時，  
脚[4]蹋而𣃆削，
既得成就已，  
香花而敬禮。
汝等亦應當，  
除捨親友意，
而當恭敬我，  
不應生輕慢。
讚歎不生喜，  
毀罵亦不瞋，
我今憐愍汝，  
欲使得解脫，
令得寂靜樂，  
獲諸利益事。
[5]癡愛瞋恚等，  
各自有相貌，
譏刺出惡言，  
如以[6]灰坌瘡。
我今住菩提，  
稱我為瞿曇，
我雖無[7]愛憎，  
應生恭敬相，
勿復出此言，  
謗毀語他人。」

時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：

「汝先修苦行，  
猶不證菩提，
汝沒溺淤泥，  
云何得悟道？
譬如棄大[8]船，  
而負於山石，
欲度河難者，  
云何而可得？」

爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以[9]離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈[10]告言：

「唯智能除去，  
無智愚癡障，
是故須智慧，  
以護於身命。
有[11]命得智慧，  
床褥衣服等，
飲食及湯藥，  
以此存身命。
若無如上事，  
此則身命壞，
以此護身命，  
堅持於禁戒。
持戒得定慧，  
不修苦行得，
自餓斷食法，  
不必獲於道。
身壞[A1]則命敗，  
命壞亦無身，
毀戒無禪定，  
無禪亦無智。
是故應護命，  
亦持於禁戒，
由持禁戒故，  
則獲禪智慧。
是故應遠離，  
苦惱壞法身，
亦離諸五欲，  
不應深樂著。
若樂著貪欲，  
則為毀禁戒，
復長於欲愛。  
愚癡著苦行，
自樂斷食法，  
或食於草葉，
臥[12]灰棘刺上，  
如是損身命，
不能得定慧。  
是故處中道，
依止如是法，  
莫沒[13]欲淤泥，
亦莫苦惱身。  
有智應善別，
如此二過患，  
如月眾所愛，
處中亦如是。  
嗜欲深污泥，
人皆多沈沒，  
苦行燋身心，
亦不免此患；  
捨離是二邊，
中道到涅槃。」

爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：

「若以用智慧，  
癡縛自然解，
以此諸義等，  
苦身則無益。
若以戒定慧，  
可獲於道迹，
譬如持身者，  
欲滅諸過惡，
應持如是心。  
以是之義故，
不應捨衣服，  
飲食及臥具；
亦莫於此物，  
而生樂著心。
火𧂐及雪聚，  
汝應悉捨離。
在於火聚所，  
及安住雪邊，
二俱應將息，  
不宜更遠去。」

時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言：

「飲食及醫藥，  
房舍臥具等，
欲愛身命者，  
節量得時宜，
於此眾美[1]饌，  
不應生染著，
亦不[2]全捨離。  
譬如大火聚，
體性是燒然，  
智者隨時用，
種種生利益，  
然不為所燒。」

時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：

「佛告憍陳如，  
汝應體信我，
若有所疑者，  
隨事宜可問，
汝止疑網林，  
我以智火焚。」

時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言：

「厭惡發足處，  
甚為難苦行，
捨是難苦行，  
而著於五欲，
比丘為云何，  
而得離於欲？」

爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：

「如狗患頭瘡，  
蛆虫所唼食，
良醫用油治，  
既不識他恩，
反更向醫吠。  
佛以禪定油，
熱以智威德，  
除我結使虫，
我為無明盲，  
不知為益己，
大悲故自來，  
反更生觸惱。
一切諸天等，  
尚應生供養，
於法自在者，  
今聽我懺悔。
我先謂苦行，  
獲一切種智，
愚癡盲瞑故，  
翳障生是心。
我今聞所說，  
發除無智[3]膜，
今始真實知，  
自餓非真法。
世尊示世間，  
趣向解脫道；
外道論少義，  
莊嚴諸言辭，
所說辭美妙，  
多姦而諂偽，
欺誑於世間，  
愚癡自纏[4]縛。
善逝言辭廣，  
照了無不解。」

何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。

（五九）

復次，眾生造業各受其報。

我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天[5]祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可[6]種禾并種大小豆。示種處已向天[＊]祠中，為天祀弟子作[7]大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向[＊]祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收[1]獲？無有是事。」即說偈言：

「四海大地內，  
及以一切處，
何有不下種，  
而獲果實者？」

爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言：

「汝今自說言，  
不種無果實，
先身無施[2]因，  
云何今獲果？
汝今雖辛苦，  
斷食供養我，
徒自作勤苦，  
又復擾惱我。
何由能使汝，  
現有[3]饒益事？
若欲得財寶，  
妻子及眷屬，
應當淨身口，  
而作布施業。
不種獲福利，  
日月及星宿，
不應照世界；  
以照世間故，
當知由業緣。  
天上諸天[4]中，
亦各有差別，  
福多威德盛，
福少尠威德；  
是故知世間，
一切皆由業，  
布施得財富，
持戒生天上，  
若無布施緣，
威德都損減，  
定慧得解脫，
此三所獲報，  
十力之所說。
此種皆是因，  
不應擾亂我，
是故應修業，  
以求諸吉果。」

（六〇）

復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。

我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既[5]嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試[6]看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕[7]駕乘騎，鞭撻錐刺種種[8]撾打，飢渴疲[9]乏耕[＊]駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言：

「牛黃全在心，  
不能自救護，
況汝磨少許，  
以塗額皮上，
云何能擁護？  
汝宜善觀察。」

時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言：

「彼蟲貝俱生，  
晝夜在貝中，
及其蟲死時，  
貝不能救護，
況今汝暫捉，  
而能為吉事？
善哉如此事，  
汝今應分別，
汝今何故爾，  
行於癡道路？」

爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言：

「此果依樹生，  
不能自全護，
[10]有人[11]撲取時，  
枝葉隨[12]殞落，
又採用作薪，  
乾則用然火。
彼不能自救，  
云何能護汝？」

爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言：

「往古諸勝人，  
合和說是吉，
然實觀察時，  
都無有吉相。
云何相傳習，  
橫說有是吉，
以何因緣故？  
願為我解說。」

爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣[13]本末。」即說偈言：

「往昔劫初時，  
一切皆離欲，
後來欲事興，  
離欲入深林。
處林樂欲者，  
還來即向家，
唱作如是言：  
『無欲無妻子，
不得生天上。』  
多人說是語，
謂此語為實，  
由信是語故，
即便求索婦。  
欲事既[14]已廣，
迭互自莊嚴，  
更共相誑惑，
遂復生憍慢。  
憍慢勇健者，
為欲莊嚴故，  
造作此吉書，
為人譏呵言：  
『云何[1]似婦女，
而作是莊嚴？』  
彼人詐稱說：
『我乃作吉事，  
非自為莊嚴，
牛黃貝果等，  
皆是莊嚴具，
由是因緣故，  
吉事轉增廣，
一一因緣起，  
皆由婦莊嚴。』
愚人心憍慢，  
謂為實是吉。」

爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：

「人當近善友，  
讚歎勝丈夫，
由彼勝人故，  
善分別好醜，
是故應[2]柔順，  
於諸世界中。
佛語皆真實，  
不求於長短，
亦不存勝負，  
所說有因緣，
事事有原本。  
我今亦解了，
福業皆是吉，  
惡業中無吉，
吉與不吉等，  
皆從果因緣。」

爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言：

「一切諸世間，  
皆由善惡業，
善惡生五道，  
業持眾生命。
業緣作日月，  
白月十五日，
黑月十[3]五日，  
惡業雖微細，
名為黑月初，  
善業名白月，
以業名白月，  
以業分別故，
是故有黑白。  
諸有福業者，
不善皆成吉，  
猶如須彌山，
黑白皆金色，  
諸無福業者，
吉相[4]為不吉，  
如似大海水，
好惡皆鹹味。  
一切諸世間，
皆從業緣有，  
是故有智者，
皆應離惡業。  
遠離邪為吉，
勤修於善業，  
猶如種田者，
安置吉場上，  
若不下種子，
而獲果報者，  
是則名為吉。」

何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。

大莊嚴[＊]論經卷第十

論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
諸【大】，得【宋】【元】【明】
常【大】，當【明】
覩【大】，視【宋】【元】【明】
答【大】，言【宋】【元】【明】
憶【大】，意【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
嬈【大】，遶【宋】【元】【明】
何【大】，我【宋】【元】【明】
說【大】，設【宋】【元】【明】
小【大】，少【宋】【元】【明】
淚【大】，涕【宋】【元】【明】
子【大】，者【宋】【元】【明】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】
測豫【大】，側豫【宋】【元】，譬喻【明】
肆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣【大】，因緣【宋】【元】【明】
融消【大】，鎔銷【宋】【元】【明】
䠒【大】，胡【宋】【元】【明】
至【大】，志【宋】【元】【明】
由【大】，因【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
整【大】，正【宋】【元】【明】
天【大】，大【元】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
罐【大】，盥【宋】【明】，與【元】
蹋而𣃆【大】，踏而斵【宋】【元】【明】
癡【大】，疑【宋】【元】【明】
灰坌【大】，及蚠【元】【明】
愛【大】，受【元】
船【大】，乘【宋】【元】【明】
離行【大】，難【宋】【元】【明】
告【大】，報【宋】【元】【明】
命【大】，令【宋】【元】【明】
灰【大】，炙【宋】【元】【明】
欲【大】，於【宋】【元】【明】
饌【大】，饍【宋】【元】【明】
全【大】，令【宋】【元】【明】
膜【大】，幕【宋】【元】【明】
縛【大】，繞【宋】【元】【明】
祠【大】＊，祀【宋】＊【元】＊【明】＊
種【大】，種家【元】
大【大】，天【宋】【元】【明】
獲【大】，穫【宋】
因【大】，恩【宋】【元】【明】
饒【大】，餘【宋】【元】【明】
中【大】，下【宋】【元】【明】
嚼【大】，爵【宋】【元】
看【大】，著【元】
駕【大】＊，稼【宋】＊【元】＊【明】＊
撾【大】，鞭【宋】【元】【明】
乏【大】，走【宋】【元】【明】
有【大】，又【宋】【元】【明】
撲【大】，採【宋】【元】【明】
殞【大】，損【宋】【元】【明】
本末【大】，本未【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
似【大】，以【明】
柔【大】，隨【宋】【元】【明】
五【大】，四【宋】【元】【明】
為不【大】，不為【宋】【元】【明】
則【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K16n0587_p1011b20)

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