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大莊嚴論經

大莊嚴[9]論經卷第七

馬鳴菩薩造

[10]後秦三[11]藏鳩摩羅什譯

（四一）

復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。

我昔曾聞，有一比丘在一[12]園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和[13]上。」時彼和[14]上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和[＊]上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言：

「如雹害禾穀，  
有人能遮斷，
田主甚歡喜，  
報之以財帛。
彼謗是親厚，  
不名為怨家，
遮我利養雹，  
我應報其恩。
雹害及一世，  
利養害多身，
雹唯害於財，  
利養毀修道。
為雹所害田，  
必有少遺餘，
利養之所害，  
功德都消盡。
如彼提婆達，  
利養雹所害，
由彼貪著故，  
善法無毫釐，
眾惡極熾盛，  
死則墮惡道。
利養劇猛火，  
亦過於惡毒，
師子及虎狼。  
智者觀察已，
寧為彼所傷，  
不為利養害。
愚者貪利養，  
不見其過惡，
利養遠聖道，  
善行滅不生。
佛已斷諸結，  
三有結都解，
功德已具滿，  
猶尚避利養。
眾中師子吼，  
而唱如是言：
『利養莫近我，  
我亦遠於彼。』
有心明智人，  
誰當貪利養？
利養亂定心，  
為害劇於怨，
如以毛繩戮，  
皮斷肉骨壞，
髓斷爾乃止。  
利養過毛繩，
絕於持戒皮，  
能破禪定肉，
折於智慧骨，  
滅妙善心髓。
譬如嬰孩者，  
捉火欲食之，
如魚吞鉤餌，  
如鳥網所覆，
諸獸墜穽陷，  
皆由貪味故。
比丘貪利養，  
與彼亦無異，
其味極尠少，  
為患甚深重。
詐為諂侫者，  
止住利養中，
親近憒閙亂，  
妨患之種子，
如似疥搔瘡，  
搔之痒轉增，
矜高放逸欲，  
皆[1]因利養生。
此人為我等，  
遮於利養怨，
我以是義故，  
應盡心供養。
如是善知識，  
云何名為怨？
由貪利養故，  
不樂閑靜處，
心常緣利養，  
晝夜不休息。
彼處有衣食，  
某是我親厚，
必來請命我，  
心意多攀緣。
敗壞寂靜心，  
不樂空閑處，
常樂在人間，  
[2]田利毀敗故。
不樂寂定法，  
以捨寂定故，
不名為比丘，  
亦不名白衣。」

（四二）

復次，俱得漏盡，教學差別。

我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：

「第二轉法輪，  
佛法之大將，
於諸聲聞中，  
得於最上智，
有勝覺慧力，  
嗚呼舍利弗！
指導示解脫，  
隨順本所習，
指導開悟我，  
二俱速解脫。
行自境界中，  
獲得所應得，
行他境界者，  
如魚墮陸地。
我常在河側，  
習浣衣白淨，
安心於白骨，  
相類易開解，
不大加功力，  
速疾入我意。
金師常吹[3]㰆，  
出入氣是風，
易樂入安般。  
眾生所翫習，
各自有勝力，  
今者舍利弗，
佛法之鞅䩙。  
佛說舍利弗，
第二轉法輪，  
真實是所應，
心得自在者，  
能使我二人，
善知禪徑路。  
我如不調象，
法中之大將，  
言教調順我，
使到安隱處，  
故我大歡喜。」

（四三）

復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。

我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間[4]田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：

「若以深信心，  
禮敬佛足者，
是人於生死，  
便為不久住。
能行善福田，  
供養作因緣，
必獲大果報。  
能以信敬心，
以土著佛鉢，  
終不無果報。」

如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：

「金色如華敷，  
衣如赤栴檀，
衣服儀齊整，  
清淨如銅鏡。
如似秋月時，  
日處虛空中，
世尊處大眾，  
嚴淨如秋月。」

爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言：

「見色無比類，  
深心[1]極愛敬，
堪為禪定器，  
威光倍赫奕。
邪見毒惡心，  
覩佛猶悅豫，
觀其諸形體，  
觸目視無厭。
覩見心悅豫，  
身體悉照曜，
瞻之轉熾盛，  
形體圓滿足。
無可嫌呵處，  
種姓可歎美，
無能譏論者，  
明智善丈夫。
相續出是種，  
世人寶嚴飾，
以助形容好。  
佛身相好具，
不假外莊嚴，  
相好眾愛樂，
顯好常隨身。  
世人自瓔珞，
不得常為好。  
蓮華悉開敷，
阿輸伽敷榮，  
嚴飾於大地，
顯好不如佛。  
淨目眾相好，
熾然莊嚴身，  
喻如摩尼鎧，
眾寶而校飾。  
亦猶池水中，
眾華以莊嚴。  
如是等比類，
不及如來身，  
善逝之形體，
相好炳然著。  
猶如虛空中，
[2]淨無雲翳時，  
眾星莊嚴月，
善行美妙器，  
瞻仰無厭足，
如飲甘露味，  
猶如淨滿月，
為人所愛樂。  
妙相以莊嚴，
善調伏威德，  
眾德備足者，
誰能具稱歎？  
諸過惡已壞，
譬如生死中，  
眾伎變現形，
永無能變現。  
髣髴似佛者，
雖作眾妙[3]像，  
不及佛儀相。
佛之妙容相，  
天人中無比。」

又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言：

「如來所言說，  
智者所欽仰，
威儀及舉止，  
終無有過失。
牟尼中最勝，  
觸事未曾有，
覺慧無動搖，  
讚毀意不異。
以有十力故，  
摽相極寂靜，
滿足而正直，  
功德利益聚。
行步甚詳雅，  
為人所愛樂，
言說義深廣，  
視瞻極審諦。
詳雅有次敘，  
一切皆捨離，
食[4]飲無貪著。  
舉要而言之，
無有不可愛。」

爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言：

「諸根悉寂靜，  
調根者圍遶，
著於新色衣，  
前後隨導從。
眾釋中勝[5]導，  
金色不動搖，
四眾常圍遶，  
如赤雲繞日。」

爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽，今受此苦，我今不愁斯下賤業。眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言：

「佛出世甚難，  
難可得值遇，
人天阿修羅，  
八部咸圍遶。
我雖今遭值，  
臭穢不得近，
明了有惡業，  
罪報捨棄我。」

思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言：

「天以栴檀香，  
上妙曼陀花，
種種眾供具，  
持來奉世尊。
佛來入城時，  
香水以灑地，
人天皆供養，  
真是應供者。
云何執糞[6]缾，  
而在於佛前？」

復自念言：「當設何方[7]念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言：

「圓光周一尋，  
色炎若干種，
城中諸人等，  
合掌而圍遶，
帝釋執持拂，  
人天皆供養。
我向避異巷，  
復從此道來？」

作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞[＊]缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有[＊]缾遮，今[＊]缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言：

「歎言咄怪哉，  
我今如趣死，
臭穢遍身體，  
云何當自處？
三界最勝尊，  
而來趣近我，
塞遮我前路，  
遂無逃避處。
怪哉極可惡，  
內外皆[1]不淨，
慚恥大苦惱，  
如似衰老至。」

爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼[2]提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言：

「此必功德器，  
為佛所追隨，
如珠落糞穢，  
[3]撓攪而覓取。
如來錄其心，  
不擇貴與賤，
不求種[4]姓真，  
妙勝作是說。
譬如醫占病，  
看病腹鞕軟，
隨患投下藥，  
亦不觀種族。
如來以平等，  
觀察心堅軟，
亦不擇種姓，  
與藥下煩惱。」

[5]爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言：

「如來於今者，  
轉來逼近我，
我身甚臭穢，  
不得近世尊，
善哉開少分，  
願容受我身。」

爾時如來大悲[6]熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將無有人與我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，即與尼提而說偈言：

「汝有善根緣，  
故我至汝所，
我今既來至，  
汝何故逃避？
應當住於此，  
汝今身雖穢，
心有上善法，  
殊勝之妙[7]香，
今在汝身[8]外，  
不宜自鄙賤。」

于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」即說偈言：

「假使大梵王，  
與我共談議，
天帝之尊重，  
屈臨見携抱，
轉輪大聖王，  
同坐一器食，
不如三界尊，  
垂哀賜一言。
今我蒙慈眷，  
歡喜過於彼，
簡練去穢惡，  
不善相已滅，
善相具足生，  
自在者濟拔，
令我受快樂。  
世尊足上塵，
帝釋以頂戴，  
猶名福所護，
況我極鄙劣，  
親承佛音教，
而自稱我名，  
當不生欣慶？」

佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言：

「如我賤種類，  
頗任出家不？
世尊垂哀愍，  
設得出家者，
如取地獄人，  
安置著天上。」

佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即說偈言：

「如來不觀察，  
種族及貴富，
唯觀眾生業，  
過去善種子。
一切煩惱縛，  
不盡得解脫，
生老病死等，  
苦樂悉皆同。
云何婆羅門，  
獨能得解脫，
餘人不能得？  
文字及音聲，
豈唯婆羅門？  
餘姓亦復知。
譬如渡河津，  
不但婆羅門，
餘姓亦復能。  
一切諸所作，
唯婆羅門能，  
餘人不能耶？
汝今但應當，  
信我故出家。
如我佛法中，  
悲心無偏黨，
不同諸外道，  
有所隱藏法。
濟度悉平等，  
佛法無損減，
說法無偏黨，  
平等示正道，
為一切眾生，  
作安隱正路。
譬如大市中，  
市買一切物，
我法市亦爾，  
不擇其種姓，
富貴及貧賤。  
譬如清流水，
剎利婆羅門，  
毘舍及首陀，
無有遮護者，  
不限人非人，
一切皆來飲，  
我法亦如是。
我今亦不齊，  
比丘比丘尼，
普為於世間，  
人天之大醫。

「我不[1]必為貴[2]撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周[3]利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死[4]法，亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏[5]外道者說。」爾時世尊即說偈言：

「依我佛法中，  
速疾應出家，
因智得甘露，  
不由種族姓。
四大[6]及以空，  
貴賤等同有，
無智則不得，  
不必在種姓。」

爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹，[7]見一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，[8]有合掌禮敬[9]者，有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言：

「觀察諸根寂，  
容儀威德盛，
得具於三明，  
利根不退轉，
眾善悉備滿，  
容納糞掃衣。
七百威德天，  
上從梵宮來，
歸命來敬禮，  
度於彼岸者。」

時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」時彼尼提聞已即從石沒，如入於水[10]踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」世尊語言：「還從本道可往喚前。」尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」說偈問言：

「佛智淨無礙，  
無事不通達，
我欲所問者，  
佛已先知之，
先事[11]且小住，  
我欲有所問。
向見一比丘，  
石上而出入，
如鷗在水中，  
浮沈得自在。」

爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言：

「譬如須彌山，  
眾寶所合成，
飛鳥及走獸，  
至[12]山皆金色。
昔來雖曾聞，  
今始方證知，
佛如須彌山，  
無量功德聚。
有來依佛者，  
變為貴種族，
佛不觀種姓，  
富貴及名聞。
猶如醫占病，  
亦不觀種姓，
但授諸良藥，  
令其病得愈。
貴賤資氣同，  
皆出於不淨，
成就得道果，  
等同無[13]差別。
一切種姓同，  
證果[14]都無異。」

爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：「若[15]取婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；觀其智慧，不觀所生。」即說偈曰：

「如[1]鍊山石中，  
而取於真金，
譬如伊蘭木，  
相瑳便火出，
亦如淤泥中，  
[2]出生青蓮花，
不觀所生處，  
唯觀於德行。

「若生上族有[3]德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」佛語真實無有過失，深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫、一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。即說偈言：

「一切種智海，  
淨意度彼岸，
世界佛獨悲，  
心意無穢惡。
為一切眾生，  
作於最親友，
獨一說解脫，  
然示種種道。
依智多方便，  
外道狂顛倒，
麤澁之苦行，  
專迷著種姓。」

波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。

（四四）

復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。

我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。有一法師在眾[4]中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」于時眾僧語法師言：「疏其所說。」時彼法師問化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」時化比丘[＊]踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。「若是羅漢，云何所說顛倒然[5]復能飛？我於今者知復云何？」即說偈言：

「我於功德所，  
都無嫉怨心，
以阿毘曇石，  
磨試知是非。
如似被金塗，  
磨時色不顯，
金若不真者，  
以石磨則知。
佛以智[6]印印，  
與印不相應，
甘露城極深，  
無印不[7]得入，
欲入甘露城，  
我欲笑於彼。」

諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」于時法師復說偈言：

「或是因陀羅，  
或是幻所作，
佛法中棘刺，  
必是魔所為。」

時化比丘還復本身，深生歡喜。「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」即說偈言：

「首羅居士等，  
已得法眼淨，
不可得動搖，  
此事不[8]可奇。
以己智力故，  
汝今不見諦，
心堅不可動，  
此事實希有。
無有聖智力，  
而我不能動，
是事為希有，  
歸依佛涅槃，
彼言真實故，  
智者不動搖。
佛一切種智，  
說觀察羅漢，
無有能壞者，  
猶如大海潮，
終不過其限。  
假使火作冷，
風性確然住，  
如來所說語，
都無有變異。  
以是故佛語，
於諸論最上，  
如似日光明，
除滅一切闇。  
應供極真實，
機辯顯分明，  
善察者分別；
不能觀察者，  
不見如此理。
實語與妄語，  
此二相違遠，
佛語及外論，  
其事亦如是。」

大莊嚴[＊][9]論經卷第七

[卸-ㄗ+并]
論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
後【大】，姚【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
園【大】，國【宋】【元】【明】
上【大】，尚【元】【明】
上【大】＊，尚【宋】＊【元】＊【明】＊
因【大】，由【明】
田【大】，由【宋】【元】【明】
㰆【大】，韛【宋】【元】【明】
田【大】，因【宋】【元】【明】
極【大】，及【明】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】
像【大】，相【明】
飲【大】，欲【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
缾【CB】＊，[卸-ㄗ+并]【大】＊，瓨【明】＊
念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不【大】，可【宋】【元】【明】
提【大】，提後【宋】【元】【明】
撓【大】，㧌【宋】【元】【明】
姓【大】，性【宋】【元】【明】
爾【大】，於【宋】【元】【明】
熏【大】，勳【宋】【元】【明】
香【大】，音【宋】【元】【明】
外【大】，內【宋】【元】【明】
必【大】，以【宋】【元】【明】
撰【大】，選【宋】【元】【明】
利【大】，離【宋】【元】【明】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
外道…偈言【大】，說【宋】【元】【明】
及【大】，乃【明】
見【大】，中【宋】
有【大】，叉手【宋】【元】【明】
者有【大】，恭請【宋】
踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊
且【大】，具【宋】【元】【明】
山【大】，邊【宋】【元】【明】
差【大】，分【宋】【元】【明】
都【大】，多【明】
取【大】，娶【宋】【元】【明】
鍊【大】，練【宋】【元】【明】
出生【大】，生出【宋】【元】【明】
德【大】，得【明】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
復能【大】，能復【宋】【元】【明】
印【大】，慧【宋】【元】【明】
得【大】，能【宋】【元】【明】
可【大】，為【宋】【元】【明】
論經【大】，經論【宋】【元】【明】

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