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10288b04是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎，所執肉稱悉為血污。有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識
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大莊嚴論經

大莊嚴[1]論經卷第六

馬鳴菩薩造

[2]後秦三[3]藏鳩摩羅什譯

（三一）

復次，有實功德堪受供養，無實功德不堪受人信心供養。

我昔曾聞，拘沙種中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言：

「離欲諸結障，  
具足一切智，
於[4]諸仙聖中，  
最上無倫疋。
能為諸眾生，  
作不請親友，
名稱世普聞，  
三界所尊重。
棄捨於三有，  
如來所說法，
諸論中最上，  
摧滅諸邪論。
我今歸命禮，  
真實阿羅漢。」

爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔無觸近者，云何卒爾[5]無事散壞？如斯變異必有因緣。」即說偈言：

「帝釋長壽天，  
如是尊重者，
合掌禮佛塔，  
都無有異相。
十力大威德，  
尊重高勝人，
大梵來敬禮，  
佛亦無異相。
我身輕於彼，  
不應以我壞，
為是呪術力，  
厭道之所作。」

王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患當為吉祥，令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾見。」即說偈言：

「為天阿修羅，  
而共大戰鬪？
為是國欲壞，  
我命將不盡？
將非有怨敵，  
欲毀於我國？
非穀貴刀兵，  
不有疾疫耶？
非一切世間，  
欲有災患耶？
此極是惡相，  
將非法欲滅。」

爾時近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：「大王！當知此非佛塔。」即說偈言：

「尼揵甚愚癡，  
邪見燒其意，
斯即是彼塔。  
王作佛心禮，
此塔德力薄，  
又復無舍利，
不堪受王敬，  
是故今碎壞。」

[A1]迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言：

「此事實應爾，  
我以佛想禮，
此塔必散壞，  
龍象所載重，
非驢之所堪。  
佛說三種人，
應為起塔廟，  
釋迦牛王尊，
正應為作塔。  
尼揵邪道滅，
不應受是供，  
不淨尼揵子，
不應受我禮。  
此塔崩壞時，
出於大音聲，  
喻如多子塔。
佛[6]往迦葉所，  
迦葉禮佛足。
『是我婆伽婆，  
是我佛世尊。』
佛告迦葉曰：  
『若非阿羅漢，
而受汝禮者，  
頭破作七分。』
我今因此塔，  
驗佛語真實。」

如此木石無有心識，而為尼揵作明證驗，知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足，有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不[1]如草[2]芥，況復尼揵師、富蘭那迦葉？」即說偈言：

「我是人中王，  
不堪受我禮，
況復轉輪王，  
阿修羅王等！
此塔於今日，  
如為大象王，
牙足之威力，  
摧破令碎壞。
身具四種結，  
故名尼揵陀。
猶如大熱時，  
能除彼熱者，
名為尼陀伽；  
如來佛世尊，
能斷一切結，  
真是尼陀伽。
以是於今者，  
尼揵諸弟子，
及諸餘天人，  
皆應供養佛。
佛種族智慧，  
名稱甚廣大，
如此之塔廟，  
天人阿修羅，
若其禮敬時，  
無有傾動相。
猶如蚊子翅，  
扇於須彌山，
雖盡其勢力，  
不能令動搖。」

是故若人欲得福德，[A2]宜應禮拜佛之塔廟。

（三二）

復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋能得[3]道，以是義故應勤學問。

我昔曾聞，有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比丘於此寡婦心生染著，以染著故所[4]有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯[5]客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅[6]剎，所執肉[7]稱悉為血污。見其[＊]稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒，何意今日忽為斯事？」作是念已，即說偈言：

「汝若不調馬，  
放逸造眾惡，
云何離慚愧，  
捨棄調伏法？
威儀及進止，  
為人所樂見，
飛鳥及走獸，  
覩之不驚畏。
行恐傷蟻子，  
慈哀憐眾生，
如是悲愍心，  
今為安所在？」

凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相；若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。復說偈言：

「勇捍而自稱，  
謂己真沙門，
為此不調心，  
忽作斯大惡。」

說是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人時，先當令其於四不壞生清淨信，此四不壞能令眾生得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善稱量？」作是念已，即說偈言：

「此必有悲愍，  
而來見濟拔！
如斯之比丘，  
久離市易法，
見吾為惡業，  
故來欲救度。
實是賢聖人，  
為我作利益！」

說是偈已，尋憶昔者為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思[8]憶此已，即以肉[＊]稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言：

「欲味及欲過，  
何者為最多？
我以慚愧䩙，  
捉持智慧秤。
思量如此事，  
心已得通達，
不見其有利，  
純覩欲衰患。
以是故我今，  
宜應捨離欲，
往詣於僧坊，  
復還求出家。
我今為欲作，  
身苦極下賤，
雖是現在身，  
即如墮惡道。
我昔出家時，  
濾水而後飲，
悲愍護他命，  
無有傷害心。
今日如惡鬼，  
食人精血者，
我今樂殺[9]害，  
習而不能捨。
善哉佛所說，  
親近於欲者，
無惡而不造。  
我今為欲使，
衰苦乃至此。  
一切種智說，
四諦我未證，  
從今日已去，
終不更放逸。  
十力尊所說，
前為放逸者，  
後止更不作，
如月離雲翳，  
明照[10]于世間。
是故我今當，  
專心持禁戒，
設頭上火然，  
衣服亦焚燒，
我當堅精進，  
修行調順法，
斷難伏結使，  
必令得寂滅。
假毀絕筋脈，  
形體皆枯乾，
不見四諦者，  
我終不休息，
先滅結使怨，  
得勝報施恩。」

爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言：

「汝今若出家，  
必應得解脫，
迦[1]梨與僧鉗，  
及以質多羅，
如此等比丘，  
皆七返罷道，
後復還出家，  
獲得阿羅漢。
十力世尊戒，  
汝亦不毀犯，
汝不起邪見，  
汝有多聞智，
生於厭離善，  
修習寂靜樂。
汝有多聞燈，  
結使風所滅，
汝還修多聞，  
必至無畏方。
為結之所漂，  
當依修定力，
修定得勝力，  
明了見結使。
由汝常修集，  
故樂出家法，
心近善功德，  
為結使所壞，
修集於正道，  
是意捉結使，
如象絕䩭靽，  
自恣隨意去。」

時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。

（三三）

復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。

我昔曾聞，有一田夫聰明𭶑慧，與諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆嚴飾瓌[2]瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。」即說偈言：

「彼捨於放逸，  
修善獲福利，
我由放逸故，  
不修功德業，
是以今貧賤，  
下劣無威勢，
我今自愧責，  
故自稱不好。
我今自觀察，  
窮賤極可愍，
結使所欺誑，  
放逸之所壞，
自從今[3]以後，  
勤修施戒定，
必使將來生，  
種[4]姓好眷屬，
端正有威德，  
財富多侍從，
眾事不可嫌，  
為世所尊敬；
莫如今日身，  
自悔無所及。
惡心為我怨，  
欺我致貧賤，
心能自悔責，  
修善得快樂。
設造惡業時，  
眾善都不生，
制心修善者，  
榮樂無不具。
世間[5]語不虛，  
善惡報差別，
佛說八正道，  
能至於涅槃。
若心著財利，  
富貴及榮勝，
求於後[6]有者，  
不免[7]衰[8]老患，
我當勤精專，  
趣向無畏方。
譬如醉畫師，  
畫作諸形像，
醒已覺其惡，  
除滅作勝者。
先世愚癡故，  
造作今惡身，
今當滅惡業，  
將來求勝報。
見惡果報已，  
智者深自責。」

（三四）

復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者常應聽受善妙之法。

我昔曾聞，舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏。佛告阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何為惡毒蛇？」即往其所見真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫[9]在獄中，先所得金既已用盡，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方[10]乃悟解實是毒蛇。」即說偈言：

「諸佛語無二，  
說為大毒蛇，
阿難白世尊，  
實是惡毒蛇。
惡毒蛇勢力，  
我今始證知，
於佛世尊所，  
倍增信敬心，
我今臨危難，  
是故稱佛語。
毒蛇之所螫，  
正及於一身，
親戚及妻子，  
奴婢僮僕等，
一切悉無有，  
而受苦惱者；
財寶毒蛇螫，  
盡及家眷屬。
我今於財寶，  
及與親戚等，
[11]視如惡毒蛇，  
瞋恚發作時。
智者宜速離，  
如捨惡毒蛇，
應速求出家，  
行詣於山林。
誰有智慧者，  
見聞如此事。
而當著財寶，  
封惑迷其心？
我謂得大利，  
而反獲衰惱。」

王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，即說偈言：

「汝今能信敬，  
悲愍之大仙，
所說語真實，  
未曾有二言。
先所伏藏財，  
盡以用還汝，
更復以財寶，  
而以供養汝。
能敬信調御，  
善逝實語故，
大梵之所信，  
拔梨阿修羅，
天王及帝釋，  
我等與諸王，
城中諸豪族，  
婆羅門剎利，
尊勝智見人，  
無不信敬者。
能同[1]我信故，  
現[2]得於花報，
今信最信處，  
應獲第一果。」

（三五）

復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，無真善心者為得貪利，故應作真善心。

我昔曾聞，有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已盡，無人通致可得[3]見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言：

「『業來變化我，  
窮困乃如是，
父母之家業，  
今無施用處。
下賤所作業，  
非我所宜作，
若我無福業，  
應生下賤家。
生處雖復貴，  
困苦乃如是，
賤業極易知，  
然我所不能。
當作私竊業，  
使人都不知，
正有作賊業，  
覆隱人不覺。
腰繫二箭筒，  
并持鋼利劍，
[A3]縛𨄔手秉弓，  
種種自莊嚴，
喻如師子兒，  
都無有所畏。』」

說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以來不為此業。」即棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所說。」即說偈言：

「何故作非理？  
以為飢渴故，
灰水止飢渴，  
是故息賊心。
今知是飢渴，  
易可得止息，
我飲灰水已，  
擲器著地中，
慚愧生悔恨，  
不復更造惡。
大王應當知，  
我非凡庶人，
乃是輔相子，  
由家窮困故，
故來至王宮，  
造作非法事。
從今日已去，  
常欲飲灰水，
食草而自活，  
不為偷盜業。
我家昔先人，  
自有家禮教，
寧當自滅身，  
不毀舊法訓。」

王見此事歎未曾有，稱種姓子真實不虛，雖有𠎝過尋能改悔，即說偈言：

「貧窮[4]壞志耐，  
并棄於慚愧，
凡下鄙惡人，  
速疾造惡業。
以己家法鉤，  
能制非法象，
汝能自抑心，  
不違家教法，
能有是賢行，  
還襲汝父處。
汝今除癡心，  
能作難有事，
我今極歡喜，  
用汝為輔相。
不須覆觀察，  
我已見汝行，
心堅志勇健，  
兼復有智能。
我今自見知，  
斯事實難有，
才業倍勝父，  
以心真善故。」

是故智者，當作真實，不應虛偽。

（三六）

復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。

我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝著[5]乾薪烟即時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師為弟子，而說偈言：

「[6]先火無烟焰，  
慈心不淨觀，
現在結不生，  
如火無烟焰。
如火得[＊]乾薪，  
烟焰俱時起，
心火遇因緣，  
值惡知識時，
瞋恚烟便起，  
若覩好色時，
貪欲火熾然。  
是故應斷得，
成就具三明，  
為斷貪瞋癡，
應勤修精進。  
明行足斷心，
結使草不生，  
喻如常行道，
眾卉皆不出。  
貪欲及瞋恚，
未遇緣不起，  
根本未斷故，
遇緣還復發。  
喻如得瘧病，
四日定[1]發現，  
於三二日時，
遇緣還復發。  
又似世俗定，
掩按結不起，  
都無有患相。
欲如毒樹根，  
不拔芽還生，
如人耻白髮，  
并剃其黑者，
剃之未久間，  
白髮尋還生。
不永斷結使，  
其事亦如是，
欲結及瞋恚，  
逼戒行機關，
對治隱不起。  
不造身口業，
便生難有想，  
結使後還起，
毀犯於戒行。  
貪嗜著五欲，
如蛇隱入穴，  
還出則螫人。」

（三七）

復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生及涅槃樂，是故智者應為解脫而行布施。

我昔曾聞，有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。」是時上座已得三明六通具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會，乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具足，極為清淨，三惡道中無所乏少。」時知識道人語上座言：「何以為他呪願三惡道中都無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說，此檀越為五欲樂及財寶畜生。」即說偈言：

「施者[2]所生處，  
財寶極廣大，
以恃財寶故，  
能令起憍慢。
憍慢越法度，  
盲冥愚凡[A4]夫，
以越法度故，  
則墮三惡趣。
處於三惡道，  
猶如己舍宅，
若生人天中，  
如似暫寄客。
是故戒施伴，  
俱受於涅槃，
戒能得生天，  
施能備眾具，
所作為解脫，  
必盡於苦際。
譬如種藕根，  
花葉悉具得，
其根亦可食。  
修行於施戒，
親近解脫林，  
快樂喻花葉，
根喻於解脫。  
是故修戒施，
必當為解脫，  
不應為世利。」

（三八）

復次，離諸難亦難，得於人身難，既得離諸難，應當常精勤。

我昔曾聞，有一小兒聞經中說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」時此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值。我今池小其板孔大，復有兩眼[3]日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值？」即說偈言：

「巨海極廣大，  
浮木孔復小，
百年而一出，  
得值甚為難。
我今池水[4]小，  
浮木孔極大，
數數自出頭，  
不能值木孔。
盲龜遇浮木，  
相值甚為難，
惡道復人身，  
難值亦如是。
我今值人身，  
應當不放逸，
恒沙等諸佛，  
未曾得值遇。
今日得諮受，  
十力世尊言，
佛所說妙法，  
我必當修行。
若能善修習，  
濟拔極為大，
非他作己得，  
是故自精勤。
若墮八難處，  
云何可得離？
世間業隨逐，  
[A5]墜墮於惡道。
我今當逃避，  
得出三有獄，
若不出此獄，  
云何得解脫？
畜生道若干，  
歷劫極長久，
地獄及餓鬼，  
黑闇苦惱深。
我若不勤修，  
云何而得離，
嶮難諸惡道？  
今日得人身，
不盡苦邊際，  
不離三有獄，
應當勤方便，  
必離三有獄。
我今求出家，  
必使得解脫。」

（三九）

復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起輕想。

我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故譏笑我耶？」彼人[1]白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即說偈言：

「挽弓圓如輪，  
將欲[2]害彼命，
彼寧喪身命，  
不肯輸一錢。
我見如此人，  
捨命不捨錢，
是故我今者，  
見有捨錢者，
生於希有想，  
歎言[3]難可作。
不見有弓[4]刀，  
強逼大王者，
亦無有畏忌，  
開意捨難捨，
苦求乃得錢。  
是故我今日，
見有捨財者，  
心生未曾有。
我自見其證，  
極苦不肯捨，
大王今當知，  
慳心難可捨。」

（四〇）

復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有大益。

我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，[5]打一下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，即便隨語歸依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊時畏故言歸依僧。即自思惟：「今此道人有幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必當命終。」爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛久而得起，即求出家。有人問言：「汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智[6]者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事教[7]出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依不說四歸。」即說偈言：

「決定一切智，  
以憐愍我故，
是[8]以說三歸，  
不說有第四。
為於三有故，  
而說三歸依，
若當第四者，  
我則無歸依。
我今可憐愍，  
身命於彼盡，
我見佛世尊，  
遠覩如斯事，
生於未曾有，  
是故捨賊心。
有因麤事解，  
或因細事悟，
麤者悟麤事，  
細者解細事。
由我心麤故，  
因麤事解悟，
我解斯事故，  
是以求出家。」

大莊嚴[＊]論經卷第六

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論經【大】，經論【宋】【元】【明】
後【大】，姚【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
諸【大】，佛【明】
無事【大】，忽然【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
芥【大】，介【宋】【元】【明】
道【大】，迴【宋】【元】【明】
有【大】，學【宋】【元】【明】
客【大】，容【明】
剎【大】，利【宋】
稱【大】＊，秤【宋】＊【元】＊【明】＊
憶【大】，惟【宋】【元】【明】
害【大】，故【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
梨【大】，利【宋】【元】【明】
瑋【大】，偉【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
姓好【大】，好姓【宋】【元】【明】
語【大】，諂【宋】【元】【明】
有者【大】，者有【宋】【元】【明】
衰【大】，哀【明】
老【大】，苦【宋】【元】【明】
在【大】，其【宋】【元】【明】
乃【大】，及【元】【明】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
我【大】，於【宋】【元】【明】
得【大】，在【宋】【元】【明】
見王【大】，王見【宋】【元】【明】
壞【大】，懷【宋】【元】【明】
乾【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊
先火【大】，光火【宋】【元】，火光【明】
發【大】，廢【宋】【元】
所【大】，聖【宋】【元】【明】
日百【大】，兩目【宋】【元】【明】
小【大】，中【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】
害彼命【大】，傷害彼【宋】【元】【明】
難【大】，誰【宋】【元】【明】
刀【大】，力【明】
打【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，出家【明】
以【大】，故【宋】【元】【明】
迦【CB】【麗-CB】，伽【大】(cf. K16n0587_p0981b24) 宜【CB】【麗-CB】，宣【大】(cf. K16n0587_p0982a11) 縛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，縳【大】(cf. K16n0587_p0984b22; Q16_p0457a15) 夫【CB】【麗-CB】，失【大】(cf. K16n0587_p0985c06) 墜【CB】【麗-CB】，墮【大】(cf. K16n0587_p0986a12)

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