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10281a20落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀，應當捨
20282a22有敗失；唯有所施物，終不可敗衰。施為行寶藏，世世恒隨人，施為極親友，無有能壞者，貧窮之巨海，極大可怖畏，施是堅牢船，唯有惠施者，能得度彼岸。我知施果報，是故無畏說，極親友，無有能壞者，貧窮之巨海，極大可怖畏，
30282b24。饒財慳不施，為世所嗤笑。設復有財錢，見乞方背去，雖復饒財寶，名為貧衰患。施者雖貧窮，常名有財富，慳貪雖多財，不脫貧衰患。檀越以水施，洗除心貪垢，慳無善樂報，趣於死，名為貧衰患。施者雖貧窮，常名有財富，慳貪雖
40283b12此半果，於中得自在，富貴是凡鄙，咄哉可呵責。譬如山頂河，瀑疾不暫停，吾雖為人帝，貧窮忽至我，貧窮世所畏，速疾至我所。」說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言：不暫停，吾雖為人帝，貧窮忽至我，貧窮世所畏，
50283b13得自在，富貴是凡鄙，咄哉可呵責。譬如山頂河，瀑疾不暫停，吾雖為人帝，貧窮忽至我，貧窮世所畏，速疾至我所。」說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言：「富貴雖熾盛為人帝，貧窮忽至我，貧窮世所畏，速疾至我所。
60283c02，男女與大小，無敢不敬從，設有違教者，我悉能摧伏。諸有苦難者，安慰救濟之，病苦及貧窮，無不療治者。我今福德盡，貧窮忽然至，困厄乃如斯。我是阿育王，云何遭此苦？如阿輸，安慰救濟之，病苦及貧窮，無不療治者。我今福
70283c03違教者，我悉能摧伏。諸有苦難者，安慰救濟之，病苦及貧窮，無不療治者。我今福德盡，貧窮忽然至，困厄乃如斯。我是阿育王，云何遭此苦？如阿輸伽樹，斫根令斷絕，花葉及枝莖，療治者。我今福德盡，貧窮忽然至，困厄乃如斯。
80284c07皆戴頂上。有一賢者極為貧悴，詣客會中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」時優婆塞聞是語已，答言：「實爾。我若賣時，極得貴價，然後當邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。
90284c29備，安用是花為？但我專精心，以鬘施佛塔。今我賣上佛，世間無倫疋，如是法商主，終無貧窮時。此賣最為勝，名稱有功德，我今持此花，欲以供養塔。」（二九）復次，譬如幻師以此疋，如是法商主，終無貧窮時。此賣最為勝，名稱
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大莊嚴論經

大莊嚴[4]論經卷第五

馬鳴菩薩造

[5]後秦三[6]藏鳩摩羅什譯

（二三）

復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱淨，斯則名為真善丈夫。

我昔曾聞，有一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言：「斯何不祥？不吉之人來入吾家，有此變怪。」比丘聞已即答之言：「汝頗見汝家內諸小兒等，𮌠瘦腹脹面目腫不？」婆羅門言：「我先見之。」比丘復言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精氣，故令汝家諸小兒等有斯[7]疹疾，今此夜叉以畏於我恐怖逃避，以是令汝樑折瓮破牸牛絕靷。」婆羅門言：「汝有何力？」比丘答言：「我以親近如來法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆羅門復作是言：「云何名為如來法教？」于時比丘次第為說佛法教[8]誡，令婆羅門夫婦聞已心意解悟，俱得須陀洹果。時婆羅門，即說偈言：

「善哉上德者，  
善說真實法，
佛教從耳聞，  
入我心屋宅，
使我家安隱，  
為我作擁護。
唯願於今者，  
少聽我所說，
破我心意舍，  
折我愚癡[A1]樑。
善為我驅遣，  
吸功德夜叉，
除諸見羅剎，  
[9]惑盜以為瓮，
身見水盈滿，  
今者已破壞。
癡乳牛奔走，  
挽絕無明靷，
如向所見事，  
悉集我身中。
諸色猶如鏡，  
影像在中現，
無始生死中，  
未曾見斯事，
我今因於汝，  
始見四聖諦。
今值善知識，  
緣會故相遇，
除我心貪患，  
去我家中鬼。
世間久已傳，  
四圍陀所說，
應作於大祀，  
莊嚴種種物，
備具祀場上，  
恒河等大濟，
洗浴除罪過，  
速疾得生天。
我昔來修行，  
未曾得果報，
然我未能知，  
為定得不得？
祀祠及[10]洗浴，  
不如近善友。
我今近善友，  
已獲其果證。
不生又不死，  
解脫趣涅槃，
永離怖畏處，  
非是財寶求。
假王威勢力，  
投巖赴焰火，
嚴切寒冬月，  
[A2]凍冰[11]儭其體，
盛夏欝蒸時，  
五熱以炙身，
編椽及棘刺，  
寢臥於其上，
越山渡大海，  
祀火而呪說。
如是苦行[12]等，  
不能得涅槃，
唯有修禪智，  
[13]戒聞及專精。
[14]
如此法事等，  
為何從而獲？
必因善知識，  
然後能具得。」

（二四）

復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。

我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人為聚落主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，[1]辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆羅門會，諸人雲集來至會所，時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識，爾時比丘來至其家，見聚落主於其家中種種莊嚴，比丘問言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘問言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘問言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘問言：「汝若不知，云何得去？汝今行時，從一聚落至一聚落，尚須引導而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，無人引導，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆羅門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」時彼聚落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無[2]可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆羅門手，欲共投火俱向天上。時婆羅門[3]挌不肯去。何以故？婆羅門等但為錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火，即說偈言：

「如所聞上天，  
眾樂不可計，
觸物生貪著，  
視東而忘西。
計其家所有，  
一切眾樂具，
比方於天上，  
猶若[4]以芥子，
以方於太山，  
若其必少欲，
而無貪著者，  
我今觀察汝，
貪[5]欲劇熾火。  
若不用婦女，
看守醜老妻，  
而來至此會，
貪求於錢財，  
用供給其家。
若愛戀其子，  
不欲生天者，
計彼生天力，  
過足護汝子。
若不知天道，  
何故使我往？
設知天道者，  
何故格不去？
云何憙教人，  
欲使我投火？
或貪我財物，  
欲得分取用？
云何無悲愍，  
苦酷乃如是？
或是先世怨，  
必是大欺誑，
與死作伴黨，  
勸令我生天。
勸[6]㢡我令死，  
強逼我入火，
教人遠家居，  
修於苦行法。
投淵及赴火，  
自餓[A3]示斷食，
觀其教旨意，  
欲令門斷絕。
斯諸婆羅門，  
樂為殺害事，
是故我捨離，  
當入於佛法。
佛法大慈悲，  
終不傷害物，
大火焚山野，  
麋鹿皆避走。
由其愛性命，  
求覓清涼處，
我今亦應爾，  
歸誠求救護。」

爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門，於三寶所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即說偈言：

「佛語至天道，  
及以解脫道，
此語決定至，  
中間終無錯。
一切智說道，  
廣略之別相，
無害實語等，  
施及伏諸根。
是道與天道，  
斯非諸苦行，
投淵赴火等，  
之所能獲得。
此可作死緣，  
非天解脫因，
往[7]古人壽長，  
諸仙壽亦長。
厭患此身故，  
不欲久住世，
先習諸禪定，  
斷於欲界結，
自知捨是身，  
必生於梵天。
無由得喪命，  
投淵而赴火，
由此喪命故，  
得生梵天中。
禪定斷結故，  
而得生梵天，
不由投巖火，  
得生於天上。
彼有同伴仙，  
以天眼觀察，
此死生何處？  
見生梵天中，
先見投淵死，  
謂以此生天。
餘者愚不見，  
謂為投淵火，
得生梵天上，  
是故生倒見。
諸餘婆羅門，  
愚癡無智慧，
不觀修禪定，  
斷除諸結使，
但覩投淵火，  
謂得生天上。
由是倒惑故，  
遂生諸經論，
愚者皆信受，  
投淵而赴火。
智人善觀察，  
[8]捨棄而不為，
修行諸善法，  
以為天道因。
投淵赴火等，  
非是修善行，
可得脫死緣，  
亦非生天因；
身心依佛法，  
是名寂滅道。
用是外道為？  
無果徒受苦，
鑽水求醍醐，  
雖勞永難得。」

（二五）

復次，夫修施者當離八危，若積財寶危難甚多，智人修施是乃堅牢。

我昔曾聞，有一國王謫罰商賈，而告之言：「汝所有財悉䟽示我。」[1]估客至家，思惟先來所施之物，施諸乞兒一飡之食，乃至并施鳥獸所有穀草，悉䟽示王。王見是已問言：「如此之事何故䟽來？」[＊]估客答言：「王先約勅所有財物悉䟽示我，我所有財䟽牒者是。」即說偈言：

「五家共有者，  
今悉在家中，
我今所牒者，  
無有能侵奪。
如此所牒者，  
王賊及水火，
皆所不能侵。  
假設七日出，
須彌及巨海，  
一切悉[2]融消，
如此所[3]施物，  
不能燒一毫。
錢財寄父母，  
兄弟及[A4]姉[4]妹，
一切諸親友，  
悉皆有敗失；
唯有所施物，  
終不可敗衰。
施為行寶藏，  
世世恒隨人，
施為極親友，  
無有能壞者，
貧窮之巨海，  
極大可怖畏，
施是堅牢船，  
唯有惠施者，
能得度彼岸。  
我知施果報，
是故無畏說，  
所牒是我財。
家中有財寶，  
五家之所共，
是故不敢牒，  
言是我所有。」

王聞是語心生歡喜，讚言：「善哉！汝是[5]福勝人，我今不用汝所有物。如汝所[6]說，施是[7]汝財，餘財悉共。」爾時國王即說偈言：

「若行惠施者，  
自手而過與，
應發歡喜心，  
勿生悔恨想，
是故未來世，  
人天受快樂。
所有資財物，  
眼見己財寶，
分散屬諸家，  
不能速疾施，
無能侵奪者。  
若人慳不施，
終為他所奪，  
現在惡名聞，
[8]來生多貧乏，  
是為最愚癡。
見他人屋宅，  
及以眾財寶，
死後眾家用，  
毫釐不逐己。
目覩如此事，  
不能生厭惡，
速疾捨財物，  
財不五家共，
唯有修惠施。  
死時一切捨，
無有隨己者，  
決定必捨離，
然不得施報。  
以見是事故，
智者必應施，  
二事俱名施，
應當自施與。  
檀越如大象，
津膩香常流，  
如是智檀越，
功德利充滿，  
世人所讚歎。
饒財慳不施，  
為世所嗤笑。
設復有財錢，  
見乞方[9]背去，
雖復饒財寶，  
名為貧衰患。
施者雖貧窮，  
常名有財富，
慳貪雖多財，  
不脫貧衰患。
檀越以水施，  
洗除心貪垢，
慳無善樂報，  
趣於死徑路，
必墜深坑穽。  
種種眾寶物，
象馬與牛羊，  
神逝氣絕時，
一切悉捨去，  
臨終生苦惱，
以是生眷戀，  
怖[10]畏大熱惱。
修施者臨終，  
歡樂無悔恨。
慳嫉智者譏，  
施者貧與富，
恒常受快樂。  
慳者如塜間，
人皆避遠離，  
慳貪者雖存，
其實同餓鬼。  
施者有名稱，
一切所欽仰，  
智者之所愛，
命終生天上。  
諸有愛己者，
云何不修施？  
施為善好伴。
勝妙之資糧，  
不用車馬乘，
一切眾侍衛。  
施為行寶藏，
後世之津樑，  
布施離眾難，
五家不能侵。  
何有愛己者，
而當不修施？  
若施百千萬，
後身得少許，  
尚應修布施，
況少修惠施，  
大獲於福報？
是故有智者，  
應當修布施。」

（二六）

復次，若聞正說，能解於縛。

我昔曾聞，德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中，於其夜中眾僧說法，其被閉者來至僧中次坐聽法。有一比丘說於生死逆順之經，說言：「佛告諸比丘：『凡愚之人不聞法者，不知色、不知色習、不知色味、不知色過患、不知色出要、不知色厭，一切眾生如實不知如是過患。若為色縛，是名真縛。何謂色縛？視見端正，是名色縛。為色縛者內盡被縛。而此色者於生死中不知其根，生死大河無濟渡處，不知生死出要，於生死中被諸繫縛，從此身縛乃至後身。』」時被閉者，聞說是法思惟其義，憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其繫縛，所親知識眷屬將從，欣其得脫皆來問訊。時被縛者，即說偈言：

「汝見我縛解，  
慰問生歡喜，
凡夫愚癡者，  
常縛未曾解。
色縛於凡夫，  
五陰悉羈繫，
生能縛於物，  
死縛亦復然。
今身至後世，  
未始不繫縛，
輪迴羈縛中，  
數數受生死。
我從彼師所，  
[1]聞說如是言，
此語我耳聞，  
一切種智說。
一切諸[2]結使，  
繫縛於我心，
如牛[3]軛所縛。  
我有如斯縛，
於中未解脫，  
云何汝等輩，
言我從縛解。  
汝等於我所，
若實愛念者，  
當為見啟王，
令我得出家。  
正見跡在前，
寂滅之彼岸，  
若獲如是事，
乃可名解脫。  
若得出家者，
便為是離[4]縛，  
真實得解脫。」

爾時眷屬聞是語已，啟白於王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉繫僧坊，以聽法故尚得解脫，況故聽法！是故行人於塔寺所宜往聽法。

（二七）

復次，病苦篤時言教不行，漫現強健，所可作事宜應速作。

我昔曾聞，法王阿育身遇重[5]患，得諸財物，盡用施僧。又從諸臣索種種寶，時諸臣等不肯復與，唯得半菴摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即於今日誰為王者？誰言教行？」諸臣答言：「唯有大王[6]威德所[7]領，遍閻浮提言教得行。」王說偈言：

「汝稱我為王，  
教令得行者，
將順於我意，  
故作如是說。
汝等作斯言，  
悉皆是妄語，
我言教已壞，  
一切不自由。
唯有此半果，  
於中得自在，
富貴是凡鄙，  
咄哉可呵責。
譬如山頂河，  
瀑疾不暫停，
吾雖為人帝，  
貧窮忽至我，
貧窮世所畏，  
速疾至我所。」

說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言：

「富貴雖熾盛，  
會必有衰滅，
富貴人希樂，  
衰滅世[8]憎惡，
此言不虛妄，  
瞿曇之所說。
我於往日時，  
設有諸言教，
心念而發言，  
言必不墜落，
鬼神奉承命，  
遍於四海內，
聞者咸受用，  
無有違逆者。
如河衝大山，  
激水還迴流，
衰敗如大山，  
遮吾都不行。
我昔有言教，  
無敢有逆者，
未曾有姦惡，  
寇難見拒違，
覆蓋於大地，  
無能違逆者，
男女與大小，  
無敢不敬從，
設有違教者，  
我悉能摧伏。
諸有苦難者，  
安慰救濟之，
病苦及貧窮，  
無不療治者。
我今福德盡，  
貧窮忽然至，
困厄乃如斯。  
我是阿育王，
云何遭此苦？  
如阿輸伽樹，
斫根令斷絕，  
花葉及枝莖，
一切皆萎乾，  
我今亦如是。」

「富貴幻化不得久停。」顧見傍醫而作是言：「[9]咄可惡賤富貴暫有，猶如電光，如焰速滅又如象耳動搖不停，亦如蛇舌鼓動不息，又如朝露見日則乾。曾從他聞說如是偈：

「『富貴利難止，  
輕躁不暫停，
智者應善知，  
無得憍放逸，
此身及後世，  
宜當求自利。
若得富貴者，  
雖復慳守護，
百方皆毀敗，  
富貴猶在行，
如蛇行不直。  
若善觀察者，
於其強健時，  
宜速作福德。
若復遭病苦，  
心應[A5]常修福，
不必在形骸。  
其家親屬等，
若知必死者，  
己雖有財物，
不得自在施。  
安利獲錢財，
值遇福田處，  
便可速施與。
若於身強健，  
及己病苦時，
宜常修布施，  
等無有別異。
然此諸財物，  
唯有過患耳。
若當臨死時，  
親戚及婦兒，
雖是己財物，  
若欲用惠施，
護遮不肯與，  
危惙在須臾，
所願不自由。』」

爾時阿育王剃髮時過，著垢膩衣參差不整，羸瘦[1]戰悼喘息麤上，向於如來涅槃方所，自力合掌憶佛功德，涕淚交流，而說偈言：

「今合掌向佛，  
是我最後時，
佛說三不堅，  
貿易於堅法。
我今合指掌，  
用易堅牢法，
如似[＊]融石山，  
求取於真金。
不堅財物中，  
日夜取堅法，
我今餘福利，  
持用奉最上。
今我此福業，  
不求帝釋處，
及與梵果報，  
況復閻浮王？
以此布施果，  
及恭敬信向，
願得心自在，  
無能割截者，
得聖淨無垢，  
永離眾苦患。」

阿輸伽王以半菴摩勒捨施眾僧，喚一親近而語之言：「汝頗憶我先畜養不？取我今者最後之教，持此半果奉鷄頭末寺眾僧，稱我名字，阿輸伽王最後頂禮比丘僧足，如我辭曰：『於閻浮提得自在者，果報衰敗失自在力，唯於半果而得自在，願僧憐愍，受我最後半果之供，令我來世得報廣大，願餘人等莫令如我，於最後時不得自在。』」爾時侍人即奉王命，齎此半果詣僧坊中，集一切僧禮僧足已，叉手合掌白眾僧言：「阿輸伽王禮眾僧足。」作是語已，涕泣盈目哽[2]噎氣塞，持此半果示眾僧已，即說偈言：

「一蓋覆天地，  
率土言教行，
譬如日中時，  
遍炙於大地。
福業既已消，  
崩落忽來至，
為業所欺弄，  
敗壞失榮貴，
如日臨欲沒。  
信心致禮敬，
又以此半果，  
用奉施眾僧，
以表無常相，  
示豪貴遷動。」

爾時諸上座聞是偈已，慘惻不樂生悲愍心，受其半果以示大眾，而作是言：「我等今可生厭離心。佛婆伽婆於修多羅作如是說：『見他衰患，應當深心生於厭離。』諸有心者見如此事，誰不憐愍生厭患心？」即說偈言：

「勇猛能施者，  
諸王中最勝，
牟梨中大象，  
名曰阿輸伽。
富有閻浮提，  
一切皆自由，
今為諸群臣，  
遮制不自從。
一切皆制止，  
唯半菴摩勒，
於此得自在，  
用施於眾僧。
富有極廣大，  
一切得自在，
生於自高心，  
今日安所在？
凡愚應觀此，  
速疾改易心，
富利都敗失，  
唯有此半果，
令諸比丘僧，  
皆生厭患心。」

時僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最後供養，何故說此一切財富悉不堅牢？以是之故，佛婆伽婆說：『不堅之財易於堅財，不堅之身易於堅身，不堅之命易於堅命。』檀越！應生歡喜，以不堅之財隨逐於己至於後世，宜常修施莫使斷絕。」

（二八）

復次，凡愚之人若有輕毀於彼賢人，賢人終不生於瞋恚，得他毀罵生隨順語。

我昔曾聞，有一人於其家中施設客會，多作花鬘以與眾會，眾人得鬘皆戴頂上。有一賢者極為貧悴，詣客會中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」時優婆塞聞是語已，答言：「實爾。我若賣時，極得貴價，然後當與。」即說偈言：

「如昔日須鬘，  
本曾賣一花，
九十一劫中，  
天上受快樂，
今日最後身，  
得於涅槃樂。
如似放牛女，  
以臭惡草花，
眾人所不喜，  
女人賣此花，
得生忉利天。  
如[3]彼女所賣，
我今欲向佛，  
亦欲賣此花，
能發如是心，  
希有極難值。
如此賣花者，  
三界中無比。」

爾時諸人問優婆塞：「誰能少施獲大福報？」時優婆塞語眾人言：「今當為汝說善堅法。花鬘萎乾便即棄捨，[4]佛捨王位如棄萎花。」即說偈言：

「佛捨轉輪位，  
如棄萎花鬘，
七覺嚴其心，  
清淨無垢穢。
莊嚴悉已備，  
安用是花為？
但我專精心，  
以鬘施佛塔。
今我賣[5]上佛，  
世間無倫疋，
如是法商主，  
終無貧窮時。
此賣最為勝，  
名稱有功德，
我今持此花，  
欲以供養塔。」

（二九）

復次，譬如幻師以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。

我昔曾聞，有一幻師有信樂心，至晝闇山為僧設食。供養已訖，[1]幻尸陀羅木作一女人端正奇特，於大眾前抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人所為鄙褻。」知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事，倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供。」時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲便致瞋忿，見我斷欲殺彼女人復致嫌責；我當云何奉事眾僧？」時諸比丘見其如是，紛紜稱說擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木用示眾僧，合掌白言：「我向所作即是此木，於彼木中有何欲殺？我欲安於眾僧身故設是飲食，欲令眾僧心得安故為此幻耳，願諸比丘聽我所說。豈可不聞？佛於修多羅中說一切法猶如幻化，我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身無壽無命；識之幻師運轉機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑，以此事故深知此身真實無我。」即說偈言：

「先觀彼相貌，  
想像起倒惑，
橫生女情想，  
入於欲網羂。
深實觀察者，  
知身都無我，
如彼善幻師，  
以木為女人。
意行於顛倒，  
愚謂為眾生，
於此幻偽中，  
妄起男女想。
智者善觀察，  
陰界及諸入，
緣假成眾生，  
分分各別異。
和合眾分故，  
能作於諸業，
諸行無男女，  
亦無有壽命。
色欲及細滑，  
威儀并處所，
如此四種欲，  
迴轉嬰愚心。
一切智亦說，  
幻偽欺世間，
如彼幻網中，  
化作諸色像。
生死網亦然，  
現五道差別，
憂喜[2]與瞋忿，  
愁惱及鬪諍。
如彼眾擾亂，  
猶如鬼遍身，
心起諸作業，  
同彼鬼無異。
從心起[3]於風，  
因風造作業，
眾生見造業，  
種種諸色像。
於此業行中，  
起威儀形色，
不解其[4]容止，  
便橫計我想。
此身名機關，  
脂髓皮肉髮，
三十六物等，  
和合以為身。
愚者計眾生，  
而實無宰主，
但以風力故，  
俯仰而屈伸。
以依於心故，  
則能起五識，
然此心識者，  
念念皆遷滅。
愚者起癡覺，  
計此身有我，
口業若干種，  
身業亦復然。
言笑及威儀，  
皆如幻所作，
此中無有我，  
用離宰主故。
而斯虛偽法，  
無壽無知見，
妄起於想像，  
陷沒諸凡夫。」

如彼幻師所說之事真實無異，時諸比丘聞其說已皆得見諦，是故當知諸法如幻，能知是者，則便能斷諸[5]行之源。

（三〇）

復次，施戒及論其事淺近，善根熟者能樂深法。

我昔曾聞，有阿育王初得信心，數請眾僧入宮供養日日聽法，施張帳幕遮諸婦女而使聽法。時說法比丘以諸婦女多著世樂，但為讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便撥幕到比丘所，白比丘言：「佛所說者唯有施戒？更有餘耶？」比丘答言：「[A6]姉妹！我意不謂乃有如是利根之人，故作此說。若欲聽者，當更為汝說諸深法。」告女人言：「佛說一切世間所未聞法，所謂四諦。」即為女人分別說之，女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是言：「雖違王法得大義利。」即說偈言：

「聞說四真諦，  
法眼淨無垢，
以此危脆命，  
貿佛法堅命。
假設於人王，  
今來害我者，
我以得慧命，  
終無悔恨心。」

時諸宮人見此妓女干[A7]冒王法，心懷[6]戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已，手自執刀到於王前，五體投地伏罪請死。復說[A8]偈言：

「王制極嚴峻，  
無敢違犯者，
我為聽法故，  
[A9]冒犯分受死。
我今渴於法，  
[A10]冒突至僧所，
如春熱渴牛，  
求水不避杖，
突入清流中，  
飲足乃還歸。
大王應當知，  
佛[1]法難聞值，
譬如優曇花，  
難可得值遇。
三界大真濟，  
所說諸妙法，
我得聞斯說，  
云何不欣樂？
其所說法者，  
乃實是燈炬，
滅結大鼓聲，  
天人之橋津，
又聞解脫鈴，  
歡喜娛樂音。
菩薩於昔日，  
苦行勤求法，
投巖及割肉，  
以求無上道。
既得為人說，  
甚難可值遇，
我得值斯法，  
云何不聽受？
此身如聚沫，  
芭蕉及泡焰，
四大蛇纏擾；  
今斯法施會，
難可得聞值，  
何惜鄙穢身，
而當不聽法？  
而此危幻身，
雖復能進止，  
顧視諸威儀，
來去及坐臥，  
[2]看示及語言，
實非是眾生，  
而作眾生想，
種種諸威儀，  
一切皆如幻，
不久當散毀，  
捨棄於塚間。
屍骸同木石，  
烏鳥所殘食，
雨漬令腐敗，  
猶泥人毀壞。」

爾時彼王聞斯偈已而告之言：「汝能至意聽如是法，[3]今證何事？」妓女即說偈言：

「今不覆藏時，  
我宜當實說，
已證須陀洹。  
應發歡喜心，
至心而善聽。  
我今自見法，
終不隨他信，  
心無有疑網，
已閉三惡趣，  
生死作邊際，
我已離有獄。  
於六十二見，
牢縛今已解，  
不久當遠離，
趣向甘露城。  
十力坊所道，
陰界及諸入，  
我悉如是見，
觀身如蛇篋，  
陰如拔刀賊，
欲如怨詐親，  
諸根如空聚，
六塵破村賊，  
陷下之愛河。
已悟如斯事，  
求彼安隱[4]處。」

王聞是已於佛法中倍生敬心，而作是言：「嗚呼佛法！大力世尊厭生死道，嗚呼佛法！有信向者皆得解脫。何以知之？女人淺智尚能解悟，過六師故，我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心，南無救一切眾生大悲者，[5]開甘露法，男女長幼等同修行。」即說偈言：

「若謂女人解，  
名為淺近者，
諸餘深智人，  
敬尚方能悟。
如是甚深義，  
為智所敬者，
乃是牟尼尊，  
最勝正導說。
所說之妙法，  
聞者極欣樂，
專念而攝心，  
能令不放逸。
所說不為論，  
亦不為摧滅，
外道諸語論，  
一切自破壞。
不曾自稱譽，  
名聞遍世間，
雖說實功德，  
不名自稱譽。
威德雖熾盛，  
湛然具寂滅，
既具一切智，  
不恃而自高。
所作雖勇健，  
而復善調順，
解脫諸矜高，  
然復不鄙劣。
說法久流布，  
無能譏呵者，
無害者所說，  
種種多差別。
然諸一切人，  
無能說其過，
言說雖豐廣，  
無有厭患者。
所說雖同俗，  
而理出世間，
善逝之所說，  
文字世流布。
然常未曾有，  
化度恒新異，
如是妙言論，  
無不合掌禮。
誰不讚世尊，  
善論大師子，
譬如春夏時，  
陰晴皆益物。
佛語亦如是，  
多種利眾生，
能去眾[6]人疑，  
對治善宣釋。
能令離三有，  
顯示安隱處，
亦能令眾生，  
或喜或驚[7]怖。
亦能令稱[8]適，  
亦能[9]使悲感，
亦能得利悅，  
滅結所說法。
真實是神變，  
應說者必說，
不惜人情意，  
所說雖剛麤，
然不違法相。  
最勝智慧者，
如似大海水，  
初中及邊際，
等同於一味。  
佛[＊]法亦如是，
初中後皆善，  
聽之悉清淨。
明智聽彼語，  
勇捍意滿足，
聽聞此語已，  
不樂外典籍。
言辭悉具足，  
才辯甚美妙，
亦不自矜高，  
所說不怯弱。
一切中最勝，  
顯著義具足，
實是一切智，  
外道體義少。
以智莊嚴辭，  
言辭極美妙，
然無有義味，  
諂偽邪媚說。
世間大愚闇，  
執汝之法炬，
入於真諦處，  
如入己舍宅。
善逝諸弟子，  
我能得擁護，
諸大弟子等，  
善調伏諸根。
彼所說弟子，  
我今言深信，
於諸大眾前，  
稱宣說是語。
從今日已去，  
聽諸釋子等，
經常入我宮，  
從今日體信。
沙門釋子等，  
自恣聽入宮，
能以甘露法，  
滿足女人心。
女心既寂靜，  
趣於解脫處，
是故常應聽，  
甚深四諦義。」

大莊嚴[＊]論經卷第五

𮌠 𬃒
論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
後【大】，姚【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
疹【大】，痊【元】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】
惑【大】，或【宋】【元】【明】
洗【大】，澡【宋】【元】【明】
儭【大】，襯【宋】【元】【明】
等【大】，者【宋】【元】【明】
戒【大】，我【宋】【元】【明】
（如此…而獲）二句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
辭【大】，詞【宋】【元】【明】
可【大】，所【宋】【元】【明】
挌【大】，格【宋】【元】【明】
以【大】，如【元】【明】
欲【大】，著【宋】【元】【明】
㢡【大】，將【宋】【元】【明】
古【大】，故【宋】【元】【明】
捨【大】，損【宋】【元】【明】
估【大】＊，賈【宋】＊【元】＊【明】＊
融【大】＊，鎔【宋】＊【元】＊【明】＊
施【大】，設【宋】【元】【明】
妹【大】，姝【宋】
福【大】，稱【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝【大】，汝已【宋】【元】【明】
來生【大】，未來【宋】【元】【明】
背【大】，皆【明】
畏【大】，恐【宋】【元】【明】
聞【大】，問【明】
結【大】，縛【宋】【元】【明】
軛【大】，枙【宋】【元】【明】
縛【大】，難【宋】【元】【明】
患【大】，病【宋】【元】【明】
威【大】，感【宋】【元】【明】
領【大】，願【宋】【元】【明】
憎【大】，增【宋】【元】【明】
咄【大】，出【宋】【元】，世【明】
戰悼【大】，悼顫【宋】【元】【明】
噎【大】，結【宋】【元】【明】
彼【大】，似【宋】【元】【明】
佛捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
上【大】，與【宋】【元】【明】
幻【大】，幼【明】
與【大】，於【明】
於【大】，千【宋】【元】【明】
容【大】，客【宋】【元】
行之源【大】，法行原【宋】【元】【明】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
法【大】＊，說【明】＊
看【大】，指【宋】【元】【明】
今【大】，汝今【宋】【元】【明】
處【大】，處字下有（故不惜身命）一句【宋】【元】【明】
開【大】，聞者【宋】【元】【明】
人【大】，生【宋】【元】【明】
怖【大】，佈【明】
適【大】，意【明】
使【大】，快【宋】【元】【明】
樑【CB】，𬃒【大】 凍【CB】，涷【大】 示【CB】【麗-CB】，亦【大】(cf. K16n0587_p0975a02) 姉【CB】【麗-CB】，姊【大】(cf. K16n0587_p0975b24) 常【CB】【麗-CB】，當【大】(cf. K16n0587_p0977b03) 姉【CB】【麗-CB】，姊【大】(cf. K16n0587_p0979b12) 冒【CB】，冐【大】 偈【CB】【麗-CB】，渴【大】(cf. K16n0587_p0979c02) 冒【CB】，冐【大】 冒【CB】，冐【大】

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