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大莊嚴論經

大莊嚴[9]論經卷第二

馬鳴菩薩造

[10]後秦三藏鳩摩羅什譯

（四）

復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。

我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言：

「往古諸[11]王等，  
積寶求名稱，
聚會諸賓客，  
出寶自矜高。
捨位命終時，  
捐寶而獨往，
唯有善惡業，  
隨身不捨離。
譬如蜂作蜜，  
他得自不獲，
財寶亦如是，  
資他無隨己。
往昔諸國王，  
為寶之所誑，
儲積已待他，  
無一隨己者。
吾今當自為，  
必使寶隨己，
唯佛福田中，  
造作諸功德，
隨己至後世，  
善報不朽滅。
臨當命終時，  
一切皆捨離，
舉宮室親愛，  
大臣諸猛將，
悲戀送[12]亡者，  
至[13]塚則還家。
象馬寶輦輿，  
珍玩及庫藏，
人民諸城郭，  
園苑快樂處，
飄然獨捨逝，  
都無隨從者。」

王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出[1]時照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折䏶故有是血，即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，[2]慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必[3]墮惡趣。」即說偈言：

「怪哉甚愚癡，  
無智造大惡，
如人畏杖捶，  
返受於斬害。
畏於貧窮苦，  
興此狂愚意，
不安少貧乏，  
長受無窮厄。」

爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，真實不虛。」即說偈言：

「塔為人中寶，  
愚癡輙盜竊，
斯人無量劫，  
不得值三寶。
如昔有一人，  
信心歡喜故，
耳上須曼花，  
以用奉佛塔，
人天百億劫，  
極受大快樂。
十力世尊塔，  
盜寶而自營，
以是業緣故，  
沈沒於地獄。」

復[4]有[A1]一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更[5]殺？如人倒地宜應扶起。」時王即說偈言：

「此人已毀行，  
宜速拔濟之，
我當賜財寶，  
令懺悔修福，
使其得免離，  
將來大苦難。
我當與錢財，  
使彼供養佛，
若彼不向佛，  
罪過終不滅。
如人因地跌，  
還扶而得起，
因佛獲過[6]罪，  
亦因佛而滅。」

時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我𠎝罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，[7]及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即說偈言：

「世[8]間稱真濟，  
此名實不虛，
我今蒙救拔，  
知實真濟義。
世間皆熾然，  
多諸欝蒸惱，
慈悲清涼月，  
照除熱惱苦。
如來在世時，  
於曠野鬼所，
拔濟首長者，  
是事未為難。
於今涅槃後，  
遺法濟危厄，
令我脫苦惱，  
是乃為甚難。
云何世工匠，  
奇巧合聖心，
圖像舉右手，  
示作安慰相，
怖者覩之已，  
尚能除恐懼，
況佛在世時，  
所濟甚弘多，
今遭大苦厄，  
形像免濟我。」

（五）

復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。

我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足[9]如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言：

「所謂少欲者，  
非必惡衣食，
無諸資生具，  
以之為少欲。
此人於今者，  
心如大河海，
貪求無厭足，  
云何名少欲？
今修此苦行，  
貪渴五欲故，
此人實虛偽，  
詐現少欲相，
為貪故自苦，  
實非少欲者。」

說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。」即說偈言：

「若以無衣食，  
倮形尼乾等，
造作諸勤苦，  
以為苦行者；
餓鬼及畜生，  
貧窮諸衰惱，
斯等處艱難，  
亦應名苦行。
[A2]彼人亦如是，  
徒為自疲勞，
形雖作苦行，  
而心懷貪著，
希求無厭足，  
不名為少欲。
雖復具眾物，  
心無所染著，
修行樂聖道，  
是乃名少欲。
譬如諸農夫，  
以穀種田中，
貪收多果實，  
不名為少欲。
身如惡癰瘡，  
將適須眾具，
意求於道故，  
是名少欲者。
為治惡癰瘡，  
少[1]受資生具，
心不貪後有，  
是真名少欲。
心意不諂曲，  
亦不求名利，
雖有資生具，  
名聞具實德，
能有如斯事，  
是乃真少欲。」

（六）

復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。

我昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居，于時沙門數數往返婆羅門所，與其共事不存親踈正處其[2]中。所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎惡。即說偈言：

「以杖置日中，  
竪臥俱無影，
執杖倚亞者，  
其影則脩長。
彼人亦如是，  
親踈宜得[＊]中，
[3]令漸通泰已，  
然後為說法。

「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言：

「汝今憐一羊，  
猶尚不欲殺，
後若為國王，  
牛羊與猪豕，
鷄犬及野獸，  
殺害無有量，
汝在御座上，  
厨宰供汝食。
汝若瞋恚時，  
當言斬彼頭，
或言截手足，  
又時教挑目。
汝今憐一羊，  
方欲多殺害，
若實有悲心，  
宜捨求王意。
如人臨[4]刑戮，  
畏苦多飲酒，
華林極敷榮，  
猛火將欲焚。
又如著金[5]鎖，  
雖好能繫縛，
王位亦如是，  
恒有恐懼心。
威力諸侍從，  
莊嚴以珍寶，
不見後過患，  
凡夫貪願求。
既得造諸惡，  
墜墮三惡道，
如蛾貪火色，  
投中自燋滅。
雖有五欲樂，  
名稱普聞知，
恒多懷恐懼，  
憂苦患極深。
猶如捉毒蛇，  
逆風持炬火，
不捨危害至，  
亦如臨死苦。
王者遊出時，  
頂上戴天冠，
眾寶自瓔珞，  
上妙莊嚴服，
名馬眾寶車，  
乘之出遊巡，
道從數百千，  
威勢極熾盛。
若有寇敵時，  
寶鎧自嚴身，
勝則多殺害，  
負則失身命。
妙香以塗身，  
上服以香熏，
所食諸餚饍，  
百味恣其口。
所須皆隨意，  
無有違逆者，
行來若坐臥，  
舉動悉疑畏。
親友亦不信，  
雖復為親友，
恒有[6]危懼心，  
云何名為樂？
如魚吞鉤餌，  
如蜜塗利刀，
亦如網羅[A3]摾，  
魚獸貪其味。
不見後苦患，  
貴富亦如是，
終受地獄苦，  
地獄垣牆壁，
屋地皆熾然，  
罪人在其中，
火出自燒身，  
受苦無有量。
汝當自思惟，  
所為樂既少，
眾苦患甚多，  
是故應念苦。
莫求貴自在，  
捨汝願求心，
唯有求解脫，  
眾苦悉消除。」

婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十[1]二天王者亦不甘樂。」即說偈言：

「善意巧方便，  
明智能觀察，
為我除邪願，  
示導正真路。
善友當如是，  
世間所稱讚，
常應近是友，  
無有諍惱患。
善導我心意，  
迴邪入正道，
示我善惡相，  
令得於解脫。」

（七）

復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。

我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小[A4]刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深[2]利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言：

「汝今應勤拔，  
心中深毒刺，
宜以利智刀，  
割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人，  
世世不可[A5]祛，
愚小諸邪見，  
不識正真道。
苦身臥棘刺，  
以苦欲離苦，
人見臥棘刺，  
無不遠逃避。
[3]唯汝於斯苦，  
抱持不放捨，
我見如此事，  
乃知有邪正。
是故重自歸，  
十力之世尊，
大悲拔眾苦，  
開示正道者，
涉彼邪徑眾，  
導以八正道。
外道邪見等，  
為苦所欺誑，
極為信著苦，  
流轉無窮已。
諸有智慧者，  
見此倍增信，
外道甚愚惑，  
[4]苦盡得解脫。
出世大仙說，  
眾具悉備足，
得修八正道，  
修道故解脫。
以是故當知，  
安樂獲解脫，
非如汝外道，  
受苦得涅槃。
依[5]心故造作，  
善惡等諸業，
汝當伏心意，  
何故橫苦身？
身為眾結使，  
妄修種種苦，
是[＊]苦修道者，  
地獄應是道。
然此地獄中，  
斬截及糞屎，
熾然燒炙等，  
具受眾苦毒。
彼雖受諸苦，  
不得名苦行，
智慧[A6]祛三業，  
垢穢皆消除。
釋迦文佛教，  
教諸一切人，
應求天甘露，  
又宣說止觀，
亦莊餝智慧，  
是名真苦行。
何用徒勞身？  
造作無益苦，
此苦甚長遠，  
深廣無崖限。
譬如有惡子，  
不得其孝養，
但作諸罪累，  
由彼受眾苦。」
是時彼外道，  
而作如是言：
「諸仙修苦行，  
亦復得生天。」
優婆塞說偈，  
而答於彼言：
「諸仙生天上，  
非因臥棘刺，
由施戒實語，  
而得生天上，
汝雖作苦行，  
都無有利益。
猶如春農夫，  
不下於種子，
至秋無果實，  
而可得收穫。
汝等亦如是，  
不種善根[6]子，
[7]但修諸苦行，  
畢竟無所獲。
夫欲修道者，  
當資於此身，
以美味飲食，  
充足於軀命。
氣力既充溢，  
能修戒定慧，
斷食甚飢渴，  
身心俱擾惱。
不令心專定，  
云何獲聖果？
雖復食餚饍，  
不貪著美味，
但為戒實語，  
施忍及禪定，
斯等為種子，  
能獲善果報。
身雖受飢渴，  
而心望美味，
因時尚不甘，  
況[8]當獲美果？
若有殘害心，  
使他生畏怖；
若除殘害心，  
能施無畏者，
是則名行法。  
若復生殘害，
稱之為非法。  
美味充足者，
終無害他意，  
以無害心故，
無有損於彼，  
設起大慈心，
然得大[9]善果。  
汝雖行自餓，
飢渴而睡眠，  
亦復無益事。」
外道作是言：  
「如汝起慈心，
不必能利益，  
而得大果報。
自餓而睡眠，  
其事亦如是，
雖無益於彼，  
亦得善果報。」
優婆塞答言：  
「慈心除瞋害，
以除瞋害故，  
能獲善果報。
汝法作苦行，  
增長於瞋故，
便起身口惡，  
云何得善果？
慈心則不爾，  
若起慈心時，
能除滅瞋害；  
以無瞋害故，
則起身口善。  
無益而苦行，
云何同慈善？  
譬如師子吼，
諸獸無在前；  
如來無礙辯，
其事亦如是，  
一切諸外道，
無敢抗對者。  
說法摧外道，
默然無詶答。」

（八）

復次，夫身口業不能自在，要由於意。

我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如[1]融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉[2]反側無可避處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真[3]炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如[4]林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言：

「心如城主，  
城主瞋恚，  
乃欲求城，
無所增益。  
譬如師子，  
有人或以，
弓箭瓦石，  
而打射之。  
而彼師子，
逐[5]逐彼人。  
譬如癡犬，  
有人打擲，
便逐瓦石，  
不知尋本。  
言師子者，
喻智慧人，  
能求其本，  
而滅煩惱。
言癡犬者，  
即是外道，  
五熱炙身，
不識心本。」  
婆羅門言：  
「何名炙心？」
比丘尼言：  
「四諦之智，  
如四火聚，
修道如日。  
夫智慧者，  
以四諦火，
修道淨日，  
以此五法，  
而炙其心。
而此身者，  
不得自在，  
何故苦身？
若欲苦者，  
當苦於彼，  
能苦身本。
行來坐臥，  
非身所為，  
但為心使；
若非身作，  
過在於心，  
何故苦身？
心若離身，  
身如木石。  
是以智者，
宜責其心，  
不應苦身。  
又汝以此，
五熱炙身，  
以為苦行，  
而得道者；
地獄眾生，  
受苦無量，  
種種楚毒，
亦應得道。」  
婆羅門曰：  
「為此苦行，
發心造作，  
得名修道；  
地獄眾生，
逼迫受苦，  
是故不應，  
說言修道。」
比丘尼曰：  
「若自發心，  
而得福者，
小兒把火，  
亦應得福，  
然實不得。
以是推之，  
汝之所作，  
五熱炙身，
亦無有福。」  
婆羅門曰：  
「嬰孩小兒，
無有智慧，  
是以無福。  
我有智慧，
造作如此，  
五熱炙身，  
是故有福。」
比丘尼言：  
「若以有智，  
修於苦行，
便有福者；  
採真珠人，  
刺身出血，
珠乃可得，  
亦應有福。」  
婆羅門曰：
「以貪心故，  
雖復出血，  
不名為福。」
比丘尼言：  
「汝為苦行，  
貪天上樂，
亦應無福。  
若以貪求，  
無果報者，
遊獵之人，  
不應得報。  
若使魚獵，
不得報者，  
汝今為此，  
苦行之事，
亦不應得，  
天上樂報。  
汝今何故，
身心迴轉，  
欲以苦行，  
得於天樂？
我佛法中，  
無有如斯，  
五熱炙身，
受苦行法，  
得彼天樂。  
欲得天樂，
修實語等，  
諸善功德，  
雖復貪怖，
得生天樂。  
譬如服藥，  
或貪或怖，
既服之已，  
藥力必行。  
若住實語，
諸功德者，  
或貪或怖，  
必得天樂。」
時婆羅門，  
辭窮理屈，  
不能加報，
默然而住。  
時左右人，  
於佛法中，
生清淨信，  
深樂正法。  
各相謂言：
「善哉佛法，  
有大智力，  
甚深難[6]測。
外道之[7]智，  
極為淺薄。  
譬如爆火，
若觸人身，  
人無不畏。  
佛法爆火，
亦復如是，  
觸婆羅門，  
能令其怖。
我等今者，  
得聞佛法，  
善勝之論，
咸應歸向，  
佛涅槃處，  
恭敬禮拜，
南無世尊，  
音聲善柔，  
敷演說法。
女人智淺，  
飲佛甘露，  
能大眾中，
說法無畏。  
誰於佛語，  
而不恭敬？
斯比丘尼，  
智慧微淺，  
能用滅結，
牟尼尊語。  
猶故能令，  
此婆羅門，
不能加報，  
默然而住。」

（九）

復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。

我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。」即說偈言：

「我見是寶來，  
歷年甚久遠，
此寶毒螫害，  
劇彼黑毒蛇。
是故於此寶，  
都無有貪心，
觀之如毒蛇，  
不生財寶想。
繫閉被讁罰，  
或時至死亡，
一切諸災害，  
皆由是寶生。
能招種種苦，  
為害甚可怖，
故我於寶所，  
不生貪近想。
群生迷著寶，  
謂之為珍玩，
寶是危害物，  
妄生安善想，
有如斯過患，  
何[1]用是寶為？
如是膿污身，  
趣自支軀命，
會當捨敗滅，  
何[2]用珍寶為？
譬如火投薪，  
無有厭足時，
人心亦如是，  
希求無厭足。
汝若憐愍我，  
教我少欲法，
云何以財寶，  
而以見示語？
夫少欲知足，  
能生大利樂；
若其多欲者，  
諸根恒散亂，
貪求無厭足，  
希望增苦惱。
然此多欲人，  
常生於欲想，
貪利無有極，  
如摩竭魚口。
而彼[3]少欲人，  
無貪求苦故，
心恒懷悅豫，  
歡慶同節會。」

時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法[4]王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言：

「欲得法利者，  
應當解[A7]少欲，
如此少欲法，  
聖莊嚴瓔珞。
今世除重擔，  
無憂而快樂，
乃是大涅槃，  
宅室之初門。
關制魔軍眾，  
要防之隘路，
度於魔境界，  
無上之印封。
持戒如巨海，  
少欲如海潮，
能為眾功德，  
密緻之覆蓋，
貪求疲勞者，  
憩駕止息處。
親近少欲者，  
如似𤛓牛乳，
酪酥醍醐等，  
因之而得出，
少欲亦如是，  
出生諸功德。
能展手施者，  
此手名嚴勝，
受者能縮手，  
嚴勝復過彼。
若人言施與，  
是語價難量，
受者言我足，  
難量復過彼。
若欲得法者，  
應親近少欲，
十力說少欲，  
即是聖種法。
少欲無財物，  
增長戒聞慧，
如此少欲法，  
出家之法食。
雖有渴愛等，  
終不能擾惱，
且置後世樂，  
現在獲安隱。」

（一〇）

復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。

我昔曾聞，有優婆塞，有人譏呵云最貧窮，而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而說偈言：

「無病第一利，  
知足第一富，
善友第一親，  
涅槃第一樂。」

時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言：

「雖有諸珍寶，  
豐饒資生具，
不信三寶者，  
說彼最貧窮。
雖無諸珍寶，  
及以資生具，
能信三寶者，  
是名第一富。
我今敬三寶，  
以信為珍玩，
汝以何因緣，  
說我為貧窮？
帝釋毘沙門，  
雖富眾珍寶，
如其布施時，  
不能一切捨。
我心[1]愛知足，  
於諸財寶物，
無有貪著意，  
一切悉能捨。
富貴者庫藏，  
多有眾珍寶，
水火及盜賊，  
悉皆能侵奪。
彼若喪失時，  
則生大苦惱，
良醫及妙藥，  
不能治彼苦。
我以信為寶，  
無能侵奪者，
心意坦然樂，  
無諸憂患苦。」

說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若無信者云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深積善業，是以今者因[2]信心知足。」而說偈言：

「因有信心故，  
則不造諸惡，
一切諸功德，  
以信為使命。
信亦如河箭，  
駛流甚迅速，
能令於心意，  
速疾至善法。
誰有多財寶，  
能勝信巨富？
雖有財富者，  
失財則貧窮，
若其命終時，  
捨之而獨逝。
無隨至後世，  
信財不喪失，
恒常自隨逐，  
累劫受快樂。
世人積財寶，  
能生彼貪[3]欲，
信財則不爾，  
見則生歡喜。
於諸財寶中，  
信財最為上，
顯示此義者，  
牟尼之所說。
是故我非貧，  
信財最為勝，
餘者不名財，  
唯信是實財。
以信布施者，  
財物得增長，
不信施彼者，  
果報轉尠少。」

大莊嚴[4]論經卷第二

[土*豕] [打-丁+強]
論經【大】，經論【宋】【元】【明】
後秦三藏【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
王【大】，正【宋】【元】
亡【大】，之【宋】【元】【明】
塚【大】，[土*豕]【宋】
時照【大】，照時【宋】【元】【明】
慈【大】，慧【宋】【元】【明】
墮【大】，墜【宋】【元】【明】
有【大】，次【宋】【元】【明】
殺【大】，然【宋】【元】【明】
罪【大】，𠎝【宋】【元】，愆【明】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
間【大】，界【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
受【大】，欲【明】
中【大】＊，衷【宋】＊【元】＊【明】＊
令【大】，今【明】
刑【大】，形【宋】【元】
鎖【大】，鏁【宋】
危【大】，厄【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】
利【大】，刺【宋】【元】【明】
唯汝【大】，汝唯【宋】【元】【明】
苦【大】＊，若【宋】＊【元】＊【明】＊
心【大】，止【宋】【元】【明】
子【大】，行【宋】【元】【明】
但修諸苦行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
當【大】，復【宋】【元】【明】
善【大】，美【宋】【元】【明】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】
反【大】，㤆【宋】【元】
炙【大】，心【宋】【元】【明】
林【大】，材【宋】【元】【明】
逐【大】，逮【宋】【元】【明】
測【大】，惻【宋】【元】
智【大】，者【宋】【元】【明】
用【大】，物【宋】【元】【明】
用【大】，為【宋】【元】【明】
少欲【大】，欲少【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
信心【大】，心信【宋】【元】【明】
欲【大】，嫉【宋】【元】【明】
論經【大】，經論【明】
［－］【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K16n0587_p0954c23) 彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】，此【大】(cf. K16n0587_p0955c18; Q16_p0436a07) [打-丁+強]【CB】【麗-CB】，襁【大】(cf. K16n0587_p0956c06) 刺【CB】，剌【大】 祛【CB】【麗-CB】，袪【大】(cf. K16n0587_p0957a14) 祛【CB】【麗-CB】，袪【大】(cf. K16n0587_p0957b07) 少【CB】【麗-CB】，小【大】(cf. K16n0587_p0959c15)

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