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撰集百緣經

撰集百緣經卷第三

授記辟支佛品第三

(二一)[8]化生王子成辟支佛[9]

[10]在摩竭提國[11]諸比丘漸次遊行恒河側見一故塔毀落崩壞無人修治諸比丘白佛言:「[12]世尊此是何塔朽故乃爾無人補治。」[13][14]世尊告諸比丘:「[15]汝等諦吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈有王名曰[16]梵摩達多正法治化人民熾極大豐樂無有兵[17]革軍征鬪諍災疫饒諸[18]象馬牛羊六畜及諸珍寶唯無子禱祀神祇求索有子叵不能得時王[19]中有一池水生好蓮花其花開敷有一小兒結跏趺坐[20]三十二大人之相八十種好口出[21]鉢羅花香身諸毛孔有栴檀時守池人以狀白王甚懷歡喜將其后妃往到[22]見此小兒喜不自勝前抱[23]兒便為王而說偈言

「『大王常所求  
故來[24]王願
見無子息故  
今來為王子。』

[*]時大王后妃婇女聞說此[25]莫不歡即抱小兒還宮養育年漸長大隨其行有蓮花生身毛孔中有栴檀香因為立[26]栴檀香時此小兒尋自觀察足跡行所出蓮華初則鮮好未久萎落便自思:『我今此身會當歸[27]。』心悟非常成辟支佛身昇虛空作十八變尋入涅槃[*]時大王后妃婇女[28]天涕哭攝其尸骸[29]燒之收取舍利起塔供養是故今者是彼塔耳。」

時諸比丘復白佛言:「此辟支佛宿[30]何福受斯果報[31]唯願世尊敷演解說。」[*][*]世尊告諸比丘:「[32]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世中波羅[*]國有佛出世號曰迦羅迦孫陀於彼法中有一長者財寶無量[*]不可稱計其父崩亡子與其母各自分居時長者子甚好色欲見一婬女甚適其[33]以金百兩方聽一宿漸經多年財物蕩盡更無所與遮不聽宿慇懃求請願見一宿婬女語言:『汝今若能得[34]一好花來與我者聽汝一宿。』時長者每自思惟:『我今家中無有財物可用買花以[35]遺婬女。』思惟是已,『今王塔中必有好花我當盜取持用與之可得止宿。』然彼塔門有人守護無由得前尋從伏竇其塔中盜取好花以與婬女乃聽止宿於天明其人身體生諸惡瘡甚患苦惱不可言喚諸良醫以瞻療治云須牛頭栴用塗瘡上可得除愈時長者子深自思:『家無財物。』即賣舍宅得六[36]萬金錢尋用即買牛頭栴檀方得[37]六兩頓用塗瘡語良醫言:『我今所患乃是心病汝今治外乃可差乎?』作是語已即持所買牛頭栴檀㨶末六兩入其塔中發大誓願:『如來往昔修諸苦行誓度眾生隨其厄難我今此身墮一生數唯願世尊慈哀憐愍除我此患。』作是誓已即以所[38]末牛頭栴檀二兩用償[39]二兩至心供養二兩求哀懺悔瘡尋[40]身諸毛孔有栴[41]檀香聞此香已不自勝發願出去緣是功不墮惡趣上人中隨其行處生好蓮花身諸毛孔有香氣。」佛告諸比丘:「欲知彼時長者子栴檀塗塔者今此辟支佛是。」

[*]時諸比丘[*]佛所說歡喜奉行

(二二)[1]小兒散花供養佛[2]

[*]佛在舍衛國祇樹給孤獨園[*]時世尊將諸比丘著衣持鉢入城乞食至一巷中有一婦女抱一小兒在巷坐地時彼小兒遙見世尊心懷歡喜從母索花母即與買小兒得已持詣佛所散於佛上於虛空中變成花蓋隨佛行住[3]小兒見甚大歡喜大誓願:「以此供養善根功德使我來世得成正覺[4]度眾生如佛無異。」[*]時世尊見此小兒[5]是願已[6]即微笑從其面出五色光遶佛三匝還從頂入

[*]阿難[*]前白佛言:「[*]如來尊重不妄有笑何因緣今者微笑唯願[7]世尊敷演解說。」告阿難:「汝今見此小兒以花散我不?」阿難白言:「唯然已見。」「[8]者以花散[9]於未來世[10]不墮惡趣天上人中常受快樂三阿僧祇劫[11][12]號曰[13]花盛廣度眾生不可限量是故笑耳。」

[*]時諸比丘聞佛所歡喜奉行

(二三)[14]女人以金輪擲佛上[15]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林時彼國中有一商主名曰浮[16]將諸商客入大海中[17]其婦少壯容貌可觀[18]望其夫晝夜愁念[19]得還家即便往詣那羅延天而作呪言:「天若有神不違人願使我夫主安隱速還我今當作金銀瓔珞以報天若不還者我以糞屎不淨臭處毀辱天。」

[20]誓已[*]經幾時果如其願安隱還家甚懷歡喜即造金銀瓔珞環[21]諸侍從往詣天祠路值如來將諸比丘王舍城時彼女人見佛世尊[*]三十二相十種好光明[22]普曜如百千日心懷歡喜欲以金銀瓔珞擲散佛上其從語言:「此非那羅延天。」遮而不聽時彼[23]婦女不從其教即以瓔珞擲散佛上於虛空中變成寶蓋隨佛行住見是變已深生信敬五體投發大誓願:「我今以此散佛瓔珞善根功使我來世得成正覺廣度眾生如佛無。」發是願已佛即微笑從其面門出五色光遶佛三匝[24]頂入

[*]時阿難前白佛言:「如來尊重不妄有笑以何因緣者微笑唯願世尊敷演解說。」佛告阿難:「於今者見此婦女以金銀瓔珞散我上不?」阿難白[25]:「唯然已見。」「此婦女者於未來世不墮惡趣天上人中受諸快樂[26]十三[*][27]金輪瓔珞廣度眾生不可限量是故笑耳。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(二四)[28]老母善愛慳貪[29]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中波斯匿王后宮婇女名曰善愛年在老邁極大慳貪不好惠施却坐飲食時大[30]化彼故著衣持鉢以神通力從地[31]住老母前從其乞食老母瞋恚不肯布施[32]食已訖有一殘果及洗器水臭而不噉[*]時目連即從乞索老母瞋恚尋即[33]目連得已[*]身虛空作十八變時彼老母見是變已心懷信敬[34]懺悔即於其便取[35]生曠野中在一樹下食果飲水以自存活致經數時波斯匿王將諸群臣遊獵射戲馳逐群鹿渴乏欲死遙見彼樹希望[36][37]趣向去樹不遠火炎起遮不聽近但遙見人坐其樹下王即遙問:「汝是何人在此樹下。」彼即答言我是波斯匿王后宮婇女[38]朽邁曰善愛不好惠施[39]生此唯願大王慈哀憐愍為我設供請佛及僧使我脫此弊惡之身。」王即問言:「為汝設福可得知不?」人答[40]:「設福必得王自當見。」[*]時波斯匿王聞是語已勅諸兵眾:「相去百步置一人令聲相承還歸城內為其設供請佛及僧若彼得福使諸兵眾各各承聲須臾聞我令知虛實。」尋即為設請佛及僧呪願[41]彼樹下人百味飲食自然在前[42]波斯匿[43][*]知為實即於佛前深生信敬佛為說法得須陀洹果

[*]時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二五)[44]含香長者請佛[45]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中一長者名曰[46]含香財寶無量不可稱計稟性賢柔敬信三寶每自思惟:「我今此身及諸財寶虛偽非真如水中月如熱時[47]不可久保。」作是[48]往詣佛所[1]禮佛足[2]却住一面而白佛言:「我欲設供請佛及僧唯垂聽許。」佛即然可還歸家設諸餚饍遣使白佛:「食具已辦唯聖知。」[3]時世尊著衣持鉢將諸比丘往詣其家受其供已心懷歡喜取一小床在佛前坐[4]渴仰聞法佛即為其種種說法心開意解因發誓願:「以此供養善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異。」是願已[5]便微笑[*]其面門出五色光[*]遶佛三匝還從頂入

爾時阿難[*]而白佛:「[6]如來尊重不妄有笑唯願世尊敷演解。」佛告阿難:「汝今見此含香長者[7]設諸[8]餚饍供養佛僧不?」[9]阿難白[10]:「唯然。」「此大長者以是供養善根功德於未來世九十劫中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛號曰[*]含香廣度眾生不可限量是故笑耳。」

時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(二六)[11]船師[12]佛僧過水[13]

[*]在摩竭提國將諸比丘漸次遊行到恒河側時有船師住在河邊佛告船師:「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰:「與我[14]然後當渡。」佛告船匠:「我亦船師於三界中互相濟度出生死海不亦快乎[15]鴦掘摩羅瞋恚熾盛殺害人民我亦度彼出生死海[16]摩那答陀極大憍慢卑下他人我亦度彼出生死海[17]留頻螺迦葉愚癡偏多無有智慧我亦度彼出生死海如是等比無量眾生我亦皆度[18]出生死海盡不索直汝今何故特從我索後渡人?」[*]時世尊如是種種與其說法心遂堅固而不肯[*]時河下流復有船師聞佛所說心懷歡喜便前白言:「我今為佛[*]諸眾[19]。」佛即然可莊嚴船舫喚僧乘船時諸比丘或在虛空或在中流或在彼岸時諸船師見佛及僧現如是等種種神變甚懷信敬歎未曾有敬禮佛僧佛即為其種種說法心開意解得須陀洹果[20]船師索[*]直者見後船師[*]佛僧竟復見神變深生慚愧便以身五體投地歸誠[21]至心懺悔請佛及僧佛即然可還歸家中設諸餚饍百味飲食手自斟酌供佛僧已取一小床在佛前坐渴仰聞法佛即為其種種說法心開意解因發誓願:「以此供養善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無。」發是願已佛便微笑從其面門出五色遶佛三匝還從頂入

[*]時阿難而白佛:「[22]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[23]唯願世尊敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔[24]?」阿難白:「[25]然已見。」「彼船師者以是懺悔設供功於未來世[*]經十三劫不墮[*]地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂[26]最後身成辟支佛號曰[27]度生死海廣度眾生可限量是故笑耳。」

爾時諸比丘[*]聞佛所歡喜奉行

(二七)[28]婢使以栴檀[29]塗佛[30][31]

[32]在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中有大長者有一婢使稟性賢善[33]敬信三寶[34]於一時為其大家[35]栴檀香暫出門外見佛世尊著衣持鉢將諸比丘入城乞心懷喜悅尋還入內取少栴檀塗佛足[36]神力令此香雲[37]靉靆垂布遍王舍城時彼女人見是變已倍生信敬即便以身五體投地[38]因發誓願:「以此香氣供養功德使我來世永離貧窮下賤之身早成正覺廣度眾生如佛無異。」[39]發是願已便微笑從其面門出五色光遶佛三匝從頂入

[*]時阿難[40]白佛言:「[41]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願[42]敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不?」阿難[43]:「唯然已。」「此長者婢以栴檀香塗我足上善根功於未來世九十劫中身體香潔不墮地畜生餓鬼天上人中常受快樂[44]最後得成辟支佛[45][46]栴檀香[47]廣度眾生不可限量是故笑耳。」

[48]時諸比丘[49]聞佛所說歡喜奉行[50]

(二八)[51]貧人拔提施[52][53][54]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中[55]一貧人名曰拔提為他守園用自存活於一日擔一[*]入城欲賣值城門中見一化人語貧人言:「汝今若能持此[*]用與我者我當施汝百味飲食。」時彼貧聞化人語心懷歡喜即便以木授與化化人答曰:「汝今持木隨我[1]共詣[2]當與汝食。」時彼貧人即相隨逐到祇[*]見佛世尊[3]三十二[4]八十種明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足[*]奉施世尊世尊受已插著地中佛以神力令此[*]須臾之間枝條生長花果茂盛[5]圓可愛如尼拘陀樹世尊在[6]結跏趺坐為諸人天百千萬眾演說妙貧人見已心懷喜悅即便以身五體投[7]發大誓願:「以此施佛[*]木功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異。」[8]發是願已佛即微笑[9]從其面門出五色光[10a]遶佛三匝還從頂入

[10b]時阿難[*]白佛言:「[*]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[11]唯願世尊敷演解說。」佛告阿難汝今見是守園貧人施我[*]木不?」阿難白:「[12]唯然已見。」「彼貧人者以信敬心施我[*]木善根功德於未來世經十三劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛號曰[13]離垢廣度眾生不可限量是故笑耳。」

[*]時諸比丘[14]聞佛所說歡喜奉行

(二九)[15]作樂供養成辟支佛[16]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼國中豪貴長者各自莊嚴[17]服飾瓔珞環[*]持香花作倡伎樂皆共相將欲出城外遊戲自樂到城門中值佛世尊將諸比丘衣持鉢入城乞食時彼諸人見佛如來光晃昱[*]三十二[*]八十種光明[18]如百千日各懷歡喜前禮佛足作倡伎供養佛僧各以所捉種種[19]而散佛上於虛空中變成花蓋佛以神力遍覆舍衛時諸人等見是變已歎未曾有即便以身各各五體投地[20]因發誓願:「以此作倡伎樂善根功德使我來世得成正覺度眾生如佛無異。」[*]發是願已佛即微笑[*]從其面門出五色光[*]遶佛三匝還從頂

爾時阿難[*]白佛言:「[*]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[*]唯願世尊敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此諸人等[21]?」阿難白言:「唯然已見。」「此諸人等以其作樂散花供[22]善根功德於未來世一百劫中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛皆同一號[23][24]妙聲度眾生不可限量是故笑耳。」

[*]時諸比[25]聞佛所說歡喜奉行

(三〇)[26]劫賊惡奴[27]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中一愚人名曰惡奴心常好樂處處藏竄劫奪人物用自存[28]時有比丘在於塚間坐禪行道食時欲至著衣持鉢入城乞食時有長者見彼比丘威儀[29]心生信敬即入舍內取一張[30]施彼比丘還詣塚間彼賊人見是比丘持[*]來至便從索取丘即與明日更來復從索[31]次復持與第三日比丘乞食來至房內復從索鉢彼比丘作是念言:「唯此一鉢當用乞食救濟性命彼賊復索[32]有厭足今當設計授三自歸治彼賊人令使不來。」作是念已即語賊言:「待我須臾止息小[33]當與汝。」賊聞是語即便坐待比丘取繩張施羂安置向內語彼賊言:「我今疲極不能故汝自[A1]內著向中我授汝鉢。」賊聞是尋即申手內著向中比丘挽索[A2]其手[34]繫著床脚比丘出外捉杖[35]唱言一下當歸依佛。」痛不可言良久乃[36]種呵責復更[*],「第二下者當歸依法。」復疼痛垂欲命終良久[37][*]轉更呵責第三下者當歸依僧。」賊作[38]:「今者[*]徹於心骨痛不可言若不伏首授我四歸必定交死。」作是念已即便引伏比丘解放走詣佛所高聲唱言:「今者世尊實大慈悲勅諸比丘授我三歸脫不得死受四歸必死無疑無所歸[39]。」[*][40]知彼賊人心[41]調伏即為說法心開意得須陀洹果求索出家佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫天世人所見敬仰

[*]時諸比丘[*]聞佛所歡喜奉[42]

[43]撰集百緣經卷第三

𭆚 𮩮 𮕾 [(ㄇ@(人*人))/絹]
(吳月…譯)九字【大】,〔-〕【聖】
21 Candanaḥ.,◎在卷第六【聖】
緣【大】,緣二十一【宋】【元】【明】
佛【大】,爾時佛【聖】
將【大】,時將【聖】
世尊【大】,〔-〕【聖】
爾【大】*,〔-〕【聖】*
世尊【大】*,佛【聖】*
(汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*
Brahmadatta.
(革軍…病)九字【大】,甲諍災疾【聖】
象馬牛羊【大】,〔-〕【聖】
薗【大】,園【聖】
(三十…十)九字【大】*,相【聖】*
優【大】,憂【聖】
薗【大】*,園【宋】*【元】*【明】*
取【大】,下【元】【明】
稱【大】,種【聖】
已【大】,以【聖】
Candana.
爾【大】,死【聖】
㘁【大】,號【元】【明】
旬【大】,句【聖】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
(唯願…說)八字【大】*,〔-〕【聖】*
(汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*
意【CB】【麗-CB】【聖】,惡【大】(cf. K13n0410_p0698c20)
(一好…自)十七字【大】,〔-〕【聖】
遺【大】,遣【聖】,獲【聖】
十【大】,〔-〕【聖】
六兩【大】,方【聖】
末【大】,求【聖】,持【聖】
價【大】,賈【聖】
差【大】,愈【聖】
(檀香…功)十七字【大】,〔-〕【聖】
22 Padmaḥ,◎在卷第三初【聖】
緣【大】,緣二十二【宋】【元】【明】
小兒見【大】,見小兒【聖】
過【大】,廣【聖】
發【大】,發見【聖】
佛【大】,便【聖】
世尊敷演【大】,〔-〕【聖】
兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【聖】
我【大】,我我【聖】
(不墮…樂)十二字【大】,〔-〕【聖】
成佛…盛【大】,當得成佛【聖】
佛【大】*,辟支佛【聖】*
Padmottara.
23 Cakra,◎在卷第六【聖】
緣【大】,緣二十三【宋】【元】【明】
海【大】,娑【宋】【元】【明】【聖】
珍【大】,珠【宋】【元】【明】
憶【大】,憘【聖】
速【大】,【聖】
是【大】,如【聖】
釧【大】*,玔【聖】*
普曜【大】,赫𭆚【聖】
婦女【大】,女人【聖】
從【大】*,〔-〕【聖】*
言【大】,佛【宋】【元】【明】
十三劫【大】,去阿僧祇劫當得【聖】
曰【大】,〔-〕【聖】
Cakrāntara,◎在卷第六【聖】
緣【大】,緣二十四【宋】【元】【明】
目【大】,目揵【聖】
踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*【聖】*
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】
將【大】,持【宋】【元】【明】【聖】
誠【大】,成【聖】
命【大】,食【聖】
求【大】,有【宋】【元】【明】【聖】
奔【大】,𩣺【聖】
在【大】,老【聖】
終【大】,在【聖】
曰【CB】【麗-CB】【聖】,言【大】(cf. K29n0981_p0700b11)
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【聖】*
時【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】,彼【大】(cf. K29n0981_p0700b17; Q27_p0577b08)
王【大】,王心【聖】
25 Sūksmatvak.,◎在卷第二【聖】
緣【大】,緣二十五【宋】【元】【明】
Sūkṣmatvak.*
炎【大】,燄【元】【明】
念【大】,命【元】
前【大】,頂【聖】
却住一面【大】,〔-〕【聖】
爾【大】,是【聖】
渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】
便【大】,即【聖】
(如來…說)十六字【大】,以何因緣今者微笑【聖】
設諸【大】,請設【宋】【元】【明】
餚饍【大】,飲食【聖】
阿難…然【大】,白言【聖】
佛【大】,言【宋】【元】【明】
27 Nāvikāḥ.,◎在卷第六【聖】
渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【聖】*
緣【大】,緣二十六【宋】【元】【明】
價【大】*,賈【聖】*
Aṅgulimāla.
Mānastabdha.
憂【大】*,優【明】*【聖】,Uruvilvakāśyapa.
(出生…然)十七字【大】,〔-〕【聖】
僧【大】,生【明】
前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
向【大】,白【宋】【元】【明】
如來…笑【大】,〔-〕【聖】
(唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】
不【大】,不可【聖】
唯【大】,〔-〕【聖】
受【大】,於【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
Saṃsarottaraṇa.
28 Gandhamādanaḥ.,◎在卷第一末【聖】
香【大】,〔-〕【聖】
足【大】,之【聖】
緣【大】,緣二十七【宋】【元】【明】
佛【大】*,爾時佛【聖】*
敬信【大】,信敬【明】
每【大】,無【聖】
磨【大】,摩【明】【聖】
以【大】,足【宋】【元】【明】
靉靆【大】,𩡣𮩮【聖】
因發【大】,〔-〕【聖】
發是【大】,誓【聖】
而【大】*,〔-〕【聖】*
如來…笑【大】*,〔-〕【聖】*
世尊敷演【大】,〔-〕【聖】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【聖】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
號【大】,號曰【聖】
Gandhamādana.
廣度【大】,度脫【聖】
爾【大】*,〔-〕【聖】*
(聞佛…行)八字【大】,奉持佛語也【聖】
第一卷末【聖】
29 Nirmala.,◎卷第二初【聖】
佛【大】,〔-〕【聖】
燋【大】*,樵【宋】*【元】*【明】*【聖】*
緣【大】,緣二十八【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【聖】
從【大】,後【宋】【元】【明】【聖】
桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*,恒【聖】*,【聖】
三十二【大】*,〔-〕【聖】*
八十種【大】*,〔-〕【聖】*
團【大】,揣【聖】
結跏趺坐【大】,〔-〕【聖】
發大【大】,〔-〕【聖】
發是【大】*,〔-〕【聖】*
從其面門【大】*,〔-〕【聖】*
遶佛…入【大】*,〔-〕【聖】*
爾【大】*,〔-〕【聖】*
唯願…說【大】*,〔-〕【聖】*
唯然【大】,〔-〕【聖】
Nirmala.
聞佛所說【大】,〔-〕【聖】
30 Valgusvara.,◎在卷第二【聖】
緣【大】,緣二十九【宋】【元】【明】
好【大】,衣【聖】
暉【大】,照【聖】
雜【大】,新【聖】
因發【大】,〔-〕【聖】
(不阿…等)十三字【大】,〔-〕【聖】
善根【大】,不白言已見以此【聖】
名【大】,〔-〕【聖】
Valgusvarāaḥ.
聞佛所說歡喜【大】,信受【聖】
◎在卷第二【聖】
緣【大】,緣三十【宋】【元】【明】,授三自歸緣【聖】
活【大】,治【聖】
庠【大】,詳【聖】
㲲【大】*,疊【宋】*【聖】*
氈【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】,𮕾【大】(cf. Q27_p0578c24)
無【大】,不【聖】
停【大】,亭【聖】
得【大】,節【宋】【元】【明】
考【大】*,拷【宋】*【元】*【明】*【聖】*
穌【大】*,蘇【聖】*
乃【大】,復【宋】【元】【明】
念【大】,是念【聖】
仰【大】,依【聖】
世尊【大】,佛【聖】
以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】
行【大】,行也【聖】
撰集【大】,〔-〕【宋】
申【CB】【麗-CB】,伸【大】(cf. K29n0981_p0703a04) 羂【CB】,[(ㄇ@(人*人))/絹]【大】

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