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10208b12,乘船渡水,前禮佛足白言:「世尊!明日屈意,乘船渡水。」佛即然可。莊嚴船舫,平治道路,除去瓦石污穢不淨,竪立幢幡,香水灑地,散眾妙華,莊嚴船舫,待佛及僧。爾時世尊明然可。莊嚴船舫,平治道路,除去瓦石污穢不淨,
20209c22,長跪請佛:「唯願世尊!受我等請。」佛即然可。時諸民眾,知佛許已,還歸家中,平治道路,除去瓦石污穢不淨,竪立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散諸妙華,安置床榻,備辦餚饍,許已,還歸家中,平治道路,除去瓦石污穢不淨,
30211c07善愛王,心已調伏,復得道果,心懷歡喜,長跪請佛及比丘僧。佛即然可。勅諸群臣,平治道路,除去瓦石污穢不淨,建立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地散眾名華,安置床榻,設諸餚饍,供然可。勅諸群臣,平治道路,除去瓦石污穢不淨,
40212b15佛亦不許。復白佛言:「若不受十二月,當受三月四事供養。」佛即然可。勅諸臣民,平治道路,除去瓦石污穢不淨,建立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散諸妙花,安置床榻,臥具被褥,然可。勅諸臣民,平治道路,除去瓦石污穢不淨,
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撰集百緣經

撰集百緣經卷第二

[12]報應受供養品第二

(一一)[13]船師請佛渡水[14]

[15]在舍衛[16]國祇樹給孤獨園[17]伊羅拔河邊有諸船師止住河側[18][19]如來將諸比詣彼聚落[20]欲渡於水化諸船師是諸人等見佛來至各懷歡喜乘船渡水[*]禮佛足白言:「世尊[21]明日屈意乘船渡水。」佛即然可莊嚴船舫平治除去瓦石污穢不淨[22][23]立幢[24]香水灑地散眾妙莊嚴船舫待佛及僧[*][25]世尊明日時到將諸比丘往至河側乘船渡水彼聚落敷座而坐諸船師等察眾坐定自斟酌餚饍飲食供養訖已皆於佛前仰聞法[*][26]世尊即為如應[*]四諦法心開意解有得[27]須陀洹者斯陀含者阿那乃至發於無上菩提心者時諸比丘見是供養及渡於水怪未曾有[*]前白佛:「如來先世[28]宿[29]何福今者乃有如是自然供養及以渡水。」

[*][30]世尊告諸比:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世[31]毘閻將諸比丘遊行他國教化眾生至一[32][33]有諸商客齎持珍寶從他邦來到彼河岸見佛世尊及六萬二千[34]羅漢深生信敬前白佛言:『欲渡水耶?』佛即然設諸[35]餚饍供佛僧已,『唯願世尊在前而渡儻有劫賊奪諸比丘衣鉢所[36]。』[*][*]世尊即便渡水為諸商人種種說法懷歡喜發菩提心即授商主[37]:『汝於來當得作佛號釋迦牟尼廣度眾生可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時商主者我身是彼時商客者今六萬二千[*][38]皆由彼時供養佛故無量世中不墮惡天上人中[39]受快樂乃至今者自[40]成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說[41]歡喜奉行[42]

(一二)[43]頂王請佛[44]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林[*][45]世尊諸羅漢六萬二千[46]拘毘羅國彼諸民眾稟性賢善慈仁孝順意志寬博於時如來作是念言:「吾今當作[47]牛頭栴檀重閣講堂彼民眾。」作是念已時天帝釋知佛心念共天夜叉[48]究槃荼各各齎持牛頭栴檀樹奉上世尊為於如來造大講堂天諸床榻臥具被褥天須陀食自然備有供養佛時彼民眾見是事已怪未曾有各作是:「今者如來乃能有是大功德利乃感諸天置斯供養。」即共同時往詣佛所前禮佛足[1]一面佛即為其說[*]四諦法心開意有得[2]須陀洹者斯陀含者阿那含至發[3]於無上菩提心者時諸比丘見是諸天所獻供養及以床榻歎未曾有[4]白佛:「[5]不審如來宿殖何福乃使諸天置斯供?」

[6]爾時[*]世尊告諸比丘:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[7]梵行將諸比丘遊行教化[8]觀頂王所聞佛來至出城奉迎前禮佛足請佛及僧:『臨顧屈意受我三月四事供養佛即然可尋便安置重閣講堂榻臥具及諸餚饍供養三月復以妙衣施一領佛便為王種種說法心懷歡喜菩提心即授王記:『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼過度眾生不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時[*]頂王者則我身是彼時[9]今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養佛故無量世中不墮惡趣天上人中常受快樂乃至今者[10]致成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說[11]歡喜奉行

(一三)[12]法護王請佛洗浴[13]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中五百賈客往詣他邦[14]求利涉路進到曠野中迷失[15]靡知所趣值天暑熱渴乏欲死各各跪拜諸天神等以求福祐皆無有感時諸商[16]有一優婆白眾人[17]:「如來世尊常以大悲晝夜六時觀察眾生誰受苦厄而往拔[18]我等今咸共至心稱南無佛陀以救苦厄。」時諸商客聞是語已各各同聲稱南無佛陀見救濟此諸渴熱於時如來遙聞眾客稱佛名號與天帝釋尋往到彼諸賈客所大甘雨熱渴得除各懷歡喜達到[19]請佛及僧佛即然可[*][20][*]懸諸寶香水灑地散諸妙華燒種種香備辦餚往白世尊:「唯聖知時食具[21]。」[*][*]世尊著衣持鉢將諸比丘往至其家受彼供已時諸商人渴仰聞法佛即為其種種說心開意解有得[22]須陀洹者斯陀含者阿那含乃至發[*]於無上菩提心者時諸比丘見是事已[23]白佛言:「如來[24]世尊宿[*]何福乃使商客[25]置斯[26]復獲道果。」

[*][*]世尊告諸比丘:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去波羅㮈國有佛出[27]栴檀香將諸比丘詣法護王國天亢旱苗稼不收王聞佛來將諸群臣迎世尊:『受我三月四事供養。』佛即然可其城內復造浴池[28]浴洗佛僧發大誓願持此功德願天帝釋降大甘雨遍閻浮提潤益苗稼給濟眾生。』發是願已[29]尋降莫不蒙賴即造八萬四千寶瓶盛佛浴賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶令造塔而供養之因發無上菩提之心[30]佛即授王記:『汝於來世當得[31]號釋迦牟尼廣度眾生不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時法護王者則我身是彼時群臣者今諸比丘是皆由彼時供養佛故無量世中不墮惡趣天上人中常受快樂是故今者得[32]成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(一四)[33]佛救濟[34][35]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林[36]那羅聚落諸疫鬼殺害民眾各競求請[37]天善神[38]悕望疫病漸得除降如是數跪病無[39]時聚落中有一優婆塞語眾人言:「如來在世利安眾生我等當共一心稱南無佛以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語咸各同時稱南無佛陀:「唯願世尊大慈憐覆蔭我等[40]疫病苦。」[*][*]世尊[41]常以大悲晝夜六時觀察眾生誰受苦厄尋往化度使修善法永拔諸苦見此疫病諸人民等同時一心稱佛名號以救疫病爾時如來將諸比丘往彼聚落以大慈悲[42]諸民眾[43]勸令修善疫鬼同時皆悉退散復眾患時聚落人見於如來[44][45]民眾各作是言:「我等今者蒙佛[46]遺恩得濟軀明當設會請佛世尊。」作是語已各詣佛所前禮佛足[47]長跪請佛:「唯願世尊我等請。」佛即然[48]時諸民眾知佛許已歸家中平治除去瓦石污穢不淨[*][*]懸諸寶鈴香水灑地散諸妙華安置床榻備辦[49]餚饍往白[50]世尊:「食具[51]唯聖知時。」[*][*]世尊著衣持鉢將諸比丘來入聚落受其供已[1]諸民眾渴仰聞法佛即為其種種說法心開意解有得[*]須陀洹者斯陀含者阿那含乃至發[*]於無上菩提心者時諸比丘見是事已白佛言:「如來[2]世尊宿[*]何福乃感民眾[3]置斯供養及除疫病。」

[*]時佛告諸比丘:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過波羅㮈國有佛出世[4]日月光將諸比丘至梵摩王國受王供已長跪白佛:『見救濟此諸民眾災疫[5]疾患。』[*][*]世尊尋持所著僧伽梨衣授與彼王繫于幢頭各共供養疫鬼同時自然退散無復災患[6]大歡喜發菩提心佛授王記:『汝於來當得作佛號釋迦牟尼廣度眾生可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我身是彼時群臣者今諸比丘是皆由彼時供養佛故無量世中不墮惡趣天上人中常受快樂是故今者致得成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說喜奉行

(一五)[7]天帝釋供養佛[8]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林[*][9]提婆達多極大愚癡憍慢嫉妬教阿闍世王立非[10]擊鼓唱[11]:「不聽民眾齎持供養詣瞿曇。」時彼城中有信佛者聞是制[12]憂愁[13]悲感懊惱天宮殿動搖不安時天帝釋作是念言:「我此宮殿有何因緣如是動?」尋自觀察見阿闍世王立非[*]法制[14]彼城人憂愁涕泣感我宮殿動搖如是尋即來下高聲唱言:「我今自當供養佛僧。」作是唱已即往佛所前禮佛足長跪請佛:「唯願世尊及比丘僧盡其形壽受我供養。」佛不然可復白佛言:「若不受我終身供養當受五年。」佛亦不許復白佛言:「若不受五年受五月。」佛亦不許復白佛言:「若不受五當受五日。」佛即然可尋變迦蘭陀竹林[15][16]毘闍耶殿床榻臥具[17]須陀盛以金器[18][A1]天眾手自斟酌供養佛僧時阿闍世王在高樓上遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿[*]須陀盛以寶器[19]天帝釋與諸天眾手自斟酌供養佛僧[20]時阿闍世王覩斯事即自悔責極大瞋恚罵提婆達多汝是癡人云何教我橫加非法[21]向於世尊?」作是[22]即於佛所深生信敬時諸群前白王言:「願王今[23]改先制[24]令諸民眾得見如來隨意供養。」[25]勅司官[26]:「自今[27]聽諸民眾設諸餚饍[28]供養佛已。」[*][*]世尊[29]便為其種種說心開意解有得須陀洹者[30]斯陀含者阿那含者乃至發[*]於無上菩提心者時諸比丘見是事已歎未曾有而白佛言:「如來[31]世尊宿[*]何福乃使天帝置斯供養?」[*][*]世尊告諸比丘:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[32]寶殿將諸比丘遊行教化到伽翅王國聞佛來至將諸群臣奉迎世長跪請佛:『受我三月四事供養。』佛即然受其[33]供已佛便為王種種說法發菩提心佛授王:『汝於來世當得作佛釋迦牟尼廣度眾生不可限量。』」[34]告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是彼時群臣者今諸比丘是皆由彼[35]時供養佛故量世中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂乃至今者自致成佛故有人天而供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說[36]歡喜奉行

(一六)[37]佛現帝釋形化婆羅門[38]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林時彼[39]有一輔相名曰梨車信邪[40]倒見不信因果阿闍世反逆殺父自立為[41]心懷喜悅勅諸臣民:「施設大會聚集百千諸婆羅門共立峻制不聽往至詣[42]瞿曇所諮稟所。」諸婆羅門聞是語已皆不復往每於一密共聚會或有說言:「[43]陀經說云:『曇沙門者皆是我等天之大主。』今共稱名能來至詣於會所我等當共盡形奉事。」是語已咸共稱名:「南無瞿曇沙門來赴此受我等請。」[*]時如來常以慈悲晝夜六觀察眾生誰應可[44]尋往度之知諸婆羅門善根已熟應受我化自變其身作帝釋形乘虛[45]入赴婆羅門會各起奉[46]請命令坐而作是言:「我等所求[47]獲得當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善[*][*]世尊知諸婆羅門心已調伏[1]本形[2]如應[*]四諦法心開意解獲須陀洹各懷喜悅並共施設百味飲食請佛及供養訖已時諸比丘見是事已前白佛:「如來[3]往昔宿[4]何福乃能使此諸婆羅門設諸餚饍供養佛僧。」

[*][*]世尊諸比丘:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說往過去無量世時波羅[*]㮈國有佛出世號曰妙音將諸比丘到寶殿王[5]聞佛來至[6]群臣奉迎世尊:『受我三月四事供養。』佛即然可三月之中受王供已於其䐡中出七寶蓮華各有化佛結跏趺坐大光明上至阿迦膩吒天下至阿[7]地獄時寶殿王見是變已[8]無上菩提[9]佛授王記:『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼[10]度眾生不可限量。』」佛告諸比:「欲知彼時寶殿王者則我身是彼時群臣者今諸婆羅門是皆由彼時供養佛故無量世中不墮[11]地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂乃至今者自致[12a]成佛故有人天來供養我。」

[12b]爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉

(一七)[13]乾闥婆作樂讚佛[14]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有五百乾闥婆善巧彈琴作樂歌舞供養如來晝夜不離名聞遠徹達於四方時彼南城有乾闥婆王名曰[15]善愛亦巧彈琴作樂歌於彼土中更無詶對憍慢自大更無有[16]其北方有乾闥婆善巧彈琴作樂歌故從彼來涉歷諸[A2][17]十六大國一弦琴能令出於七種音聲聲有二十一時諸人民聞其彈琴作樂歌舞[18]娛自狂醉放逸不能自制共相隨逐來詣舍欲得見王致意問訊[19][20]時城郭神及乾闥婆[21]啟白王言云:「南方國有乾闥婆王名曰善愛快能彈琴作樂戲笑在門外致意問訊云在彼間遙承王邊有乾闥婆善巧彈琴歌舞戲笑故從遠來[*]試彈琴[*]願王今者聽使所[22]。」時波斯匿王[23]守門者疾喚來入共王相各懷歡喜善愛白言:「承聞王邊有乾闥婆善巧彈琴歌舞戲笑今在何許我今當[*][*]。」王即答[24]:「我不相憚去此不遠我今共汝往至[25]隨意[*]。」王然可至世尊所佛知王意尋自變身化作乾闥婆王將天樂神[26]般遮尸棄其數七千各各[27][28]琉璃之琴侍衛左右波斯匿王語善愛言:「此皆是我作樂諸神今可共角試琴術。」時善[29]即便自取一弦之琴而彈鼓之能令出於七種音聲有二十一解彈鼓合節甚可聽聞能令眾人歡娛舞戲昏迷放逸不能自持[*]時如來復取般遮尸棄琉璃之琴彈鼓一弦能令出於數千萬種其聲婉妙清徹可愛聞者舞笑歡娛愛樂喜不自勝時善愛王聞是聲已歎未曾有自鄙慚愧先所彈琴所出音聲即便引伏長跪叉手:「請為大師更諮琴法。」[*]時如來見善愛王除去我慢[30]調伏[*]本形諸比丘僧默然而坐驚毛竪尋於佛前深生信敬長跪合掌入道次佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落服著身便成沙門精懃修習未久之間阿羅漢果時波斯[31]見善愛王心已調伏復得道果心懷歡喜長跪請佛及比丘僧佛即然可勅諸群臣平治除去瓦石污穢不淨建立[*]幢幡懸諸寶鈴香水灑地散眾名華安置床榻設諸餚饍供養佛僧時諸比丘見是[32]供養怪未曾有而白佛言如來[33]世尊宿[34]何福今者乃有如是音樂供養如來終不遠離?」[*][*]世尊告諸比:「[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[35]將諸比丘[36]行教化至梵摩王國一樹下結跏趺坐入火光三昧照于天地時彼國王將諸群臣數千萬眾出城遊戲作倡伎樂歌舞戲笑遙見彼佛及比丘僧在於樹下結跏趺坐光明赫弈照于天地如百千日心懷歡喜將諸伎[37]往到佛前禮佛足作樂供養長跪請佛:『唯願世尊及比丘僧大慈憐愍來入宮中受我供養。』佛即然可設諸餚饍供養訖已佛即為王種種說法發菩提心即授王記:『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼廣度眾生可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我身是彼時群臣者今諸比丘是皆由彼時供養佛故無量世中不墮[*]地獄畜生天上人中常受快樂乃至今者自致成有是音樂而供養我終不遠離。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(一八)[1]如願臨當刑戮求佛出家[2]

[*]在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中一愚人名曰如願好喜殺生偷盜邪婬人糾告王勅收捕繫縛送市順行唱令:「至殺處。」[3]欲刑戮值見世尊作禮歸躬具說罪狀,「今當就死命在不久唯願世大慈憐愍為我白王聽使出家死不復。」[*][4]如來即便然可告阿難[5]:「汝可往語波斯匿王云吾今日從王乞索此[6]罪人用為出家。」是時阿難受佛教勅尋即往到語波斯匿王:「今日世尊從王乞索此一罪人用為出家。」王聞佛語勅放罪人與世尊度令出家精懃修習未久之間[7]羅漢果時諸比丘見是如願臨死得出家未[8]復獲道果歎未曾有而白佛言:「如來世尊宿殖何福[9]出言信用彼罪人得濟身命[10a]不審世尊其事云何?」

[10b][*]世尊告諸比丘:「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[11]帝幢將諸比丘遊諸聚落化眾生於其路次值一仙人見佛世尊[12]三十二相八十種光明暉曜如百千日心懷歡喜前禮佛足[13]請命就座設諸餚供養佛已因發願言:『使我來世出言信。』佛即答言:『使汝所求必得如願如我今者無有異也。』時彼仙人聞佛語已即於佛前發於無上菩提之心[14]授記:『汝於來當得作佛號釋迦牟尼廣度眾生可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時仙人者則我身是以我過去敬順佛故今者出言無不信受救彼罪人得免身命及獲道。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

(一九)[15]頻婆娑羅王請佛[16]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林[*][17]頻婆娑羅將十二億那由他人往詣佛所前禮佛長跪請佛:「唯願世尊大慈憐愍將諸比受我終身四事供養。」佛不許可復白佛:「若不受我終身供養[18]十二年。」亦不許復白佛言:「若不受我十二年[*]十二月。」佛亦不許復白佛言:「若不[19]十二月當受三月四事供養。」佛即然可諸臣民平治除去瓦石污穢不淨[*]幢幡懸諸寶鈴香水灑地散諸妙花安置床榻臥具被[20]備辦餚饍將諸群各各執蓋蓋佛眾僧入王舍城[21]足蹈門閫地大震動城中寶藏自然[22]盲者得視聾者得聽啞者能言[23]者得[24]者得寶空中伎樂[A3]自鳴象馬眾鳥和悲鳴虛空之中雨眾妙華至于王宮諸餚饍百味飲食供養佛僧經於三月王供已佛即為王種種說法心懷喜悅[25]加尸育衣施佛及僧[26]退坐一面時諸比丘而白佛言:「如來[27]世尊宿[*]何福獲如斯上妙供養?」[*][*]世尊告諸比丘[*]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[28]差摩將諸比丘遊行教化到寶勝國王名伽翅聞佛來至心懷歡喜將諸群臣出城奉迎前禮佛足長跪請佛:『唯願世尊慈哀憐愍受我供養。』佛即然可設諸餚饍供養佛已[29]渴仰聞法佛即為王種種說法心懷歡喜即於佛前發於無上菩提之心佛授王記汝於來世當得作佛號釋迦牟尼利安眾不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是彼時諸臣者今諸比丘是由於彼時供養佛故無量世中不墮[*]畜生餓鬼天上人中常受快樂乃至今者自致成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比[*]聞佛所說歡喜奉行

(二〇)[30]帝釋變迦蘭陀竹林[31]

[*]在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中有一長者名曰瞿沙財寶無量[32]不可稱計彼長者信邪[*]倒見奉事外道不信佛法時大[33]連觀是長者極生邪見畏墜三塗不可拔濟生憐愍心即作方便告帝釋:「汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶諸天宮殿等無有異懸諸幡蓋及諸寶鈴諸天妙華以散其地天須陀食自然備有供養佛僧伊羅鉢龍執持[*]蓋佛頂上又諸龍王各各執持種種幡蓋蓋諸比丘舍尸夫人將諸婇女各各執扇在佛左右執扇扇佛般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂以娛樂佛。」時彼長者見其如是歎未曾有即於佛所深生信敬往詣佛所:「[34]世尊慈哀憐愍受我供養。」佛默然許還至家中設供[1]遣使白佛:「食具已辦唯聖知時。」[*][*]世尊著衣持鉢將諸比丘往至其家受其供已佛即為其種種說法心開意解得須陀洹果時諸比丘[2]此神變如斯供怪未曾有而白佛言:「如來世尊宿[*]何福乃獲斯報?」

[*][*]世尊告諸比丘:「[*]等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世號曰[3]滿願諸比丘遊行教化到梵摩王國聞佛來至將諸群臣出城奉迎前禮佛足長跪請佛唯願世尊受我供養。』佛即然可勅諸群臣施設種種百味飲食供養訖已佛即為王種種說法發菩提心即授王記:『汝於來世得作佛號釋迦牟尼廣度眾生不可限。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我[4]皆由彼時供養佛[5]無量世中[*]地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂至今者自致成佛故有人天來供養我。」

[*]時諸比丘[*]聞佛所說歡喜奉行

[6]撰集百緣經卷第二

報應…二【大】,〔-〕【聖】
11 Nāvikāḥ,,◎在卷第四末【聖】
緣【大】,緣十一【宋】【元】【明】
佛【大】*,爾時佛【聖】*
國祇…園【大】,城【聖】
Ajiravatī.
爾【大】*,〔-〕【聖】*
如來【大】,佛【聖】
欲渡於水【大】,〔-〕【聖】
明日屈意【大】,慈哀明日【聖】
竪【大】*,豎【元】【明】*
立幢幡【大】,三寶憧【聖】
幡【大】*,旛【明】*
(世尊…至)十二字【大】,佛將諸比丘明日時往到【聖】
世尊即為如應【大】,佛為其【聖】
(須陀…含)十一字【大】,初果者次果者三果者等四果【聖】
宿【大】,〔-〕【聖】
殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*
世尊【大】*,佛【聖】*
毘閻婆【大】,毘閻浮【聖】,毘閻婆 Bhāgīratha
側【大】,堓【聖】
(有諸…岸)十六字【大】,〔-〕【聖】
阿【大】*,〔-〕【聖】*
餚饍【大】,飲食【聖】
須【大】,用【聖】
記【大】,〔-〕【聖】
漢【大】,漢等【聖】
常【大】,當【宋】【元】
致【大】,到【聖】
歡喜【大】,信受【聖】
卷第四末【聖】
觀【大】*,灌【宋】*【元】*【明】*,12 Stambhaḥ,◎在卷第五初【聖】
緣【大】,緣十二【宋】【元】【明】
世尊【大】,〔-〕【聖】
Kauravya.
Gośīrṣacandanamayaṃ stambhaṃ.
究槃荼【大】,鳩槃茶【宋】【元】【明】,Kumbhāṇḍa.
住【大】,坐【聖】
(須陀…含)十一字【大】,初果者乃至得第四果【聖】
於無上【大】*,〔-〕【聖】*
而【大】,面【聖】
不審【大】,〔-〕【聖】
爾時【大】,〔-〕【聖】
Brahmā.
Mūrdhnābhiṣikta.
臣【大】,臣者【宋】【元】【明】【聖】
自【大】,〔-〕【聖】
歡喜【大】,頂戴【聖】
13 Snātram,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十三【宋】【元】【明】
買【大】,賣【宋】【元】【明】
徑【大】,道【聖】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
言【大】,等【元】【明】
濟【大】,〔-〕【聖】
本【大】,大【聖】
幢幡【大】*,寶憧【聖】*
已【大】,以【宋】【元】【明】
(須陀…含)十一字【大】*,初果【聖】*
而【大】*,〔-〕【聖】*
世尊【大】,〔-〕【聖】
置斯【大】,〔-〕【聖】
養【大】,養飲食【聖】
Candana.
浴洗【大】,洗浴【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,〔-〕【聖】
檀【大】,檀香【宋】【元】【明】
成【大】,作【聖】
致【大】,到【聖】
14 Itih,◎在卷第五【聖】
度【大】,疫【宋】【元】【明】【聖】
緣【大】,緣十四【宋】【元】【明】
那羅聚落【大】,彼城中【聖】,Nāḍakanthī
塞【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】
(悕望…降)八字【大】,〔-〕【聖】
降【大】,有【聖】
疾【大】,諸【聖】
(常以…來)五十二字【大】,〔-〕【聖】
熏【大】,勸【聖】
勸令【大】,令得【聖】
利【大】,和【聖】
民眾【大】,眾生【聖】
遺恩【大】,恩德【聖】
長跪請佛【大】,白佛言【聖】
可【大】,許【宋】【元】【明】
餚饍【大】,飲食【聖】
世尊【大】,佛言【聖】
已【大】,以【宋】
(諸民…種)十三字【大】,佛為諸民眾【聖】
世尊【大】,〔-〕【聖】
置斯【大】,恭敬【聖】
Candra.
疾患【大】,患苦【聖】
王【大】,時王【聖】
15 Prātihāryam,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十五【宋】【元】【明】
Devadatta.
法制【大】*,制法【聖】*
令【大】,言【聖】
限憂愁【大】,法愁憂【聖】
悲感…感【大】,感懊惱之盛【聖】
(令彼…是)十六字【大】,彼城中有一信佛者憂愁涕泣已【聖】
如毘…殿【大】,施設種種莊嚴【聖】
Vaijayanta.
須陀【大】*,酥陀【宋】【元】,酥酡【明】*
與【大】,請佛及僧與【聖】
見【大】,〔-〕【聖】
時阿…事【大】,〔-〕【聖】
向於世尊【大】,〔-〕【聖】
語【大】,嘖【聖】
者【大】,日【宋】【元】【明】【聖】
限【大】,法【聖】
勅司官【大】,即教勅【聖】
唱【大】,唱言【聖】
以【大】,已【宋】【元】【明】
供養【大】,〔-〕【聖】
便【大】,〔-〕【聖】
(斯陀…者)八字【大】,〔-〕【聖】
世尊【大】,〔-〕【聖】
Ratnaśaila.,(梵文次緣出)
(供已…王)十七字【大】,〔-〕【聖】
佛【大】,時佛【聖】
(時供…中)二十一字【大】,〔-〕【聖】
歡喜【大】,作信【聖】
16 Pañcavarṣikam,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十六【宋】【元】【明】
國【大】,城【聖】
倒見【大】*,見倒【聖】*
主【大】,王【宋】【元】【明】
Gautama.
韋【大】,違【聖】
度【大】,愛【聖】
空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
請命令坐【大】,〔-〕【聖】
今【大】,令【明】
服【大】*,復【宋】*【元】*【明】*【聖】*
如應【大】,〔-〕【聖】
往昔【大】,〔-〕【聖】
殖【大】,植【明】
所【大】,所王【宋】【元】【明】
諸【大】,將【聖】
鼻【大】,毘【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
之【大】,〔-〕【聖】
過【大】,廣【聖】
地獄…鬼【大】*,三途【聖】*
(成佛…我)十字【大】,〔-〕【聖】
(爾時…奉)十二字【大】,〔-〕【聖】
17 Stutiḥ.,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十七【宋】【元】【明】
Supriya.
聞【大】,〔-〕【聖】
經【大】*,逕【聖】*
娛自【大】,自娛【聖】
角【大】*,捔【宋】*
技【大】*,伎【宋】*【聖】*
啟白【大】,王啟自【聖】
白【大】,〔-〕【聖】
告【大】,若【聖】
曰【大】*,曰言【宋】*【元】*【明】*
于【大】,於【聖】
Pañcaśikha.
手【大】,手乾【聖】
琉璃【大】,流離【聖】
愛【大】,〔-〕【聖】
已【大】,以【聖】
匿【大】,匿王【聖】
(供養…有)六字【大】,事已【聖】
世尊【大】,〔-〕【聖】
殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*
Prabodhana.
遠【大】,遊【宋】【元】【明】【聖】
女【大】,樂【聖】
18 Varadaḥ.,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十八【宋】【元】【明】
規【大】,親【宋】【元】【明】,頑【聖】
如來【大】,佛【聖】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【聖】
阿【大】,〔-〕【聖】
久【大】,久之間【聖】
出言信用【大】,〔-〕【聖】
(不審…何)八字【大】,〔-〕【聖】
爾時【大】,〔-〕【聖】
Indradhvaja.
(三十…種)七字【大】*,相【聖】*
請命就座【大】,〔-〕【聖】
為【大】,佛為【聖】
19 Kāśikavastram.,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣十九【宋】【元】【明】
Bimbisāra.
受【大】*,〔-〕【聖】*
受【大】,受我【聖】
褥【大】,蓐【宋】【聖】
足蹈門閫【大】,〔-〕【聖】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【聖】
癖【大】,躄【宋】【元】【明】
伸【大】,申【宋】
Kāśikavastra.
退坐一面【大】,〔-〕【聖】
世尊【大】,〔-〕【聖】
Kṣemaṅkara.
渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】
20 Divyabhojanaṃ,◎在卷第五【聖】
緣【大】,緣二十【宋】【元】【明】
不可稱計【大】*,〔-〕【聖】*
目【大】,目揵【聖】
願【大】,〔-〕【聖】
飲【大】,養【聖】
此神…有【大】,是事已【聖】
Pūrṇa.
是【大】,是彼時群臣者今諸比丘是【聖】
僧【大】,故【聖】
撰集【大】,〔-〕【宋】【元】
諸【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K29n0981_p0694b07) 土【CB】【麗-CB】,士【大】(cf. K29n0981_p0695b21) 鼓【CB】【麗-CB】,皷【大】(cf. K29n0981_p0697b04)

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