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  1. T0199 佛五百弟子自說本起經
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  3. 卷/篇章 一
佛五百弟子自說本起經
No. 199

[1]佛五百弟子自說本起經

[2a][2b]西[3]晉三藏竺法護譯

蓋阿耨達龍王者(晉名無焚)，佛在世時受[4]別菩薩也，有神猛之德，據于崑崙之墟。斯龍所居宮舘寶殿，五河之[5]源則典[6]覽焉，有八味水池，華[7]殖七色，服此水者即識宿命。於時龍王請佛世尊及五百上首弟子，進饍畢訖坐蓮華上，追講本起所造罪福，皆由纖微轉受報應，彌劫歷紀莫能自濟，僥值正覺乃得度世。各自撰歌而[8]達頌曰：

大迦葉品第一(十九偈)

佛人中上為法御，  
斷除結獄遊舍衛，
諸根為寂德巍巍，  
如來自告其比丘：
「有諸鬼神所娛樂，  
種種眾華無央數，
四瀆涌出向[9]四方，  
彼諸流河歸江海。
私頭那提伯師子，  
人不能至神足到，
飛行[10]疾矣乃越耳，  
疾共詣彼淵流池。」
比丘曰：「善[11]唯從命。」  
大通安住上弟子，
聞尊教勅乘神足，  
譬如鴈王導眾鴈，
行詣進遊于江河，  
悅觀輩類相娛樂，
佛天中天亦如是，  
與弟子俱而飛騰。
佛至告諸弟子曰：  
「寧識前世所更歷，
為我各說誰行步，  
而獲其福不可量。」
彼迦葉仁佛弟子，  
譬如師子歷深山，
設有所歷無敢當，  
則說前世所作行。
「採取于野燕麥耳，  
少所施與辟支佛，
解脫心樂無有漏，  
奉于空行意寂[12]寞。
彼時心念有此願，  
尋即思惟於上法，
與如是人俱合會，  
於此終生欝單[13]曰。
用彼因緣福所致，  
更歷千[14]反欝單[＊]曰，
然後生于勝命天，  
於中最特無有雙。
吾用彼福所造德，  
亦復千[＊]反生忉利，
著種種華香寶瓔，  
身微妙好而自在。
既於天上壽終已，  
便復則生欝單[＊]曰，
用彼前世願所致，  
以作是福因緣故。
生于富家梵志種，  
財產眾業無央數，
在五樂中而不貪，  
其於是佛無等倫。
大哀所可講說[15]法，  
諸力一心定眾根，
七覺之意八道行，  
以為獲致於此法。
便盡諸漏手執燈，  
與此眾等最後俱，
合會行正直離邪，  
佛者如來所說善。
奉禁戒人所志得，  
如其意念所欲求，
最後我身以具滿，  
為盡生死拔根株。
我皆絕除諸愛結，  
則為是佛法王子，
第一止足常思道，  
心空清淨無所著，
其志堅固無能轉，  
譬如大山不可動。」
如是迦葉尊，  
在諸比丘僧，
阿耨達大池，  
自說本福緣。

舍利弗品第二(十偈)

「吾為仙閑居，  
於彼見沙門，
辟支佛之尊，  
身著絳衣[16]被。
[17]覩之心歡喜，  
為之浣衣服，
復為縫袈裟，  
數數為作禮。
彼則愍[18]念我，  
便飛虛空中，
上下出水火，  
須臾忽不見。
我即時叉手，  
自心作是願：
『令我得如是，  
聰明大智慧。
莫令生豪家，  
亦勿生賤種，
常生于中家，  
志多作沙門。』
用是功德故，  
吾以五百世，
常獲致人身，  
世世作沙門。
於是最後世，  
復[19]還得人種，
以值見正覺，  
導師無有上。
則辦為沙門，  
於釋師子所，
成就阿羅漢，  
清涼而滅度。
今世尊目前，  
於比丘僧眾，
論我智慧上，  
轉于正法輪。」
舍利弗智慧，  
於比丘眾前，
阿耨達大池，  
自說本宿行。

摩訶目揵連品第三(十五偈)

「吾為仙閑居，  
處于林樹間，
於彼有人來，  
求我作沙門。
吾除其鬚髮，  
為浣其衣服，
縫之而染之，  
心中自歡喜。
彼退在一面，  
而結跏趺坐，
則得辟支佛，  
便飛于虛空。
我時[20]即興願：  
『令身得神足，
使吾得如是，  
[21]大力大神足。』
用是福德故，  
在在所生處，
天上及人中，  
照[22]燿所造福。
於[23]時最後世，  
[24]以逮得人身，
[25]如值見正覺，  
導師無有上。
以為作沙門，  
於釋師子所，
則成阿羅漢，  
清涼而滅度。
所[1]作善甚少，  
得安隱無量，
我復作不善，  
今說且聽之。
東出羅閱祇，  
生為尊者子，
出舍外遊戲，  
人家求飲食。
即見其父母，  
二人共相娛，
見之即撾我，  
罵詈而逐我。
但以[2]正命耳，  
其身不施行，
墮于黑繩獄，  
受苦不可計。
其彼餘殃故，  
於是最後世，
諸外異道[3]學，  
撾碎身如葦。
吾當以是疾，  
壽終而滅度，
彼所作餘殃，  
爾乃滅盡耳。
是故當悅心，  
至孝事父母，
用歡悅心故，  
人得勝天上。」
如是拘律尊，  
在于比丘眾，
阿耨達大池，  
自說本因緣。

輪提陀品第四(淨除十七偈)

「我昔往詣寺，  
見地不淨處，
即取其掃箒，  
便掃彼寺舍。
竟覩寺清淨，  
心中甚忻踊，
令我無垢塵，  
如此寺舍淨。
用是功德故，  
在在所生處，
面色和悅姝，  
端正難可比。
其餘之福祚，  
於是最後世，
父母則名吾，  
號曰為淨除。
我於親族中，  
生時亦清淨，
一切所愛敬，  
見者無厭極。
值得見正覺，  
導師而無上，
已成阿羅漢，  
清涼而滅度。
我之所志願，  
使吾無垢塵，
[4]今無垢羅漢，  
無漏所作辦。
假令掃除是，  
普天下使淨，
不如為離欲，  
除掃所經行。
假掃除天下，  
道人經行處，
不如四方僧，  
掃除一步地。
設復掃除是，  
滿天下精舍，
不如於佛寺，  
掃除一步地。
我身所[5]造福，  
以是知差特，
當掃除佛寺，  
其心懷欣踊。
以此曉知之，  
等覺道德高，
當供事佛寺，  
獲其祚甚大。
唯君吾識念，  
昔曾所作善，
以致彼果實，  
可意安隱樂。
是故為佛寺，  
好淨心供事，
唯仁此第一，  
福田無有上。
於是能供事，  
得安而無量，
皆為破壞除，  
一切婬怒癡。
不輕空心悅，  
得福薄少乎，
向如來正覺，  
及諸佛弟子。」
如是輪提陀，  
在諸比丘前，
阿耨達大池，  
自說本所因。

須[A1]蔓品第五(善念十四偈)

「昔者出遊觀，  
時與親友俱，
頭上戴傅飾，  
耳著須[A2]蔓花。
[6]惟衛神通佛，  
於彼立大寺，
遙見眾庶人，  
共[7]住而奉事。
親友俱發[8]家，  
各共齎好華，
悉以清淨心，  
供散彼佛寺。
我時見廣施，  
亦復初發意，
便取林中華，  
以用上佛寺。
所生不墮餘，  
昇天下為人，
因是德本故，  
所作善照見。
後值等正覺，  
[9]無上之導師，
果證阿羅漢，  
清涼得滅度。
唯施一華耳，  
更得百千歲，
天上自娛樂，  
餘福得泥洹。
假令我素知，  
佛功德無量，
便即起塔寺，  
其福無有極，
[10]未必心歡喜，  
其福猶為少。
如來等正覺，  
及諸佛弟子，
[11]唯我憶念此，  
身所作功德，
今已得實報，  
可意快安隱。
緣是所作行，  
終始斷不生，
無漏無所著，  
清涼得滅度。
五道為已盡，  
不復更胞胎，
是為最後世，  
然則不復起。
解脫生死本，  
已度所有海，
今我以是緣，  
得號曰須蔓。」
時長者須蔓，  
會在眾僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

輪論品第六(明聽十一偈)

「[＊]惟衛佛世時，  
槃頭摩國土，
本為四方僧，  
興立一房室。
加以床臥具，  
皆用[12]持布施，
既[13]與心歡喜，  
應時發是願：
『我見等正覺，  
令得作沙門，
逮無上無為，  
清涼正滅度。』
是因功德本，  
九十一劫安，
既得自然見，  
在天上世間。
其餘功德福，  
於今最後世，
生𠢕長者家，  
憍貴無兄弟。
生為父所敬，  
即聞[1]垂言教，
吾以子施與，  
寶藏億種種。
足底生異毛，  
自然長四寸，
身體柔軟好，  
[2]穩安得無害。
過去九十劫，  
其餘復如一，
我身不識念，  
舉足蹈地時。
於今最後世，  
已還得人身，
成就無所著，  
清涼為滅度。
佛普見說我，  
精進尊第一，
解脫盡無漏，  
已得不動句。」
如是拘梨種，  
在眾僧中央，
於阿耨達池，  
自說本功德。

凡耆品第七(取善八偈)

「我不了福德，  
本亦不識義，
見[＊]惟衛佛寺，  
供養而奉侍。
金寺紫磨色，  
[3]幡繖以香華，
見供養塔寺，  
而得生善處。
常在天人間，  
所作得照見，
過九十一劫，  
未曾歸惡道。
作少功德已，  
獲安甚眾多，
已得無所著，  
滅度清且涼。
假使我本知，  
佛功德如是，
常當供塔寺，  
所得福[4]踰此。
是故用[5]知明，  
正覺德弘泰，
當供養塔寺，  
其福無終極。
佛普見說我，  
經樂為第一，
多聞若干種，  
辯才德至真。」
時長者凡耆，  
曾在眾僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

賓頭盧品第八(乞閉門十一偈)

「我本經父母，  
生為子中尊，
謹敬事其父，  
亦孝養於母。
二親及[6]妹弟，  
奴客僮僕使，
吾為父母說，  
[7]飲食以時節。
時起貪嫉意，  
不當食父母，
瞋恚謗於語，  
能得飯食財。
緣是所作罪，  
墮[8]大山地獄，
燒炙黑繩中，  
更苦不可計。
從地獄中出，  
世世所生處，
常患大[9]餓渴，  
勤苦而[10]飢死。
於今最後世，  
已[＊]還得人身，
值見等正覺，  
導師無有上。
於釋師子所，  
已得作寂志，
成為無著道，  
清涼而滅度。
[＊]唯仁我於是，  
神足能飛行，
還入坎窟中，  
爾乃得食耳。
是故當歡喜，  
供事於父母，
一心稽首禮，  
保祚無有量。
[＊]唯仁我識念，  
削所作惡行，
皆受所種實，  
罪福不可離。」
賓頭盧閉門，  
時會在僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

貨竭品第九(善來二十一偈)

「曾為尊者子，  
在[11]般頭摩國，
族姓多財寶，  
眷屬所圍繞。
周匝在王邊，  
快樂無有極，
端正見者喜，  
顏色難為比。
時我嚴駕出，  
諸眾導前後，
欲行[12]遍遊觀，  
并從眾[13]婇女。
於彼遊觀時，  
見相寂沙門，
奉行安定[14]儀，  
身服赤絳衣。
時我見沙門，  
興發起惡意，
憎惡其形像，  
瞋恚不歡喜。
為何下鬚髮，  
顏姿黑醜陋，
癰疽疥身體，  
羸疲身意俱？
用是所造罪，  
口說惡語故，
於彼壽終後，  
便墮地獄中。
從獄得脫出，  
容色黑醜惡，
癰疽疥身體，  
羸疲身意俱。
捉瓦器乞匃，  
著棄死人衣，
衣弊服麤穢，  
所住無安處。
所欲往至詣，  
乞欲[15]係餬口，
執杖見驅叱，  
為人所嫉辱。
如是五百世，  
在在所生處，
窮困常[＊]飢餒，  
勤苦而餓死。
時見等正覺，  
比丘僧圍繞，
與大眾會俱，  
講說甘露句。
[16]適見大眾會，  
即疾奔走趣，
意欲於彼中，  
希望飲食具。
到見大眾會，  
皆[17]坐欲聽法，
不獲副本願，  
未有餼施者。
時彼大慈哀，  
如來告之言：
『仁者善來此，  
便來坐此座。』
我應時喜踊，  
則一心叉手，
稽首世尊足，  
却在一面坐。
於是尊大哀，  
瞿曇極慈悲，
次第分別說，  
為我講四諦。
能仁除鬚髮，  
因是見道跡，
佛令作寂志，  
於彼得神通。
用是故號字，  
名曰為[1]茶竭，
緣此佛說我，  
正受為第一。
佛勇猛大尊，  
世雄為最勝，
神通無極哀，  
度脫我眾苦。」
善來尊如是，  
在於眾僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

難陀品第十(欣樂十二偈)

「王舍國城東，  
曾為富尊者，
時世穀飢貴，  
有道士遊彼。
時我坐獨食，  
有好道[2]士來，
壞破緣一覺，  
自在得無漏。
興起貪嫉意，  
其心志于惡，
今此比丘來，  
焉得[3]同[4]太歲。
於是念飲食，  
雜糅以馬通，
道人食之已，  
應時即命過。
我身壽終已，  
墮地獄甚久，
合會及叫喚，  
世世見[5]脯煮。
從地獄得出，  
便[＊]還得人身，
身常多疾病，  
懊惱而命盡。
如是五百世，  
在在所生處，
抱[6]病常窮厄，  
懊惱乃命過。
於是最後世，  
已得生人中，
[＊]還見等正覺，  
導師無有上。
出家為[7]沙門，  
受釋師子法，
已得羅漢道，  
清涼取滅度。
吾於是仁者，  
神足無有漏，
身體多疾病，  
所在不安隱。
於是悉識念，  
我本所作行，
皆獲其果實，  
罪福不可離。」
如是難陀尊，  
在比丘眾中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

夜耶品第十一(名聞二十六偈)

「昔有一道人，  
入聚落乞匃，
見死亡女人，  
青膖甚臭惡。
結跏趺而坐，  
觀視無常變，
省察敗不淨，  
一志學定心。
便於彼坐上，  
有微細音[8]響，
聞聲用恐怖，  
則從一心起。
見[9]死腹[10]潰壞，  
惡露而不淨，
眾孔自流出，  
臭處難可當。
腸胃五臟見，  
心肝皆散絕，
若干無數蟲，  
觀已還靜心。
察[11]于外死身，  
內省自己軀，
彼爾我如是，  
計本皆虛無。
自從三昧起，  
修行不懈怠，
亦不出分衛，  
亦不思飲食。
設我入聚落，  
而行求飲食，
雖見端正色，  
當作惡露觀。
瞻彼諸形色，  
如死人無異，
察眾壞敗本，  
一切無所樂。
我思行如是，  
而得離愛欲，
奉遵四梵行，  
深惟不輕戲。
於彼壽終後，  
便得昇梵天，
於梵壽命盡，  
下生波羅奈。
為[12]豪貴長者，  
生其家作子，
為眾所見敬，  
正受度無極。
晝日常修行，  
於夜不睡眠，
見女人眾多，  
等觀如腐積。
枕鼓臥眠者，  
執箜篌[13]伎人，
[＊]伎樂器散地，  
夢想為䆿語。
於彼退思念，  
宿本功德行，
想識不淨處，  
前世所更歷。
適觀覩此已，  
志求無欲意，
我時逼迫是，  
仁者我捨去。
即從床上起，  
下殿避之逝，
諸天愍念我，  
其門自然開。
時出于國城，  
往詣流水側，
遙視見彼岸，  
見沙門寂根。
又見大寂志，  
舉聲而大[14]叫，
告之我窮厄，  
神通我捨欲。
世尊深軟音，  
用我辛苦言：
『童子來莫懼，  
於此無窮厄，
心捨眾苦惱，  
[15]轉度於彼岸。』
往詣大哀所，  
世尊無比人，
絕妙無等倫，  
譬如飢渴者，
倒解識其[16]義，  
即解識其義。
於彼見道諦，  
從佛求捨家，
[17]瞿曇大慈哀，  
聽我作沙門。
應時一夜中，  
天時將向曉，
一切諸漏盡，  
清涼得滅度。
是我前世時，  
所更作善行，
是我最後世，  
[1]逮得甘露跡。」
如是賢夜[2]邪，  
尊者子神通，
於阿耨達池，  
自說本所作。

尸利羅品第十二(二十偈)

「昔波羅奈城，  
迦葉佛泥洹，
機惟王起塔，  
七寶造甚大。
爾時王所作，  
有最大太子，
我時為佛尊，  
第一建剎柱。
以是功德故，  
世世所生處，
在天上人間，  
其福自然見。
在在所生處，  
於國甚殷富，
財[3]數不可計，  
常喜大布施。
我於五百世，  
惠施無所惜，
給贍眾[4]庶人，  
寂志及梵志。
緣一覺之行，  
離愛欲無漏，
清淨歡喜心，  
供養五百眾。
由是功德故，  
在此最後世，
生[5]豪貴釋種，  
應時口說言：
『家中寧有寶，  
錢財及於物，
我當以施與，  
救足諸貧窮。
我與無厭憊，  
救濟眾下劣，
孚善見答報，  
豈能有所惠？』
家中聞吾言，  
愁憂用惶懅，
馳散[6]赴八方，  
乳母悉避去。
母以恩愛故，  
便即告我言：
『為天人鬼神，  
何以言[7]大疾？』
我時即啟[8]曰：  
『我是人非鬼，
追識宿命施，  
好欲見惠人。』
時母聞其言，  
踊躍無所畏，
然許勸助之，  
[9]恣意所布施。
家中眷屬多，  
母勅供養我，
為眾所敬愛，  
見者莫不喜。
我爾時適生，  
其家即興熾，
緣是諸寂志，  
名我尸利羅。
於彼便布施，  
給足諸貧陋，
得值等正覺，  
便捨家為道。
初生家興熾，  
墮地能語言，
是故號尸利，  
其名自然流。
[10]生家無所貪，  
亦不用恐懼，
緣信出家學，  
神通一切具。
為國主所欽，  
大臣眾人民，
多獲衣食供，  
床臥諸所安。」
如是尸利羅，  
在比丘僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

薄拘盧品第十三([11]賈姓十二偈)

「我昔曾賣藥，  
於槃[12]曇摩國，
在[＊]惟衛佛世，  
敬諸比丘僧。
時有病瘦者，  
行藥療其疾，
供給諸根藥，  
以惠諸比丘。
一歲諸眾僧，  
令無所乏少，
時施諸沙門，  
與一呵梨勒。
於九十一劫，  
未曾歸惡道，
在天上人間，  
其福自然見。
所作德少耳，  
受福不可量，
施一呵梨勒，  
長久生善處。
其餘所有福，  
[13]今[＊]還得人身，
值見平等覺，  
導師無有[14]一。
未曾自識念，  
郡縣受施處，
[＊]唯仁我二夜，  
證通三達[15]智。
常衣麤惡服，  
五納之震越，
棄家行[16]學道，  
願樂在閑居。
其年百六十，  
於此無垢濁，
未曾有疾病，  
所生處常安。
佛普見說法，  
少欲無睡眠，
觀布施[17]藥者，  
其福廣如是。
今我悉識念，  
本[＊]殖少功德，
悉獲其果實，  
可意而安隱。」
時賢薄拘盧，  
在眾比丘僧，
於阿耨達池，  
自說本所作。

摩呵䣯品第十四(大長十二偈)

「昔作韋皮師，  
本生亦安隱，
時國大穀貴，  
柔皮以為韋。
時得好殷皮，  
煮熟令大美，
時有沙門來，  
乞匃欲求食。
見之即歡喜，  
則分用布施，
其寂志食已，  
尋飛在虛空。
見道人踊躍，  
應時叉手向，
恭敬普所在，  
所遊輒追隨。
欣喜廣大心，  
便自發願言：
『令我逮如是，  
常與尊者俱。
如此道人法，  
所[＊]逮得法身，
令我身如是，  
疾成正願義。』
所施無形色，  
其氣亦穢惡，
無香亦無味，  
我所施如是。
所作德少耳，  
獲福安無極，
在天上人間，  
其福自然見。
於是最後世，  
[＊]還得于人身，
值見等正覺，  
[1]道師無有上。
我本所求願，  
見世尊上人，
於是悉如意，  
清涼得滅度。
於是悉識知，  
本所作功德，
悉獲其果實，  
可意歡喜受。」
如是彼大尊，  
名䣯羅大通，
於阿耨達池，  
自說本所作。

優為迦葉品第十五([2]八偈)

「導師有二人，  
同類悉兄弟，
見迦葉佛塔，  
搪揬崩壞落。
合集眾賈[3]人，  
[4]更補治起塔，
時兄弟二人，  
俱扶竪剎柱。
緣是功德本，  
生天上甚久，
來還生人間，  
在於[＊]勢族種。
未見等正覺，  
捨家學異道，
在泥[5]蓮水邊，  
久習編髮志。
世尊無等倫，  
愍念哀我等，
在於恒水側，  
感動見變化。
我等見變化，  
從佛求下髮，
大尊念愍傷，  
聽我等出家。
供養佛塔寺，  
前稽首作禮，
用是眾庶等，  
清涼而滅度。」
優為迦葉尊，  
及江河迦葉，
於阿耨達池，  
自說本所作。

迦耶品第十六(捉取十五偈)

「昔為賣香者，  
既獲香賣之，
有一童女人，  
來到香肆上。
容貌端正好，  
見彼趣我所，
適捉與調戲，  
欲意察著之。
身亦不犯觸，  
亦不與合會，
唯但執其臂，  
為嬈他女人。
用是過惡故，  
壽終墮地獄，
來還得人身，  
右臂自然枯。
如是五百世，  
所生處皆然，
右臂常枯槁，  
苦痛甚不便。
仁者識念是，  
作罪薄少耳，
獲殃甚眾多，  
善惡不可離。
值見等正覺，  
捨家為沙門，
已得阿羅漢，  
清涼入滅度。
仁者吾於是，  
有神足自在，
於今一右臂，  
不如左臂便。
假使有男子，  
喜犯他人者，
壽終墮地獄，  
苦痛甚酷毒。
不當外犯色，  
如捐棄[6]盛火，
智者覺了人，  
已每知止足，
設見他婦女，  
當作不淨觀。
我[7]更泥犁中，  
受苦不可計，
我犯是罪時，  
自謂不足言，
悉獲是果實，  
罪福不可離。
值見等正覺，  
導師無有上，
已得無所著，  
清涼得滅度。
是為最後生，  
逮得甘露句，
已解一切苦，  
清涼得滅度。」
迦耶尊如是，  
在比丘僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

樹提衢品第十七(三十偈)

「[＊]惟衛佛世尊，  
槃頭摩國城，
時有富長者，  
名阿能乾那。
時佛之眷屬，  
六十二百千，
請[＊]惟衛佛尊，  
及眾供三月。
我主槃頭摩，  
我供人中尊，
飯食[8]日珍異，  
供養佛弟子。
飯食佛如是，  
在槃頭摩國，
彼時最後施，  
槃頭王欲興。
供養好飯食，  
衣被及床臥，
[9]作微妙祠壇，  
是王之所起。
奉上諸所安，  
床座眾百千，
於一一比丘，  
惠施令可意。
彼國王最後，  
所供養如是，
奉事無極雄，  
神通尊導師。
我時見彼供，  
床臥諸所安，
衣被[10]飲食施，  
床座悉具足。
時諸天中尊，  
帝釋來詣我，
彼天帝謂我：  
『我當為汝伴。』
即時化祠壇，  
可意嚴如天，
施設天上座，  
供以天飲食。
彼時佛世尊，  
[＊]惟衛無等人，
請供滿一月，  
尊人及弟子。
我以天飲食，  
供養於導師，
奉以天衣被，  
大人并弟子。
用是功德故，  
受恩不可量，
從九十一劫，  
未曾歸惡道。
所作福照見，  
天上及世間，
我奉侍大聖，  
[＊]惟衛無極尊。
於今最後世，  
生羅閱祇城，
[11]蓱沙王之宮，  
富家無量寶。
為蓱沙國王，  
一切所愛敬，
眾人見供奉，  
諸臣及人民。
我在天[＊]伎樂，  
於是世自恣，
生世得人身，  
天[＊]伎樂自娛。
於是佛大智，  
導師無有上，
來詣羅閱祇，  
導師加愍傷。
我聞大智慧，  
佛詣王舍城，
心歡喜踊躍，  
往詣仁世尊。
遙見世光[1]㷿，  
光明出普照，
即從車乘下，  
步行往詣佛。
欣然我前行，  
稽首最勝足，
禮如來畢竟，  
却在一面坐。
我久思正雄，  
今乃見大人，
導師人中明，  
降伏魔羅網。
世尊無有上，  
應時愍傷我，
解說四諦事，  
如應為講[2]本。
彼曰無極哀，  
世尊說如是，
大通欲出家，  
願得受大戒。
即時大智慧，  
佛者無等倫，
說言比丘來，  
具足成沙門。
以是無放逸，  
堅精進定意，
遭遇甘露處，  
無為興無動。
逮見等正覺，  
導師無有上，
以成阿羅漢，  
清涼而滅度。
[＊]唯仁我追念，  
身本所作惡，
悉受是果實，  
可意樂安隱。
[3]廣行有周旋，  
離生老病死，
脫於一切惱，  
愁憂及啼哭。」
如是樹提尊，  
在比丘僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

賴吒惒羅品第十八(二十[4]六偈)

「有王修惟尼，  
其王有一子，
名賴吒拔檀，  
是王最小子。
迦葉佛吉祥，  
興起大塔寺，
欲護父王意，  
為作剎柱頭。
心歡喜踊躍，  
建立承露[5]槃，
願我作沙門，  
等正覺共會。
用是功德故，  
世世所生處，
於天上人間，  
其德自然見。
是為最後生，  
在投樓吒國，
生於尊者家，  
獨有一女耳。
一切所愛敬，  
如是[6]狗獵王，
是我親里家，  
國土亦如是。
端正甚姝好，  
顏貌如敷[7]踰，
在人中娛樂，  
一切欲自恣。
可意敬世尊，  
來詣投樓吒，
我見心歡喜，  
便求作沙門。
本功德所致，  
化變難比[8]倫，
慈哀愍傷我，  
口便發是言：
『諸佛之正教，  
父母不樂者，
不得為沙門；  
族姓子自報。』
即時還歸家，  
前白父母言：
『父母願聽我，  
出家為沙門。』
父母聞我言，  
愁憂不可勝，
子雖命時終，  
不欲相遠離。
我時不飲食，  
一心無所樂，
志於清白法，  
欲求為沙門。
我時不飲食，  
[9]萎臥於空地，
假令不聽我，  
便當死於是。
六日不飲食，  
一心無所樂，
志於清白法，  
欲求為沙門。
時親厚知識，  
往謂父母言：
『善哉聽之去，  
用死人身為？
假令能樂者，  
為沙門續在，
命存可數見，  
死者當奈何。』
時父母知識，  
共出悲好音，
設使作沙門，  
來見我當聽。
時親厚知識，  
便往謂之言：
『父母已聽汝，  
明者為沙門。』
父母共結約：  
『假使為沙門，
數來相見者，  
子聽汝出家。』
彼聞善哉言，  
自養有勢力，
往詣世尊所，  
便前白佛言：
『唯然已聽我。』  
便受佛尊教。
世尊下我髮，  
令我作沙門。
施承露[＊]槃故，  
受安甚眾多，
於天上世間，  
功德自然見。
佛普見說我，  
樂閑居第一，
已得阿羅漢，  
清涼而滅度。
是故當歡喜，  
悅心向大哀，
當供養塔寺，  
得脫大恐懼。」
賴吒惒大尊，  
閑居五納衣，
於阿耨達池，  
自說本所作。

貨提品第十九(二十七偈)

「曾在王舍城，  
為富大尊者，
有五百道士，  
住我家一年。
五百諸長者，  
一切皆往詣，
彼時諸道人，  
各就一家食。
譬如我等故，  
家中所炊食，
一一諸比丘，  
供養亦如是。
聽年長道[1]士，  
彼分與長者，
無上尊道人，  
其心念如是。
飯食五百人，  
豆羹以灌上，
我所作供具，  
[2]飼比丘如是。
如是連二日，  
布施彼比丘，
我時輒興意，  
貪嫉惡心意：
『尚難飼我子，  
婦女及姊妹，
兄弟諸親屬，  
是飯食供養。
何況此比丘？  
當供養三月；
供養五百人，  
大減損我家。』
我欲令比丘，  
作方便令死，
『假使命過者，  
不損用我物。』
心自念惡已，  
馬通糅飯中，
持用飯食之，  
謂殺無所苦。
噉此飯食已，  
得病甚困厄，
結刮其腸胃，  
傷絕於五臟。
樂法得道人，  
則為已命過，
諸天及鬼神，  
俱共發聲言：
『是長者大[3]惡，  
傷害殺道人，
緣一覺之尊，  
清涼無所漏。』
我聞知所語，  
思念苦惱愁，
我等罪無量，  
坐害善道人。
親屬聞是言，  
悉共愁憂念，
皆會諸道人，  
對悔過自首。
歸命諸道人，  
悔過自首已，
請五百道人，  
供養以飯食。
重悔過自首，  
歸命眾道人，
供養飯食已，  
心自發願言：
『令我與是等，  
諸尊者合會，
如是等得度，  
我心脫如是。
世世所生處，  
勿令在貧窮，
莫令我興起，  
貪嫉惡心意。』
害辟支佛已，  
犯是惡罪殃，
於彼壽終已，  
墮太山地獄。
苦痛無數千，  
懊惱不可言，
來還得人身，  
短命速疾過。
所在得[＊]勢富，  
眾人所供養，
腸胃每燋爛，  
然後乃命過。
棄捐家居[4]去，  
沙門無所慕，
精進修佛教，  
斷除一切欲。
假令我捨身，  
向般泥洹時，
諸腸胃五臟，  
各各崩壞爛。
我所作過惡，  
惡意害比丘，
所作餘罪殃，  
最後當畢了。
我身所起惡，  
及所[5]行善行，
悉還受果實，  
善惡俱前[6]獲。」
舍衛城[7]里生，  
[＊]茶提大神足，
於阿耨達池，  
自說本所作。

禪承迦葉品第二十(十一偈)

「有諸比丘僧，  
終竟于七歲，
時國穀米貴，  
[8]飢餓大恐懼。
我分得一人，  
摩竭妙道人，
緣一覺之尊，  
清涼無有漏。
彼時我興發，  
起意之為惡，
『我當持何用，  
施飼是比丘？』
時停置飯食，  
令生蟲臭惡，
往觀諸作使，  
然後供養之。
以是所作罪，  
壽終墮地獄，
合會燒炙之，  
苦痛不可言。
從地獄得出，  
世世所生處，
作若干方便，  
求飯食難得。
是為最後世，  
來還生人間，
逮見等正覺，  
無上之導師。
以信故出家，  
除害諸漏盡，
已得無所著，  
清涼而滅度。
仁者吾於是，  
神足常自在，
求食設方便，  
若干不能得。
遠[9]行避道路，  
疲勞不可言，
既乃得所僥，  
飯食諸供具。」
承伽迦葉尊，  
大通名所作，
於阿耨達池，  
自說本所作。

朱利[10]般特品第二十一(八偈)

「昔我先世時，  
曾為養猪者，
在於江水傍，  
繫𢴲眾猪口。
欲濟至江半，  
身獨由得渡，
猪不得喘息，  
中流皆溺死。
爾時我治生，  
亡遺無所依，
仙人來至彼，  
從頂有慈哀。
便勸教化我，  
剃除吾鬚髮，
解喻誨善律，  
行無[11]相三昧。
於彼壽終後，  
便得生天上，
天壽復竟盡，  
即還為道人。
逮見等正覺，  
捨家為寂志，
所在意曚暝，  
受經尋輒忘。
我諷學一偈，  
三月乃[12]諳知，
習讀誦四句，  
斷絕諸愛欲。」
世尊時問之，  
朱利[＊]般特說，
從來善惡事，  
於阿耨達[1]池。

醍醐施品第二十二(二十七偈)

「迦葉佛滅度，  
我為後弟子，
博聞知三世，  
常祕惜經法。
不為比丘說，  
不肯示與人，
儻餘[2]乞本知，  
便當與我等。
設有比丘來，  
至我所問事，
吾則欺詐之，  
不解意結恨。
眾道人恚還，  
憂恚罵詈言：
『何嫉不說法？  
仁者豈為[3]往？』
臨欲壽終時，  
心即自悔責，
未曾講論法，  
是為大不善。
自知壽向盡，  
餘過有七日，
聚會眾僧類，  
應時為說法。
晝夜[4]講諸要，  
蠲除貪嫉妬，
說法未[5]竟畢，  
於彼便命過。
如我所分別，  
聞者極妙快，
受教思惟義，  
展轉相勸化。
所說法尠少，  
聚會人七日，
用是得生天，  
天[＊]伎以自娛。
天上壽終下，  
來還受人身，
在迦[＊]惟羅衛，  
生釋國王家。
端正見者敬，  
為眾所愛樂，
大財無極寶，  
普以度無極。
見諸族姓子，  
來者皆棄家，
我[A3]羨為寂志，  
捐家愛欲財。
世尊無等人，  
慈念愍哀我，
屢數率勵我，  
勸導令出家。
吾便敬遵佛，  
無上之[6]喜教，
[7]唯仁者我身，  
七年行布施。
於是惠與已，  
終竟于七歲，
然後作寂志，  
受勝智慧誨。
七年為長久，  
人命為甚短，
今日便布施，  
誰能保身命？
用尊是往故，  
即時作寂志，
[＊]唯仁我七日，  
出家除鬚髮。
信故為沙門，  
修行佛法身，
二十五歲中，  
寂定心如水。
於是弊惡道，  
起念著[8]家事，
奉行捐損業，  
亦不用甘露。
於彼甚慚愧，  
[9]發求無極利，
毀辱于親屬，  
悉當見仇憎。
作是為不可，  
亦不所僥恨，
已出志守寂，  
豈復返懷居？
興家種姓意，  
財利之所欲，
當能斷斯著，  
終不捨離戒。
寧令我身沒，  
其壽所憎惡，
我當捉大刀，  
安用此命為？
便執利刀劍，  
除割所因緣，
刈截垢濁已，  
然後心解脫。
一心便解度，  
稍數令人[10]寂，
我於慈果實，  
速值法光明。
我壽向終時，  
講說尊妙法，
緣是所可行，  
定意度無極。」
釋子大神足，  
弱根薩波達，
於阿耨達池，  
自說本所作。

阿那律品第二十三(無獵九偈)

「昔我曾不食，  
彼世時施與，
遭遇見沙門，  
大通和莅吒。
以故生釋種，  
號曰阿那律，
功德自娛樂，  
俳[＊]伎之所娛。
時見等正覺，  
即喜慕世尊，
覩之心踊躍，  
捨家為寂志。
宿世行精進，  
方便常堅彊，
已脫三達智，  
具足如佛教。
自識本宿命，  
造行所更歷，
於忉利天上，  
積七世在彼。
七返還人間，  
人間[11]轉勢尊，
富貴君子家，  
金珠寶自然。
於是七彼七，  
生死凡十四，
本悉識知之，  
前世之所行。
如是所[12]與果，  
曾無慳嫉意，
世世所生處，  
常求不生死。」
時尊阿那律，  
處于眾僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

彌迦弗品第二十四(鹿子十四偈)

「昔我逐勇狗，  
往詣藥肆上，
緣一覺之尊，  
身體得不豫。
給之以醫藥，  
[13]瞻養至七日，
尊人過七日，  
便飛昇虛空。
我時見告語，  
家[14]之僕童客，
眾祐已來臻，  
如是出家學。
我聞僕所說，  
辟支佛飛行，
其志踊躍喜，  
一意叉手向。
緣是喜悅意，  
布施醫藥故，
在天上人間，  
功德自然見。
於今最後世，  
復還得人身，
值見等正覺，  
導師無有上。
於釋師子所，  
出家為寂志，
已得無所著，  
清涼而滅度。
[1]於昔吾於是，  
得供甚眾多，
衣被及飲食，  
床臥所安具。
為其縫衣服，  
從施醫藥故，
四方給諸藥，  
所安無所乏。
天人往告語，  
[＊]蓱沙之國王，
卿當以醫藥，  
施與彌迦弗。
仁國當興利，  
眾藥大熾盛，
遣耆域醫王，  
擎藥與鹿子。
四面醫藥來，  
皆悉歸趣我，
彼時[2]王蓱沙，  
施遣大神通。
於是來授我，  
具足柔軟堂，
悉遍比丘僧，  
千二百五十。」
其鹿子比丘，  
六通大神足，
於阿耨達池，  
自說本所作。

羅雲品第二十五(十偈)

「我昔曾為王，  
典主摩竭國，
人民甚眾多，  
決事以義理。
爾時有仙人，  
飲他溝中水，
即來詣我所，  
前語我如是：
『大王我為賊，  
[3]乏飲不與水，
便當謫罰我，  
如拷盜竊者。』
我時即報言：  
『仙人持法藥，
我恣聽仁者，  
便去隨其欲。』
『大王我狐疑，  
咎結不得除，
便當謫罰我，  
[4]今乃消殃罪。』
即勅著後園，  
忘之至六日，
過六日已後，  
亦不得飲食。
坐是因緣故，  
未曾有惡意，
墮燒炙黑繩，  
更歷六萬歲。
畢是有餘殃，  
於今最後生，
處在母腹中，  
六年乃得生。
未曾起亂意，  
身口不犯罪，
乃值得果實，  
罪福不可離。」
如是羅雲尊，  
在於比丘僧，
於阿耨達池，  
自說本所作。

難提品第二十六(十[5]四偈)

「昔[＊]惟衛佛世，  
我施煖浴室，
一洗比丘僧，  
便自發願言：
『令我與是等，  
尊眾共集會，
世世得清[6]涼，  
離欲無垢塵。
端正常徐好，  
清淨若妙花。』
於彼壽終後，  
便得生天上。
在天上人間，  
顏色好端正，
世世所生處，  
所住大[＊]勢尊。
於彼壽終後，  
來還生人間，
諸天及人民，  
見我無厭足。
見辟支佛塔，  
繕治泥整頓，
[7]聖飾令鮮白，  
於上懸幡蓋。
我時自發願，  
欲求得相好，
金體紫磨色，  
端嚴無有比。
因是所作福，  
生波羅[8]㮈國，
於脂惟尼生，  
作子無恚害。
見迦葉佛塔，  
其心[9]為歡喜，
輒詣其寺中，  
竪立承露[＊]槃。
用是施塔故，  
及治[10]聖飾塔，
興建剎柱[＊]槃，  
[11]受福不可量。
從彼有餘福，  
於是最後世，
生釋氏王家，  
便為佛之弟。
我身自然有，  
[12]大人之相好，
莊嚴成羅羼，  
平等布三[13]十。
佛普見說我，  
端正最第一，
已除盡諸漏，  
逮得甘露句。」
難提父母[14]子，  
於比丘僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

颰提品第二十七(十九偈)

「昔世穀米貴，  
[＊]飢餓大恐懼，
比丘有五百，  
求食則施與。
一切諸長者，  
惠施眾道術，
分衛得飯食，  
便持來授我。
雖得[15]粗細食，  
常分以與身，
亦不能知我，  
每隨用我語。
諸人民來趣，  
行求飯食具，
我爾時自[16]力，  
從彼便出去。
是時各馳走，  
[17]孚遠相求索，
盡力從後追，  
不能及逮我。
即[＊]渡於流河，  
便却坐一面，
周匝四向視，  
得靜無來人。
『我今日獨食，  
柔軟美且香，
飽滿意盈足，  
終[18]慕獲安隱。』
於是有比丘，  
則緣覺世尊，
威神大巍巍，  
生死除無餘。
意慮常念言，  
窮賤甚苦劇，
本不修功德，  
是故[1]令我貧。
即興清淨心，  
歡踊意念言，
當施與比丘，  
是本眾祐者。
時世尊便受，  
則於彼飯食，
用憐愍傷我，  
便飛在虛空。
我時即發願：  
『莫復令我貧，
後生[＊]勢富家，  
端正如妙華。
與如是等尊，  
世世共會遇，
使我承此法，  
如仁者所得。』
緣是所作德，  
受安長且久，
於天上人間，  
所作德自見。
亦得為國王，  
天人無數[＊]反，
未曾墮惡道，  
亦無有罪殃。
從彼有餘福，  
於是最後世，
來生[＊]勢富家，  
釋種大姓生。
爾時佛世尊，  
來詣所生地，
我即為寂志，  
并與親屬俱。
我本所立願，  
[2]輒如意具足，
已得無所著，  
清涼且滅度。」
捨勢為沙門，  
颰提受佛教，
於阿耨達池，  
自說本所作。

羅槃颰提品第二十八(十四偈)

「拘樓秦佛[3]時，  
昔有起塔者，
我時在彼住，  
其寺甚高大。
興造此塔寺，  
我口呵譴之：
『是塔甚太大，  
何日[4]當成就？
可稍作功德，  
如是自立辦，
既不多勞煩，  
塔寺亦速訖。』
用口說窶言，  
坐犯語罪報，
命盡壽終後，  
便墮地獄中。
從地獄得出，  
短[5]小身[6]玄醜，
世世所生處，  
為眾所輕[7]邈。
迦葉佛世[8]時，  
為烏鳥赤[9]𭉨，
波羅[＊]㮈中道，  
翱翔叢樹間。
瞻見世光曜，  
比丘所圍繞，
即順佛為禮，  
口出悲音聲。
佛世尊所遊，  
波羅[＊]㮈國時，
每隨行出入，  
常繞向[10]悲鳴。
緣是所作德，  
來還得人身，
逮見等正覺，  
無上之導師。
得出為寂志，  
於釋師子所，
已為無所著，  
清涼而滅度。
羅漢得自在，  
六通大神足，
名曰為持法，  
正真有辯才。
一切眾聚會，  
聽聞我音聲，
諸天及人民，  
一切皆歡喜。
我作罪少耳，  
作福亦不多，
皆獲其果實，  
所為二罪福。」
羅槃颰提尊，  
在於比丘僧，
於阿耨達池，  
自說本所作。

摩頭惒律致品第二十九(二十[11]一偈)

「昔於惟耶離，  
身為大獼猴，
趣往取佛鉢，  
比丘見被呵：
『得無壞佛鉢。』  
世尊告比丘：
『比丘勿得呵，  
是終不壞鉢。』
我時取佛鉢，  
徐徐持上樹，
盛以滿鉢蜜，  
便則從樹下。
手擎滿鉢蜜，  
以奉上世尊，
蜜中有蟲穢，  
正覺不肯受。
佛見其鉢中，  
死蜂與蜜雜，
尋好擇出之，  
復擎重上佛。
時佛世光㷿，  
復更不聽受，
我以水淨洗，  
仍前稽首上。
以水灑其上，  
更盛異鉢中，
供養佛尊已，  
心踊躍歡喜。
世尊無等人，  
彼時度死蜂，
受此一鉢蜜，  
服食及弟子。
我時甚踊悅，  
叉手而向佛，
專住法王前，  
其心常精進。
在彼發願言：  
『令我得人身，
來值世尊世，  
[12]使得最上義。』
緣是所作德，  
因用得人身，
逮[13]得等正覺，  
無上之導師。
得出為沙門，  
給侍釋師子，
已為無所著，  
清涼而滅度。
得自在羅漢，  
六通大神足，
名曰為出蜜，  
諸比丘亦知。
知前所作福，  
於今得恭敬，
與數百比丘，  
共遊行周旋。
設在窮乏路，  
比丘僧飢渴，
心適自發願：  
『我欲得蜜漿。』
知我心所念，  
眾人即遠來，
齎持蜜美食，  
以用奉上我。
我尋便受之，  
自然極美多，
以施比丘僧，  
可意甚飽滿。
我應時生已，  
獼猴所作行，
度脫無徑路，  
便得甘露句。
如我本所願，  
[＊]輒得如其意，
供養佛世尊，  
所求則具足。
[＊]唯仁每悉念，  
我所作功德，
悉獲其果實，  
可意安隱吉。」
如是出蜜尊，  
在比丘僧中，
於阿耨達池，  
自說本所作。

世尊品第三十(五十偈)

一切勝普明，  
一切世間最，
得除盡諸垢，  
降一切眾會。
諸通慧普見，  
大人一切暢，
度諸怨恐懼，  
法船濟彼岸。
曉了眾所化，  
欣然愍世間，
矜傷脫眾生，  
以義一切救。
除去一切人，  
悉解諸繫縛，
一切人中最，  
說法為眾眼。
大人無極慧，  
大雄極名聞，
大光無極法，  
以度於最法。
大力化無黠，  
開化大明慧，
歡勸大眾人，  
大醫多所兼。
世尊壞眾[1]恐，  
無上除諸憂，
佛仁為度脫，  
大牢獄閉繫。
大龍大師子，  
無著大比丘，
大智慧世尊，  
救濟眾塵勞。
精進有大力，  
方便大堅彊，
降伏眾天民，  
大道寂靜安。
佛大天中天，  
一切諸鬼神，
悉禮智慧足，  
佛[2]出哀世間。
恒在大生死，  
壞決羂羅網，
神通無極哀，  
度脫大牢獄。
大龍大天人，  
於眾會最先，
廣施無極施，  
已逮弘寂跡。
尊長士仙人，  
已度諸尊法，
成就大弟子，  
導師德極[3]尊。
眾祐中最上，  
無上除愁憂，
諸所度脫勝，  
一切相好尊。
斷絕諸色欲，  
拔濟諸恩愛，
時遊在龍王，  
[4]阿耨達大池。
一切所作辦，  
踊在虛空中，
弟子眾圍繞，  
寂然有五百。
愍傷有極哀，  
慈護一切人，
觀察比丘眾，  
便自說是言：
「明聽我所語，  
前世之所造，
身始有所作，  
今所獲餘殃。
吾昔宿命時，  
作人名文羅，
誹謗無瑕穢，  
善妙辟支佛。
眾人大來會，  
縛束善妙士，
著杻械閉[5]繫，  
須出如死囚。
吾時[6]見[7]沙門，  
得縛束苦惱，
其心發慈哀，  
身則為救解。
用是罪殃故，  
墮地獄甚久，
後來生人間，  
常為人所謗。
用是有餘殃，  
於此最後世，
須陀利異道，  
共議誣謗我。
曾為婆羅門，  
博聞持道術，
有五百學志，  
講術藂樹間。
時有大神[8]力，  
五通比丘來，
我見道人至，  
誹謗揚其惡。
仙人深愛欲，  
自高處樹間，
諸摩納聞之，  
便共效我宣。
時一切學志，  
家家行乞匃，
大眾中誹謗，  
仙人有垢欲。
緣是所犯罪，  
須陀利女人，
佛五百弟子，  
悉共被誹謗。
佛為一切明，  
有虛妄之謗，
知世吒弟子，  
是為沙門耶？
犯是罪殃已，  
便墮惡道中，
生在太山獄，  
勤苦甚酷毒。
以此有餘殃，  
[9]旃遮摩尼女，
在大眾會中，  
虛妄掩殺佛。
曾為三兄弟，  
而共諍錢財，
推撲墜深谷，  
石[10]抬以殺之。
以是所犯罪，  
墮太山地獄，
燒炙在黑繩，  
毒[11]痛甚酷苦。
以此有餘殃，  
調達石所[＊]抬，
於是石墮落，  
中傷佛足指。
乘船入江海，  
俱欲[＊]渡深水，
時共載船上，  
拔刀殺賈人。
用犯此罪故，  
身墮地獄中，
以是餘殃故，  
鐵刺[12]見佛前。
曾在捕魚肆，  
生為漁者子，
有捕殺魚者，  
我爾時生心。
從是所犯罪，  
墮太山地獄，
燒炙在黑繩，  
勤苦甚毒痛。
隨樓[13]勒國王，  
傷殺釋子時，
以是有餘殃，  
於今得頭痛。
[＊]惟衛世尊時，  
罵詈其弟子，
不應食粳米，  
[A4]當令[14]噉生麥。
用是所犯罪，  
坐口出惡言，
墮於黑繩獄，  
受苦不可計。
以此有餘殃，  
怨結婆羅門，
請我終一時，  
三月[1]中噉麥。
曾為治病醫，  
時療尊者子，
合藥分[2]倒錯，  
令疾轉增劇。
用犯此罪故，  
墮地獄甚苦，
以此有餘殃，  
是故得下[3]利。
吾昔前世時，  
曾為手搏師，
與力士相撲，  
害殺有[4]佛子。
用犯此罪故，  
受苦難訾量，
以此餘殃故，  
脅肋[5]為之痛。
謂難提和羅，  
輕毀迦葉佛，
用見此沙門，  
言不得佛道。」

[6]佛五百弟子自說本起經[7]

箒 𮈟 颰 [夕/鹿] 𭉨 𭪿
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
西晉三藏竺法護譯【大】，〔－〕【聖】
西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
晉【大】，晉太康年【宋】【元】
別【大】，莂【宋】【元】【明】
源【大】，原【聖】
覽【大】，攬【宋】【元】【明】
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
達【大】，造【宋】【元】【明】
四【大】，西【明】
疾【大】，度【宋】【元】【明】【聖】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
寞【大】，漠【聖】
曰【大】＊，越【明】＊
反【大】＊，返【宋】＊【元】＊【明】＊
法【大】，經【宋】【元】【明】
被【大】，帔【宋】【元】【明】
覩【大】，觀【明】
念【大】，今【宋】【元】
還【大】＊，逮【宋】＊【元】＊【明】＊
即【大】，則【明】
大【大】，天【明】
燿【大】，曜【宋】【元】【明】
時【大】，是【宋】【元】【明】
以【大】，復【宋】【元】【明】
如【大】，以【宋】【元】【明】
作【大】，化【宋】
正命耳【大】，止命取【聖】
學【大】，覺【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】
造【大】，遭【聖】
惟【大】＊，維【宋】＊【元】＊【明】＊
住【大】，往【宋】【元】【明】
家【大】，來【元】【明】
無【大】，天【宋】【元】【明】
未【大】，天【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
持【大】，特【明】
與【大】，興【宋】【元】【明】
垂【大】，乘【宋】
穩【大】，種【宋】【元】【明】
幡繖【大】，幢散【宋】【元】【明】【聖】
踰【大】，唯【聖】
知【大】，智【宋】【元】【明】
妹弟【大】，姊妹【宋】【元】【明】，姊弟【聖】
飲【大】，飯【元】【明】
大【大】，太【宋】【元】【明】
餓【大】，飢【宋】【元】，饑【明】
飢【大】＊，饑【宋】＊【元】＊【明】＊
般【大】，槃【宋】【元】【明】
遍【大】，邊【聖】
婇【大】，采【聖】
儀【大】，義【宋】【元】【明】【聖】
係【大】，𮈟【聖】
適【大】，這【聖】
坐【大】，以【聖】
茶【大】＊，蔡【宋】＊【元】＊【明】＊
士【大】，人【宋】【元】【明】
同【大】，錮【宋】【元】【明】
太【大】，大【聖】
脯【大】，缹【宋】【元】【明】
病【大】，痛【宋】【元】【明】
沙【大】，妙【元】
響【大】，嚮【聖】
死【大】，屍【宋】【元】【明】
潰【大】，膭【宋】，殨【元】【明】
于【大】，於【宋】【元】【明】
豪【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】＊，勢【大】＊(cf. QC063n0848_p0245a12)
伎【大】＊，妓【元】【明】＊
叫【大】，呼【宋】【元】【明】【聖】
轉【大】，輙【宋】【元】【明】
義【大】＊，誼【宋】【元】【明】【聖】＊
瞿曇【大】，伹譚【聖】
逮【大】＊，還【聖】＊
邪【大】，耶【宋】【元】【明】【聖】
數【大】，穀【宋】【元】【明】
庶【大】，度【聖】
豪【CB】【磧乙-CB】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊(cf. QC063n0848_p0244a16)
赴【大】，趣【宋】【元】【明】
大【大】，太【宋】【元】，泰【聖】
曰【大】，白【明】
恣【大】，彼【聖】
生【大】，出【宋】【元】【明】
賈【大】，賣【宋】【元】【明】，敻【聖】
曇【大】，頭【明】
今【大】，令【明】
一【大】，上【元】【明】
智【大】，知【明】【聖】
學【大】，覺【聖】
藥【大】，樂【宋】【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】
八【大】，九【宋】【元】【明】
人【大】，容【宋】【元】【明】
更【大】，便【宋】【元】【明】
蓮【大】，連【元】，漣【明】
盛【大】，滅【聖】
更【大】，便【宋】
日【大】，甘【宋】【元】【明】
作【大】，在【宋】【元】【明】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
蓱【大】＊，瓶【宋】＊【元】＊【明】＊，屏【聖】＊
㷿【大】，燄【宋】【元】【明】【聖】
本【大】，說【宋】【元】【明】
廣【大】，度【宋】【元】【明】
六【大】，五【宋】【元】【明】【聖】
槃【大】＊，盤【明】＊
狗【大】，拘【宋】【元】【明】
踰【大】，愉【聖】
倫【大】，論【宋】【元】【明】
萎【大】，安【宋】，委【元】【明】
士【大】，人【宋】【元】【明】
飼【大】＊，飴【聖】＊
惡【大】，慈【聖】
去【大】，士【宋】【元】【明】
行【大】，作【宋】【元】【明】
獲【大】，後【宋】【元】【明】
里【大】，裏【宋】【元】【明】【聖】
飢【大】＊，饑【宋】＊【元】＊【明】＊
行【大】，得【聖】
般【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊
相【大】，想【宋】【元】【明】
諳【大】，闇【宋】【元】【明】【聖】
池【大】，池字後有（自說本所作）一句【宋】【元】【明】
乞本【大】，人悉【宋】【元】【明】
往【大】，佳【元】【明】
講諸【大】，諸講【聖】
竟畢【大】，畢竟【宋】【元】【明】
喜【大】，嘉【元】【明】【聖】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
家【大】，寂【聖】
發【大】，業【聖】
寂【大】，家【宋】【元】【明】
轉勢【大】，輒豪【宋】【元】【明】
與【大】，興【宋】【元】【明】【聖】
瞻【大】，贍【明】
之僕童【大】，人僕僮【宋】【元】【明】
於昔【大】，今者【宋】【元】【明】
王蓱沙【大】，瓶沙王【宋】【元】【明】
乏【大】，之【宋】【元】【明】【聖】
今【大】，爾【宋】【元】【明】
四【大】，五【宋】【元】【明】【聖】
涼【大】，淨【聖】
聖【大】，塑【宋】，堊【元】【明】
㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊
為【大】，惟【明】
聖【大】，堊【宋】【元】【明】
受【大】，是【宋】【元】【明】
大【大】，天【宋】
十【大】，千【宋】【元】【明】
子【大】，了【元】【明】
粗【大】，[夕/鹿]【宋】【元】【明】
力【大】，仂【宋】【元】【明】
孚【大】，赴【宋】【元】【明】
慕【大】，暮【宋】【元】【明】
令【大】，今【聖】
輒【大】＊，轉【宋】＊【元】＊【明】＊
時【大】，音【宋】，世【元】【明】
當【大】，得【宋】【元】【明】
小【大】，少【明】
玄【大】，卑【元】【明】
邈【大】，貌【宋】【聖】，賤【元】【明】
時【大】，尊【宋】【元】【明】
𭉨【大】，𭪿【宋】【元】【明】
悲【大】，飛【聖】
一【大】，二【宋】【元】【明】【聖】
使【大】，便【明】
得【大】，值【宋】【元】【明】
恐【大】，怨【宋】【元】【明】
出【大】，仁【聖】
尊【大】，等【宋】【元】【明】
阿【大】，何【元】
繫【大】，獄【宋】【元】【明】【聖】
見【大】，具【元】【明】
沙【大】，妙【聖】
力【大】，足【宋】【元】【明】【聖】
旃【大】，栴【宋】【元】
抬【大】＊，堆【宋】＊【元】＊【明】＊，搥【聖】＊
痛【大】，病【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
勒【大】，勤【宋】【明】
噉【大】，敢【宋】
中【大】，終【明】
倒【大】，到【明】
利【大】，痢【宋】【元】【明】
佛【大】，▆【聖】
為之【大】，之為【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
蔓【CB】【麗-CB】【磧-CB】，鬘【大】(cf. K20n0829_p1149c20; Q20_p0098a19) 蔓【CB】【麗-CB】【磧-CB】，鬘【大】(cf. K20n0829_p1149c22; Q20_p0098a21) 羨【CB】，羡【大】 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K20n0829_p1158c17)

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