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佛說義足經

佛說義足經卷下

[29]猛觀梵志[30]第十一

聞如是

佛在釋國[31]迦維羅衛樹下從五百比丘悉應真所作已具已下重擔聞義已度所之生胎滅盡

是時十方天下地神妙天來佛所欲見尊德及比丘僧是時梵四天王相謂言:「諸學人寧知佛在釋國迦維羅衛樹下從五百真人復十方天地諸神妙天悉來禮欲見尊威神及諸比丘我今何不往見其威神?」四天王即從第七天飛下譬如壯士屈伸臂頃來到佛邊[1]不遠便俱往禮佛及比丘僧各就座

一梵天就座便說偈言

今大會於樹間  
來見尊皆神天
今我來欲聽法  
願復見無極眾。」

二梵天適就座便說偈言

在是學當制意  
直學行知身正
如御者善兩轡  
護眼根行覺意。」

三梵天就座便說偈言

力斷七伏邪連  
意著止如鐵根
捨世觀淨無垢  
慧眼明意而攝。」

四梵天就座便說偈言

有以身歸明尊  
終不生到邪冥
捨人形後轉生  
受天身稍離患。」

是時[2]中有梵志名為猛觀亦在大眾中意生疑信因緣佛知猛觀梵志所生疑時便作一佛端正形類無比見者悉喜三十二大人相金色復有光衣法大衣如上說便向佛叉手以偈歎言

[3][4]念彼亦知  
各欲勝慧可說
有能知盡是法  
遍行求莫隅解
取如是便生[5]  
癡計彼我善慧
至誠言云為等  
一切是善言說
不知彼有法無  
冥無慧[6]𭶑
冥一切痛遠𭶑  
所念行悉彼有
先計念却行說  
慧已淨意善念
是悉不望𭶑  
悉所念著意止
我不据是悉上  
愚可行轉相牽
自見謹謂可諦  
自己癡復受彼
自說法度無及  
以自空貪來盜
已八冥轉相冥  
學何故一不道
一諦盡二有無  
知是諦不顛倒
謂不盡諦隨意  
以故學一不說
何諦是餘不說  
當信誰盡餘說
饒餘諦當何從  
從何有生意識
[7]無餘何說餘  
從異想分別擇
眼所見為著可  
識若欺盡二法
聞見戒在意行  
著欲𭶑變訟見
止校計觀何羞  
是以癡復授彼
癡何從授與彼  
彼綺可善𭶑
便自署善說已  
有訟彼便生怨
堅邪見望師事  
𭶑酷滿綺具
常自恐語不到  
我常戒見是辟
見彼諦邪慚藏  
本自有慚藏𭶑
以悉知黠分別  
癡悉無合𭶑
是為諦住乃說  
悉可淨自所法
如是取便亂變  
自因緣痛著污
從異行得解淨  
彼雖淨不至盡
是異學聞坐安  
自貪俱我堅盛
自己盛堅防貪  
有何癡為彼說
雖教彼法未淨  
生計度自高妙
諦住釋自在作  
雖上世亦有亂
棄一切所作念  
妙不作有所作。」

佛說是義足經竟比丘悉歡喜

[8]法觀梵志[*]第十二

聞如是

佛在釋國迦維羅衛樹下與五百比丘俱皆應真所作已具已下重擔以義自證會胎生盡

爾時十方天地神妙天亦來禮佛欲見尊德及比丘僧是時第七天四天王相謂言:「諸學人寧知佛在釋國迦維羅衛樹下從五百真人復十方天地神妙天悉往禮欲見尊威神及比丘我曹今何不往見其威神?」四天王即從第七天飛下譬如壯士屈伸臂頃來到佛邊去尊不遠便俱往禮佛及比丘僧各就座

一梵天就座便說偈言

今大會於樹間  
來見尊皆神天
今我來亦聽[9]  
願復見無勝眾。」

二梵天就座便說偈言

在是學當制意  
[10]覺行知身正
如馭者善持轡  
護眼根行覺意。」

三梵天就座便說偈言

力斷七拔邪連  
意著止如鐵根
捨世觀淨無垢  
𭶑根明意服軟。」

四梵天就座便說偈言

[11]是身歸明尊  
終不生到邪冥
捨人形轉後尊  
受天身稍離患。」

是時座中有梵志名法觀亦在大眾中緣所計見於泥洹脫[12]者有[13]以故生意疑信因緣

佛知法觀梵志所生疑是時便作一佛端正形類無比見者悉喜有三十二大人相金色復有光衣法大衣亦如上說便向佛叉手以偈歎言

[1]如因緣見有言  
如已取悉說[2]
一切彼我亦輕  
亦或致在善緣
少自知有慚羞  
諍變本說兩果
見如是捨變本  
願觀[3]無變處
一切平亦如地  
是未嘗當見等
本不等從何同  
見聞說莫作變
[4]著是眾可惡  
可見聞亦所念
[5]出淨誰為明  
愛未除身復身
以戒攝所犯淨  
行諦祥已具住
於是寧經至淨  
可恐世在善說
已離諦更求行  
悉從罪因緣受
亦如說力求淨  
自義失生死苦
行力求亦不說  
[6]如行亦思惟
死生無盡從是  
如是慧亦如說
戒彼行一切捨  
罪亦福捨遠去
淨亦垢不念覺  
[7]污淨哀受
修是法度彼一  
說無行為遠欺
受如是便增變  
各因諦世邪利
自所法便稱具  
見彼法詰為漏
無等行轉相怨  
自見行不[8]
凡所說黠代恐  
無於法有所益
無慧眾異說淨  
所繫著住各堅
各尊法如聞止  
演如解自師說
無法行但有言  
彼所淨因一心
言如是彼亦說  
一所見從淨墮
便自見怨所作  
坐勝慧自大說
所攝著求便脫  
念所信無所住
本所因在好說  
淨行在彼未除
觀世人見名色  
以其智如受知
欲見多少我有  
不從是善淨有
有慧行累無有  
知亦見正以取
見無過是法行  
度是亂不更受
慧意到無所至  
不見堅識所覺
如關閉制所著  
但行觀無取異
尊斷世所受取  
取與生不應堅
靜亦亂在觀捨  
在是惡哀凡人
棄故[9]新不造  
無所欲何所著
[10]邪信勇猛度  
悉已脫世非[11]
一切法無所疑  
悉見聞亦何念
捨重擔尊正脫  
不願過常來見。」

佛說是義足經竟比丘悉歡喜

[12]兜勒梵志[*][13]第十三

聞如是

佛在王舍國於梨山中爾時七頭鬼將軍與[14]鵙摩越鬼將軍共約言:「其有所治處生珍寶當相告語。」爾時[*]鵙摩越鬼將軍所治處池中生一蓮花千葉其莖大如車皆黃金色[*]鵙摩越鬼將軍便將五百鬼來到七頭鬼將軍所便謂七頭言:「賢者知我所治池中生千葉蓮花但莖大如車輪皆黃金色。」七頭鬼將軍即報言:「然賢者寧知我所治處亦生神珍寶如來正覺行度三所說悉使世人民得安雄生無上法[15]堅無比已生寶何如賢者寶?」

復以月十五說戒解罪[*]鵙摩越鬼將軍報七頭言

今十五大淨  
夜明如日光
求尊作何方  
不著在何處
尊今在王舍  
教授摩竭人
一切見斷苦  
洞視是現法
從苦復苦生  
斷苦不復生
徑聞八通道  
無怨甘露欲
今往具禮敬  
即是我所尊
行意學以作  
一切有無止
寧有憎愛不  
所念意乃隨
意堅於行住  
已止無所有
憎愛無所在  
念空無所隨
寧貪不與取  
寧依無惱害
寧捨有[16]  
[17]無所著
捨貪不與取  
愍哀及蠕動
斷念不邪著  
覺痛當何親
寧守口不欺  
斷嫉無麤聲
守正不讒人  
無念鬪亂彼
守口心不欺  
不嫉麤聲斷
守行何讒人  
悉空彼何亂
寧不染愛欲  
意寧淨無穢
所著寧悉盡  
在法寧[*]
寧度至三活  
所行悉已淨
一切斷不著  
寧至無胎世
三活諦已見  
所行淨無垢
行法悉成就  
從法自在止
尊德住悉善  
身口悉已[18]
尊行定樹間  
俱往觀瞿曇
真人鹿𨄔腸  
少食滅邪貪
疾行問度法  
斷痛從何脫
觀瞻如師子  
恐怖悉無有
[1]佛所頭面禮。」

七頭鬼將軍及[*]鵙摩越等各從五百鬼為千眾俱到佛所皆頭面禮佛住一面

[*]鵙摩越鬼將軍便白佛言

真人鹿𨄔[2]  
少食行等心
尊行定樹間  
吾人問瞿曇
是痛從何滅  
從何行脫痛
斷疑問現義  
云何脫無苦?』
斷苦痛使滅  
行是痛苦盡
捨疑妙說持  
如義無有苦。』
誰造作是世  
誰造作可著
誰造世所有  
誰造為世苦?』
六造作是世  
六造作可著
六造世所有  
六造為世苦。』
誰得度是世  
晝夜流不止
不著亦不懸  
深淵誰不沒?』
一切從持具  
從慧思想行
內念著意識  
是德無極度
已離欲世想  
色會亦不往
不著亦不懸  
是乃無沒淵。』
從何還六向  
何可無有可
誰痛亦想樂  
無餘滅盡去。』
是六還六向  
是生不復生
名滅已無色  
已盡有何餘
大喜步往道。』
大將軍七頭  
會當報重恩
[3]現大尊  
法施無有上
今鬼合千眾  
悉能叉手住
一切身自歸  
為世尊大[4]
今已辭求過  
各還國政治
今悉禮正覺  
念法歸尊法。」

爾時座中有梵志名兜勒亦在眾中便生意於泥洹脫者[*]體因緣因是便意生疑

佛即知兜勒意生所疑便化作一佛端正形好無比見莫不喜者形類過天身有三十二大人相紫磨金色衣大法衣弟子亦作化人化人適言弟子亦言弟子適言化人亦佛所作化人化人言佛默然佛言化人默何故一切制念度故

化佛便叉手偏袒偈歎言

[5]願問賢神[6]  
遠可[7]大喜足
從何見學得滅  
悉不受世所有
本是欲多現我  
從一綺便悉亂
所可有內愛欲  
從化壞常覺識
莫用是便自見  
不及減若與等
雖見譽眾所稱  
莫貢高蹶彼住
如所法為已知  
若在內若在外
強力進所在作  
無所得取無有
且自守行求滅  
學莫從彼求滅
以內行意著滅  
亦不入從何有
在處如海中央  
無潮波安平正
一切止住亦爾  
覺莫增識與意
願作大慧眼視  
已證法復現彼
願作光仁善恕  
諸撿式從致定
且攝眼左右[8]  
不受言[9]閉聽
戒所味莫貪著  
我無所世所有
身所有若麤細  
莫還念作悲思
所可念便生願  
有來恐[*]莫畏
所得糧及飲漿  
所當用若衣被
取足止莫慮後  
從是止餘莫貪
常行定樂樹間  
捨是理無戲犯
若在坐若在臥  
閑靜處學力行
莫自[10]捐睡臥  
在學行常嚴事
棄晻忽及戲[A1]  
欲世好悉遠離
[11]兵鑿曉解夢  
莫觀宿善惡現
莫現慧於胞胎  
悉莫鑿可天親
莫造作於賣買  
莫於彼行欺利
莫作貪止縣國  
莫從彼求欲利
莫樂行不誠說  
悉莫行兩面辭
盡壽求慧所行  
[12]持戒莫輕漏
橫來詰莫起[13]  
見尊敬莫大語
所貪棄不可嫉  
捨兩舌恚悲法
所欲言學貪著  
莫出聲麤邪漏
[14]慚莫從學  
所施行莫取怨
聞麤惡不善聲  
從同學若凡人
[*]閉莫與同  
[15]應不過身
知如來諦已正  
不戲作著意作
從宴淨見已滅  
不戲疑[16][A2]瞿曇
自致慧不[17]  
證法無數已見
常從慧如來學  
好不著從是慧。」

佛說是義足經竟比丘悉歡喜

[18]蓮花色比丘尼[*]第十四

聞如是

佛在忉利天上當竟夏月波利質多樹花適[19]好盛[20]濡軟石上欲為母說及忉利天上諸天爾時天王釋到佛所為佛作禮便白佛言:「今當用何時待遇?」佛告天王:「用閻浮利時待我。」天王得即禮佛歡喜而去

爾時賢者摩訶目犍亦在舍衛亦竟夏月於祇樹給孤獨園爾時四輩悉到目犍連所——比丘輩比丘清信士清信女——四輩悉禮目犍連各一面住便共問目犍連:「今世正眼為在何所竟是夏三月?」目犍連便告四輩:「今佛在忉利天上當竟夏三月念母懷妊勤苦故留說經及忉利諸天在波利質花樹下[*]濡軟石上樹高四千里布枝二千里樹根下入二百八[1]所坐石按之即陷入四寸捨便還復。」摩訶目犍連廣復為四輩說經法便默然諸四輩聞經歡喜著念便禮目揵連悉去

至竟夏三月復眾四輩皆悉來到目揵連所頭面禮竟悉就[2]共白目揵連:「賢者學中獨多神足願煩威神到佛所為人故禮佛足以我人語白佛:『閻浮利四飢渴欲見尊善哉[3]愍念世間人下閻浮利。』」目犍連聞如是默然可四輩復以經法戒四輩眾歡喜目犍連辭四輩悉起復起繞目犍連而去

爾時目犍連便取定意如壯士屈伸臂頃從閻浮利滅便往天上去佛不遠是時佛在無央數天中央坐說經法目犍連便生想:「如來在天眾譬如閻浮利。」佛即知目犍連意想所念告目犍連言:「不與世間等迅去即便去使來即來去來隨我意所念。」

目犍連白佛:「是天眾多好甚樂天中有先世一心自歸於佛壽盡來生天上或有[4]歸法者或自歸僧者壽盡皆來生天上或有先世淨心樂道壽盡來生天上。」佛言:「目犍連如是天中先世一心歸佛歸法歸僧心樂道壽盡皆來生天上。」

爾時天王釋坐在佛前意尊佛語及目犍連所言即言:「賢者目犍連所說實如是先世有身歸佛歸法歸比丘僧淨心樂道皆來生天上。」是時有八萬天坐在天王釋後諸天悉欲尊佛所言及目犍亦其王所言便言:「賢者目犍連可所說實如賢者言其有先世作人時身歸三淨心樂道壽盡皆來生天上。」爾時八萬天因緣目犍連各各自陳我得溝港

目犍連便前作禮頭面著佛足便白佛言:「諾閻浮利四輩飢渴欲見佛善哉願尊愍念世間以時下到閻浮利。」佛便告目犍連:「汝且下語世間四輩:『佛却後七日當從天上來下安詳會於優曇滿樹下。』」目犍連言:「。」受教便起作禮繞佛三匝便取定意譬如壯士屈伸臂頃便滅於忉利天即住閻浮利地上悉告世間人:「佛却後七日當從天上來下安詳會於優曇滿樹下。」

佛於天上便取定如力士屈伸臂頃佛於忉利天上至[5]為諸天說經滅於[*]即至兜術復從兜術天滅即至不憍樂天化應聲梵眾天梵輔天大梵天水行水微天無量水水音天約淨天遍淨天淨明天守妙天玄妙天福德天德淳天近際天快見天結愛天已說經悉使大歡悅便與天上色天俱下住須大施天從上下悉從二十四天上至第三天上住悉斂上有色天悉復斂有欲天來至第二天須彌巔上住

是時有天子墮彼[6]被王教意便化作三階——一者金二者銀三者琉璃——佛從須彌巔至琉璃階住梵天王及諸有色天悉從佛右面隨金階下天王釋及諸有欲天從佛左面隨銀階下佛及諸無數有色天釋諸無數有欲天悉下到閻浮利安詳會優曇滿樹下是使無數人民悉來會欲見佛聞法

是時[7]蓮花色比丘尼化作金輪王服七寶導前從眾力士兵飛來趣佛是大眾人民及長者帝王遙見金輪王悉下道不敢當前廣作徑路蓮花色比丘尼到佛所天亦見人人亦悉見天以佛威神天為地為高人悉等天亦無貪意在人人亦無貪意在天時有人貪著樂金輪王

是時有一比丘坐去佛不遠便箕坐[8]意著撿戒比丘見天樂會亦人樂會自生念言是一切無常一切苦一切空一切非我貪是何願是已是何有?」比丘即在[9]溝港道已自證

佛知人知天知彼比丘生意所念說偈言

有利得人形  
持戒得為天
於世獨為王  
見諦是獨尊。」

是時蓮花色比丘尼適到佛前便攝神足七寶及兵眾悉滅不現獨住無髮衣法衣便頭面著佛足

佛因到優曇滿樹下坐布席[*]適坐便為大眾人民廣說經法說布施持戒善現天徑說欲五好痛說具

佛知人意稍[10]離麤便現苦諦[11]道諦中有身歸佛歸法歸比丘僧者中有隨力持戒者中有得溝港自證頻來至不還道自證

是時賢者躬自在座便起偏袒向佛叉手面於佛前以偈讚佛言

今恭[1]雄遍觀  
見諦現說[2]
常慈哀見福想  
然人天得何讚
度無極復道彼  
捨恐怖就安樂
廣說法遍照世  
[3]每樂不死安
尊戒海廣無度  
義深大善行明
無穢淨垢不著  
慧船大度三界
無缺傷無減增  
尊不著已行捨
從戒尊三界師  
從見世去無還
心住賢無過尊  
自在定人天雄
明慧力致金色  
何人天不禮尊
師觀世兩眾會  
雖觀捨不著過
意觀意無垢心  
三界空尊所空
是世行拔後根  
定至定趣甘露
今神天服於尊  
悉叉手觀覺身
已無疑樂法[4]  
悉知識人天心
亦如行蟲獸心  
宴淨然愍苦槖
自恣化在天[5]  
正真定收取易
意制念伏彼信  
天人世覺獨尊
道德妙與誰雙  
觀尊形何時厭
於三界獨步行  
戒義堅若寶山
垂綺願三界[6]  
捨嫉念無恩愛
慧在定明如日  
無瑕穢夜月光
著淨戒現淨行  
有淨慧善過淨
住淨法現淨光  
高山雪見照然
十五夜星中月  
今觀尊人天雄
法悉照明人天  
身相現[7]真珠
諦復諦猛善說  
自行致本無師
釋家子獨見妙  
慧千眼去瘡疣
言盛[*]意無麤  
出聲悲人天坐
聞尊語甜美法  
渴飲飽如流海
取法爾有何非  
審奉行到彼安
說議斷後不思  
聞尊聲眼每滅
慧現徑直無邪  
涉先迹致故[8]
顧念後告冥者  
如梵王悉照空
神天尚念世人  
神行義無所比
從法計捨世念  
尊繫著無餘處。」

是時賢者舍利弗在眾中[*]便起[*]袒叉手以偈歎曰

[9]未嘗見有是者  
未嘗聞有說者
尊如是威神天  
從兜術來至是
天人世悉擁護  
重愛俗如身眼
一切安不為轉  
樂獨行著中央
無憂覺我善行  
到上教復還世
饒心解壞欲身  
惡行出有善義
若比丘有厭心  
行有敗有空[10]
在樹下若曠野  
在深山于室中
若高處下床臥  
來恐怖凡幾輩
行何從[11]不畏  
或久後所行處
世幾輩彼來聲  
若往來在方面
比丘處不著意  
所止處寂無[12]
口已出善惡響  
在行處當何作
持戒住行不捨  
比丘學求[13]安祥
云何學戒不漏  
獨在行常無伴
欲洗冥求[14]明目  
[15]鼓𪖞吹內垢。」

佛謂舍利弗:「意有所厭惡及有所著在空床臥行欲學如法今說令汝知聽

[16]恐怖慧不畏  
至心學遠可欲
勤蚱蜢亦蛻蟲  
人惡聲四足獸
非身法意莫識  
無色聲光無形
悉非我悉忍捨  
莫聞善貪𨽁縣
所被痛不可身  
恐若各悉受行
是曹苦痛難忍  
以精進作[17]拒扞
願綺想念莫隨  
掘惡栽根拔止
著愛可若不可  
有已過後莫望
存黠想熟成善  
越是去避麤聲
忍不樂坐在行  
四可忍哀悲法
常何止在何食  
恐有痛云何止
有是想甚可悲  
學造棄行遠可
有未有苦樂苦  
知其度取可止
[*]閉縣國行  
麤惡聲應莫願
舉眼[18]莫妄瞻  
與禪會多莫臥
觀因緣意安祥  
[19]安念疑想斷
取莫邪與無欺  
慈哀視莫恐氣
如對見等心行  
冥無明從求鮮
被惡語莫增意  
故怨[20]於同學
放聲言[*]若水  
[21]媿慚法識莫想
若為彼見尊敬  
有行意離莫受
若色聲若好味  
香細滑是欲捐
於是法莫媟著  
學制意善可脫
戒遍觀等明法  
行有一舊棄冥。」

佛說[22]義足經竟比丘悉歡喜

[23]子父共會[*]第十五

聞如是

佛在釋國從千弟子梵志故道人皆老年悉得應真六達所求皆具佛從教授縣國轉到迦維羅衛城外尼拘類園中迦維羅衛諸釋聞佛從老年應真千比丘轉行教已到是國近在城外園中便轉相告語先雞鳴悉當會。」自共議言:「[1]賢者正使太子不樂道當作[2]遮加越我曹悉當為其民耳今棄七寶作道自致作佛我人今悉取長者家出一人亦從佛求作沙門釋如是眾為復增。」便從迦維羅衛城出見尊德欲聞明法諸釋女人亦復聚會到佛所欲聞明法爾時佛取神足定意適便在空中步行爾時諸釋見佛步行虛空中悉歡喜生敬愛心

爾時悅頭檀王便以頭[3]著佛足作禮竟便一面住維羅衛民悉不平:「王為佛作禮是何法以還禮子?」王即聞民悉[4]平已如是王便言諸賢者是太子生時地大動現大光明照一切生便行七步無所抱[*]便[5]視出聲言:『三界甚苦何可樂者?』諸天於空中持白蓋[6]散摩尼花復鼓五百樂復雨香水[7]浴太子諸民爾時我第一為太子作禮諸賢者太子在園閻浮樹下起往坐便得臥樹枝葉悉在太子東作[8]禺中至晡樹枝葉悉復在西為太子作[*]樹尚不違太子身諸民爾時我第二為太子作禮。」王爾時說偈[9]

今為三勇猛黠  
以頭禮遍觀足
初生時動天地  
坐樹[*]身不露。」

佛爾時攝神足[*]比丘僧前咸坐上釋及釋諸女人皆頭面禮佛各就座王亦就座即偈歎佛言

象馬駕金車  
乘行臺閣間
[10]足蹈遍地  
足云何生胝
神足為我車  
恣心無限度
乘是神妙車  
世車安可久
素被細軟衣  
既服身形好
金露被身行  
是服有何好
王法為我衣  
念世行教授
是服先學造  
我已覺如來
本樂高殿舍  
隨時造閣樓
今獨宿樹間  
恐怖當何依
瞿曇世無怨  
造仇婬已斷
脫欲念無憂  
無仇當何恐
本食恣意味  
金器食香美
[11]乃得食  
麤惡有何樂
我先飯法味  
棄貪從苦空
悉斷四飯本  
哀世故行丐
浴尊以花香  
[12]女樂從行
起止山樹間  
誰當浴明者
樂法戒為河  
淨黠悉在中
鬪極往浴淨  
遊度不復還。」

爾時佛為王及諸釋女人廣說經法先現布施持戒現天徑微說善痛道其苦導現達世近親三十七品從可得安如

佛以道意知悅頭檀王意滿喜已[13][*]無亂縛解為說善度法便說苦諦[*]盡道諦佛說是四諦法王即在[*]開解三毒垢除於法中得諦眼譬如淨繒投於染中即受色好亦入法如是

爾時王見諦疑斷在法開解便起[*]向佛叉手白言:「已近已近已遠已今我身歸佛法及比丘僧受我為清信盡形壽悉不犯已淨。」故釋中亦有身歸佛者歸法者[14]僧者釋諸女人自歸亦如中有持不殺戒者持不盜戒持不婬持不欺戒中有遠酒不飲酒戒

爾時悅頭檀王見法甚明見諦無疑在法勇猛便[*]向佛叉手以是義足偈歎言

[15]有戒具當何見  
云說言從陰苦
願瞿曇解[16]說此  
問正意世雄生
先已行棄重恚  
亦不著後[17]
來現在亦不取  
亦不受尊敬空
未來想不著愛  
久遠想亦不憂
行遠可捨細軟  
邪見盡少無有
已去恐無畏怖  
不可動信無疑
無嫉心樂彼與  
行如是愛尊命
能自守不多望  
自多得[18]無嫉
不惡醜不嫫冶  
不兩舌捨戲疑
意悉脫無所著  
[19]見無綺妄
[20]行能解對  
亦不欲斷欲想
不學求所樂欲  
悉無有亦不憂
無怨恚捨愛欲  
不為味所可使
不自高我無等  
得對毀橫取敬
當行觀止意念  
見善惡非次望
去所在無所止  
觀向法當何著
欲色空亦無色  
從黠計不欲脫
愛已滅乃已息  
三界空無樂意
悉解離何從得  
[21]海度無憂
不願生見有子  
列地行願寶增
來不生去不到  
欲何索從何得
悉無能說到處  
眾學沙門[1]
悉令求所在處  
如觸冒知如去
亦不嫉亦無貪  
雖在高尊不樂
不樂中下不樂  
從法生非法捨
是悉空亦無有  
從不得亦不求
莫欲世邪樂人  
意已止便到盡。」

佛說是義足經[2]比丘與悅頭檀王及釋人民悉歡喜

[3]維樓勒[4][*]第十六

聞如是

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時維羅衛諸釋新起大殿成未能久諸釋悉共言:「從今[5]莫使沙門梵志釋中衣冠及長者子得先入是殿中先使佛次及比丘僧入餘人乃當從後入耳。」

爾時舍衛國王子惟樓勒以事到釋國未及入城便至新成殿中宿明日入城所欲取竟[6]便還其

諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿便大不樂瞋恚不解便出聲罵:「今奈何令婢子先入是殿?」便共掘殿中土棄深七尺所取淨土復其處便復取牛湩洗四殿

惟樓勒太子聞諸釋不淨惡我掘殿中土七尺所更以新土復其處悉以湩洗四殿復罵我為婢子污是新殿聞內結悲著心我後把國政者當云那治諸釋

從是不久舍衛國王崩大臣集議徵太子拜為王惟樓勒王即問傍大臣者:「有不淨惡國王者其罪何?」傍臣白言:「如是罪至死。」王言:「諸釋不淨惡我諸釋是佛親家至使佛有恩愛在諸釋者終不能得治子曹罪。」臣下即白:「佛棄世欲無恩愛在親屬欲治諸釋罪無所難。」王聞白如是即勅興四種兵[7][*][*]步兵出城引號當攻迦維羅衛城

佛以食時持應器入舍衛城求食食竟城下道於釋樹下薄枝葉少[*]在其下望王興兵行大道遙見佛在薄[*]下坐即下車到佛所禮竟住一面白佛言今有餘大樹枝葉茂盛多陰涼大樹名為[8]迦旃[9]迦維羅衛多優曇鉢尼拘類佛何以不坐是[*]何為坐是小釋樹少枝葉[*]樹下有何涼?」佛報言:「愛其名樂其涼坐其下。」王自念言:「如是者佛續為有恩愛在諸釋續有助意。」即從其處而還兵歸其佛教授舍衛人民生意欲到迦維羅衛便從諸比丘即到釋國於尼拘類園中教授

久頃舍衛國王便復問傍臣左右言若有不淨惡國王者其罪何至?」諸臣對言如是罪至死。」王復言:「諸釋致惡我子曹皆是佛近親佛當有顧念在諸釋我終不得子曹勝。」臣下復白言:「我曹悉聞諸沙門言瞿曇婬欲已斷。』有何恩愛在近親王欲治其罪無以為難。」王聞諸臣下白如是即勅興四種兵引號出城到諸釋國行至冥已近去釋城四十里所因止宿

諸釋悉聞舍衛國王興四種兵欲來攻是國近去城數十恐明日來到即遣輕足上騎到佛所道是願佛教我曹作何方便?」佛即告諸釋:「閉城門王終不能得勝開門內者惟樓勒王即殺諸釋不疑。」是騎人聞佛教便禮上馬如去

是時賢者摩訶目犍連在佛後住便白佛言:「明慧莫以諸釋為憂今欲舉一釋國移置異天地間若以鐵籠籠之悉一天下共者當奈之何?」佛即告摩訶目犍連言:「耐能爾當奈其罪何?」目犍連:「但說有形事無奈無形罪何?」

佛爾時說偈言

作善惡終無腐  
從福樂在冥苦
善惡[10]向日出  
久遠來身受止。」

舍衛國王即摩飾鬪具俱便前當攻釋城諸釋悉共興四種兵象兵馬兵車兵步兵出城欲拒扞惟樓勒王諸釋亦復摩飾兵當與舍衛國王及兵共鬪尚未相見諸釋便引弓以利刃箭射斷車當應亦射斷車亦射斷車轂亦截車軸射斷䭷亦射斷人身珠寶無所傷害

舍衛國王大恐怖問左右:「汝曹寧知諸釋已出城迎鬪死我曹終不得其勝不如早還。」傍臣即白王言:「曹先[11]:『聞諸釋皆持五戒盡形壽不犯。』至使當死不敢有所傷害有所傷害犯戒但前自可得其勝。」王即引兵而前釋兵陣諸釋見王前甚進便入城閉門

舍衛王以遣人語諸釋:「舅氏與我有何仇怨而不開門小欲有所借入即出城不久留。」

諸釋中信佛所言本行經法無疑向便言:「不須開門。」釋中未淨心歸佛歸比丘僧無諦有疑便以為可開門復共言:「我人不得爾恐是中有外對我曹悉坐耆老行籌不受籌者為當不欲內受籌者為欲內王多者我又當隨適籌悉受不受者少耳。」眾人言:「當開門內。」諸釋便開門內惟樓勒王適入迦維羅衛城便生取諸釋當將出城殺之

爾時摩男白舍衛王:「願天子與我小願。」王言:「軍欲何願?」「我願今沒是池中頃以其時令諸釋得出城走。」諸大臣白言:「王當與釋摩男願令在水中能幾頃。」王即與其所願摩男即沒池中以髮繞樹根而死王怪在水甚久便令使者按視:「釋摩男在水中何等作?」如王言往按視之見釋摩男在水底便還白王:「天子寧知釋摩男持髮繞樹根而死。」王即絞城中餘釋復問:「所生得釋悉死未?」臣白言:「悉已象蹈殺之。」王便從處還國

佛以晡時悉告諸比丘:「俱到逝心須加利講堂所。」諸比丘悉言:「。」佛即與眾比丘到逝心講堂[1]過諸釋死處釋中尚有能語者遙見佛舉聲稱[2]佛聞諸釋哀甚痛佛即謂比丘:「愚癡人惟樓勒所作罪不小。」佛便至諸釋地中化出自然無數床佛及比丘悉坐佛為諸釋廣說經法竟比丘言:「汝曹意何趣屠者以是作是業[3]生活從是因緣寧可得樂乘聖象神馬七寶車不?」比丘對曰:「終不得。」佛言:「善哉亦如是不見不聞屠以是業自立可得富樂何以故屠者無慈心哀意[4]觀占諸獸。」

佛復言:「比丘汝曹意何趣[5]獵者及屠牛者以是故作以是業以是自生活寧得乘神象聖馬寶車恣意富樂不?」比丘對曰終不得。」佛言:「善哉我亦不聞不見漁是業自活可致富樂何以故子曹遠哀無慈觀[*]占獸以是遠樂奈何道此愚癡乃於向道得果者傷害之乃知是子亦遠善當生見其從是七日當為水所漂以故當慈心莫學傷害心至見燒枉亦莫生害意。」

佛以是本以是因緣以是義令弟子悉解為曹卷語檢為後世作明使我經道久住世間

佛爾時說是義足經

[6]從無哀致恐怖  
[7]世從黠聽
今欲說義可傷  
我所從捨畏怖
展轉苦皆世人  
如乾水斷流魚
在苦生欲害意  
代彼恐[8]癡冥
一切世悉然燒  
悉十方亂無安
自貢高不捨愛  
不見故持癡意
莫作縛求冥苦  
我悉觀意不樂
彼致苦痛見刺  
以止見難可忍
從刺痛堅不遺  
懷刺走悉遍世
尊適見拔痛刺  
苦不念不復走
世亦有悉莫受  
邪亂本捨莫依
欲可厭一切度  
學避苦越自成
住至誠莫[9]  
持直行空兩舌
滅恚火壞散貪  
捨惱解黠見度
[10]瞢莫睡臥  
遠無度莫與俱
[11]可惡莫[12]  
著空念當盡滅
莫為欺可牽挽  
見色對莫為服
彼綺身知莫著  
戲著陰求解難
久故念捨莫思  
亦無望當來親
見在亡不著憂  
[13]四海疾事走
我說貪大猛弊  
見流入乃制疑
從因緣意念繫  
欲染壞難得離
捨欲力其輩寡  
悉數世其終少
捨不沒亦不走  
流已斷無縛結
乘諦力黠已駕  
立到彼慧無憂
是胎危疾事護  
勤力守可至安
已計遠是痛去  
觀空法無所著
從直見廣平道  
悉不著世所見
自不計是少身  
彼無有當何計
以不可亦不在  
非我有當何憂
本癡根[14]為淨  
[*]至亦無養
已在中悉莫取  
不須伴以棄仇
一切已棄名色  
不著念有所收
已無有亦無處  
一切世無與怨
悉已斷無想色  
一切善悉與等
已從學說其教  
所來問不恐對
不從一致是慧  
所求是無可學
已厭捨無因緣  
安隱至見滅盡
上不[15]下不懼  
住在平無所見
[16]處無怨嫉  
雖乘見故不憍。」

佛說是義足經竟比丘悉歡喜

佛說義足經卷下

𭶑 [敲-高+魚]
月支【大】,黃武年【宋】【元】,〔-〕【明】
猛觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya ṣuttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 12. Cūḷaviyūha.
經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
迦維羅衛【大】,迦隨羅衛【宋】【元】
尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
人各…有所作 Sn. 878-894. (Cūḷaviyūha).
各【大】,欲【明】
變 Vivāda(諍).
隨【大】,墮【宋】【元】【明】
識【大】,諦【宋】【元】【明】
法觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya suttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 13. Mahāviyūha.
法【大】,汝【宋】【元】【明】
直【大】,真【宋】【元】【明】
有【大】,因【宋】【元】【明】
者有【大】,有者【宋】【元】【明】
支【大】*,肢【宋】*【元】*【明】*
如因緣…常來見 Sn. 895-914 (Māhāviyūha).
善【大】,喜【宋】【元】【明】
安 Khema.
猗【大】,倚【宋】【元】【明】
雨【大】,兩【宋】【元】【明】
眼【大】,明【宋】【元】【明】
沾【大】,玷【宋】【元】【明】
隨【大】,墮【宋】【元】【明】
成【大】,城【宋】【元】【明】
脫【大】,說【明】
世【大】,生【宋】【元】【明】
兜勒梵志經 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 14. Tuvaṭaka sutta.
第十三【大】,第十三卷【宋】【元】
鵙摩越鬼【大】*,瞗摩越鬼【宋】*【元】*【明】*
樂【大】,藥【宋】【元】【明】
真【大】,直【宋】【元】【明】
慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】*
止【大】,正【宋】【元】【明】
佛所頭面禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
腸【大】,脹【宋】【元】
道【大】,導【宋】【元】【明】
師【大】,歸【宋】【元】【明】
顧問…從是慧 Sn. 915-934 (Tuvaṭaka sutta).
俞【大】,逾【宋】【元】【明】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
著【大】,羞【宋】【元】【明】
關【大】*,開【宋】*【元】*【明】*
怨【大】,恐【宋】【元】【明】
兵鑿曉解夢 Āthabbana, supina.(阿闥婆吠陀夢)
具【大】,真【宋】【元】【明】
恐【大】,怨【宋】【元】【明】
羞【大】,著【宋】【元】【明】
反【大】,及【宋】【元】【明】
瞿曇【CB】【麗-CB】,曇瞿【大】,曇瞿 Gotama(瞿曇).
忘【大】,亡【宋】【元】【明】
蓮花色比丘尼經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 16. Sāriputta sutta & comt.
好盛【大】,盛好【宋】【元】【明】
濡軟【大】*,柔軟【宋】*【元】*【明】*
十【大】,千【宋】【元】【明】
座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】*
佛【大】,我佛【宋】【元】【明】
身【大】,自【宋】【元】【明】
鹽【大】*,燄【宋】*【元】*【明】*
邏【大】,暹【宋】【元】【明】
蓮花色 Uppalavaṇṇā.
直【大】,道【宋】【元】【明】
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
濡【大】*,輭【宋】*【元】*【明】*
習【大】*,集【元】【明】*
禮【大】,敬【宋】【元】【明】
被【大】,彼【宋】【元】【明】
聞【大】,間【宋】【元】【明】
堅【大】,賢【元】【明】
下【大】,上【宋】【元】【明】
恐【大】*,怨【宋】*【元】*【明】*
絡【大】,珞【宋】【元】【明】
成【大】,城【宋】【元】【明】
未曾…舊棄冥 Sn. 955-975 (Sāriputta sutta).
生【大】,坐【宋】【元】【明】
志【大】,悉【宋】【元】【明】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】
安祥【大】,安詳【宋】【元】【明】
明目【大】,目明【宋】【元】【明】
鼓𪖞=鼓鞴【宋】【元】【明】,Kammāra.
五【大】,無【宋】【元】【明】
拒扞【大】,拒杆【宋】【元】【明】
人【大】,之【宋】【元】【明】
安念【大】,妄念【宋】【元】【明】
語【大】,詰【宋】【元】【明】
媿【大】,愧【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
子父共會經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 10. Purābheda sutta.
諸【大】,語【宋】【元】【明】
遮加越【大】,遮迦越【宋】【元】【明】
猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】*
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
左【大】,大【宋】【元】
復【大】,覆【宋】【元】【明】
盥【大】,灌【宋】【元】【明】
蔭【大】*,陰【宋】*【元】*【明】*
曰【大】,言【宋】【元】【明】
金【大】,今【宋】【元】【明】
日【大】,丐【宋】【元】【明】
伎【大】,妓【明】
性【大】,住【宋】【元】【明】
歸【大】,有歸【宋】【元】【明】
有戒…便到盡 Sn. 848-861 (Purābheda sutta).
說此【大】,此說【宋】【元】【明】
來【大】,求【明】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】
自【大】,目【宋】【元】【明】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】
從【大】,彼【宋】【元】【明】
遊【大】,逝【宋】【元】【明】
竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
維樓勒王經【大】,惟樓勒王經【宋】【元】【明】,Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 15. Attadaṇḍa sutta.
王【大】,太子【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
便【大】,使【宋】【元】【明】
象【大】*,象兵【宋】*【元】*【明】*
迦旃【大】,加旃【宋】【元】【明】
迦維【大】,加維【宋】【元】
栽【大】*,裁【宋】*【元】*【明】*
曰【大】,日【宋】【元】【明】
經【大】,徑【宋】【元】
冤【大】,怨【宋】【元】【明】
生活【大】,自生活【宋】【元】【明】
觀占【大】*,觀瞻【明】*
漁【大】,[敲-高+魚]【宋】【元】【明】
從無…不憍 Sn. 935-954 (Attadaṇḍa sutta).
世【大】,無【宋】【元】【明】
癡冥【大】,疲真【宋】【元】【明】
妄【大】,忘【宋】【元】【明】
瞢【大】,𧄼【宋】【元】【明】
䛴【大】,綺【宋】【元】【明】
取【大】,臥【宋】【元】【明】
離【大】,雖【宋】【元】【明】
拔【大】,枝【宋】【元】【明】
憍【大】,驕【宋】【元】【明】
淨【大】,靜【宋】【元】【明】
謔【CB】【麗-CB】,譃【大】(cf. K19n0800_p1025c03) 瞿曇【CB】【麗-CB】,曇瞿【大】(cf. K19n0800_p1025c17)

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