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  1. T0194 僧伽羅剎所集經
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  3. 卷/篇章 二
僧伽羅剎所集經

僧伽羅剎所[＊]集經卷[13]中

符[＊]秦[＊]罽賓三藏僧伽跋澄[＊]等譯

爾時，世尊云何分別生城？所謂盡生、無生，斷塹、度血岸及諸木柵。愛欲所由牢固，染著愚癡。愚癡為城，無慚無愧圍繞，迹無缺漏。五蓋為門，覆蔽眾生，種種愛欲充滿，瞋恚車無數。種種眾圍繞，竪憍慢幢，吹闇冥螺，遊行東西，種種邪見纏絡其身。自受持相，作如是諦思惟：「眾生種種園觀極微妙，心娛樂其中，樂到彼處；或到飢饉處，是所求樂，商人所行。已度境界，行到彼處，利養解脫，後世有果。盛熱、寒暑、風雨，遭此苦厄，生、老、病、死，有是苦惱，當屬[1]死生，向一切趣，猶如彼船隨水東西。」於彼中而作是意：「狐疑難可入，不與共合，亦不可與鬪。」

爾時，世尊以三昧觀如是力，難可沮壞，到彼境界，彼死處悉滅盡，一切吉利，無有為行。於是便說此偈：

「生國有眾想，  
已度[2]拔濟[3]河，
彼塹血滿中，  
猶海深無底。
三世[4]聞聲響，  
愚城所圍繞，
世尊觀彼時，  
以權智往壞。」

爾時，世尊云何降伏魔眾？所謂於八解浴池洗，善行無染著，漸至解脫門。善無上言教，等與住止宿，名稱遠聞。著慚愧衣，空、無願、無相以為寶冠，忍力具足，顏常和悅，面滿充盈，布現賢聖八道，種種香熏，著若干種衣。本已覺結使為穢，乘禁戒車，等見導引前，功德圍繞，以智慧力御彼車，專念不移，以善覺悟彼眾生，三界聞其教，皆本行所追[5]逮。以意止為鎧，手執法幢，揮智慧刀，以善想為拂，以十力、無畏吹彼法螺，以神足之力於三千世而得自在，善分別七財，四辯才不可窮盡，若結使起，即能使滅。惠施財業百千萬倍不可稱計，猶如大象莊嚴其身。攝取眾生安處善業。師子奮迅，意無怯弱而開法門，或現驚怖，或現剛強，內無瞋恚，獲大財寶。猶羅剎鬼露現牙爪，有如是形狀，不別眷屬，或現[6]猫狐，或現魔眾，或師子頭虎身，或七步蛇，或跱立欲相傷害，瞋火熾然，或擔山吐火，若干種變。其中或有狗犬者懷憍慢，或一身兩頭，或弄舌張目，或身長[7]頸短，或金翅鳥形，手執刀杖，或執輪杵，或師子吼欲傷害人，作如是變怪，或[8]犛牛形狀者，鳩槃荼形，手執大火[A1]炎，皆著鎧，眼赤光出，擎大火[A2]炎，求其方便，欲相傷害。彼羅剎者皆有兩翅，種種鳴鼓，聲若干種，滿虛空中，有如[9]此鈴，[10]嬰頸猶如厭鬼，或童子形手執鐵輪，種種惡[11]行，若干種狀，猶如海神手執日月，以智慧[12]刀降伏彼怨。

於是便說此偈：

「結盡無恐畏，  
長夜樂其中，
種種色形變，  
種種色無窮。
起如是之變，  
亦本所造業，
手執智慧刀，  
即能降伏之。」

是時，世尊云何度灰河？所謂度灰河時，除去悕望及瞋恚，思惟彼灰河皆悉不淨，種種之想皆悉除捨，緣彼若干種永盡無餘，所觀察微妙，時不可過，[13]渡生死海，合會難度，皆是古昔所造行。意所愛樂，伽捨、救捨(二種草)順水而流，斷其悕望，除去愁樹、岸邊饒草。如是身所造行，樹木茂盛，種種啼哭，百千種不善行所造。手執石亦是不善行所為，猶彼海中有蟲，復往求樂處，為欲所迴轉，傷害[14]境界，瞋恚熾盛，眼如赤銅。心修清淨，欲想盈滿，而成灰河及諸坑渠峻難。色聲香味細滑，皆是有漏劍戟，悉布彼地。有大幽冥，亦無光澤，依彼隨流上下。如是之河，爾時世尊菩薩無量生死中，皆欲遠離，便起是心：「此灰河甚為嶮難，刺布其地，極幽冥，無有光明，如此人眾順流於彼，我今當斷其流。」作如是誓願已，而求方便，以法忍為世作軌，倍復作方便，等度禁戒地，以此安處；以四賢聖諦觀察四方，分別決了；以無漏等見山踞生死岸；已踞彼生死岸，至善業、等業、等方便、娛樂三昧；八賢聖道皆悉分別已，欲至彼岸，以神足[15]之力，五根亦無所畏，以涅槃之處，於彼止住，解脫、禪、三昧眾華茂盛，不出無為者覺知分別。

是時，世尊為契經者錠光佛之印，一切華無上(佛名)、毘婆施(隨葉佛)生彼種姓家，堪任說法。

於是便說此偈：

「有力無有限，  
當懷恐懼心，
灰河深無底，  
愚者樂遊彼。
爾時世尊力，  
度彼沒溺者，
已到安隱處，  
為人說其要。」

大商人本誓願成就，志性柔和，依種種功德而自嚴身，隨時適化，為眾生類觀結使根本，獲智慧，降伏彼惡，使就善，隨時智成就。善觀諸根，法常微妙，善依彼智，善問智成就。恭敬忍，善說第一法，彼義說法，義辯善成就，賢聖究竟智成就，法辯成就。所謂義辯者，名身、句身、味身皆悉分別若干種聲。彼辯才義善，猶如此名身、句身、味身，皆使趣善；音[16]嚮辯才善，於此三辯才與共相應。解脫三昧於道迴轉，善知他心智成就。彼有所授決，亦不移動，先問其義，說無礙法，使趣一智慧道。彼皆成就，授決成就，無處智成就，善[1]趣一切諸法。

於是便說此偈：

「有現智慧寶，  
亦說諸義辯，
淡泊無佛等，  
功德亦無雙。
本去心無來，  
安使作淨慧，
以救世俗業，  
為世[2]開甘露。」

爾時，世尊云何說法？所謂隨前所求皆悉充足，為說解脫德義，如實不虛，味盡具足。隨其時節，漸漸與相應義，中間皆悉分別，前後與共相應，種種若干界隨如意說，應前人器。諸法義有勇猛意、有諸智變化、有果實，分別法界無有限量。一切智所為，起如是法，亦無所[3]猗，除去悕望，覺法行業，亦不自稱譽。與眾生說法，解諸病本末，三意止成就；不懷悕望，攝取彼眾。嘆未曾有，天人所供恭敬，善住彼處。

於是便說此偈：

「如彼永滅法，  
最勝口所宣，
善說牢固行，  
智慧等無量。
彼是甘露味，  
外不受塵垢，
已[4]練諸瑕穢，  
亦無雜惡患。」

彼無有穢惡，除去愚癡，意性清淨，以捨外事，當成佛眼。意無所著，亦無瘡痍，以[5]過心意，不造過去。彼以休息，皆悉平正，心不移動，得第一義。一身苦行，彼[6]行造若[A3]干身，亦無眾[7]想。於聲聞中或以天耳聞聲，彼無所持；於世俗中起知他人心智，種種有為行，不以為勞。以眾生故，自識無數宿命之事，如今娛樂一切色行，或以天眼觀色，眾想亦不移動。諸結已滅，已現非義，以苦誓願故，亦不造悕望，休息清淨。彼智不堅住識處，欲已盡，彼[8]以般涅槃義流布世間，內自依[＊]猗。

於是便說此偈：

「意無有愚癡，  
寂然無眾行，
佛所覺意業，  
是故我歸命。
為彼人說法，  
清淨無瑕穢，
遊彼園觀間，  
及諸隱學處。」

爾時，世尊謂是福田，依彼福田，有所悕望。猶如依麥，謂麥田、稻田，彼佛世尊亦復如是，依福田故，故曰福田，以是故號曰[9]福田。若干百千行成就此福田，智慧根所生，思惟等業已度到彼岸。依彼而說法，無起滅之想，亦無彼此心，除去斷滅等見，等志無彼等見想，等志吐妙言，身等善，無惡[＊]嚮，亦無有染污，等成就身，亦無疾患，等見生，等語成就，命成就，以歡喜[A4]果故，彼一切時盡微妙，無有上，於眾會上最為第一。

於是便說此偈：

「福為第一田，  
無數劫清淨，
愚者不觀察，  
彼則墮盲冥。
諸有好信者，  
受施能消滅，
今[10]以安處住，  
必[11]還安隱處。」

說世最希有出現，猶如優曇鉢，甚奇甚特。荷負眾勞，嘆未曾有出現於世中間，有如此勤勞，有此未曾有出現於世，甚奇無與等。有大道生，亦不依辟支佛，等不等處有如是生，猶如日出不擇坑渠悉照，有如是大智慧而照。極淨福田生，如是增益天眾，善行所致。如是出世，益眾生類，布現教誡，無明闇蔽永盡無餘。欲布現道，解脫生死各各相依倚，猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴。是時，眾生極被潤澤，第一眾得成，與解脫相應。因道迹，諸惡已息，思眾生類，與說法味，作諸橋梁，度彼人民。

於是便說此偈：

「其有眾生類，  
觀察如來者，
皆發歡喜心，  
即得離世患。
第一微妙福，  
娛樂親屬眾，
發趣涅槃道，  
寂然得解脫。」

爾時，世尊有此解脫，於彼愛欲諸蓋，心不與相應，故曰解脫也。彼精進亦不懈怠，所生根本數數修習，清淨無瑕，功德不可限量。不斷解脫境，分別因緣，亦不起法想；所願充滿，亦無有嫉妬心。諸垢永盡，度諸塵結，以智不處生死，亦不捨之。智慧解脫分別，猶秋月[12]照明，幽冥處皆使有光；猶如流水，樹木皆悉潤澤，隨時敷華；猶彼水駛流，沫隨水迴轉，所生至到處皆悉充滿。世尊亦復如是，無餘涅槃解脫駛流。

於是便說此偈：

「佛能滅眾惡，  
解脫最為妙，
除闇現照曜，  
如月星中明，
晝與夜無異，  
常住不移動，
既得解脫[13]法，  
智慧照現彼。」

爾時，世尊有是盡智，分別盡智，「我已知苦，[14]習已除，[＊]以盡為證，而修行道。」作如歎說。本所造行，療治彼疾；婬怒憍慢，究盡其[15]原，以等智滅婬欲。此是涅槃之智，如實不虛。譬如有人受眾苦惱無能度，彼人亦不可療治、現病[1]原本。

便作是念：「境界微妙，如是所生皆悉修行，除去陰蓋，斷諸結使。譬如有力之士種諸病根無能當者，未起方便意，彼亦不可療治。

「有如是患婬怒癡，以盡智使得歡喜。猶如有人常畏嶮難之處，彼有種種苦惱疹疾，彼若見一浴池清淨，無有塵垢，挾池兩邊有清涼風起，魚龍遊戲，視水見底，虛空清淨，亦無雲曀，優鉢、拘文陀華悉滿其中，枝葉華實皆悉在水中生，有是種種微妙樹生其中，若有見者皆懷歡喜心；然此人於彼浴池除去苦惱，亦無飢渴，得是歡樂，所為已辦；於彼浴池底有微風起，觀察是時，若於彼若坐若臥。彼世尊亦復如是，本所造婬怒癡皆悉除盡，於生死[2]原現如是浴池。

「何者於三界所生眾生拔濟苦惱，皆悉成就，以為橋梁；復以等見，猶彼清涼浴池；等三昧清淨，未曾有移動；等志，猶彼魚龍；等解脫，顏色無比；等方便，猶彼優鉢、拘文陀華，觀無有厭；等念智慧，猶彼重雲，世俗三昧不以經心？大眾圍繞，若得彼浴池，甚愛歡喜，彼於法浴池中洗浴若飲，所有婬怒癡永無有餘，亦無眾患，亦無飢渴。成就如此法，復以斯法惠施眾生，至涅槃所，所作已辦，亦無恐畏，到安隱解脫處，念樂至無餘涅槃界，復以善法使眾生共？」是時，佛世尊坐不移動。

於是便說此偈：

「日夜所造行，  
欲使眾生安，
究竟懷歡喜，  
無有若干苦。
況當長在世，  
眾患常逼己，
不以苦盡智，  
離俗至彼道。」

爾時，世尊有無生智。所謂彼無生智者：我[＊]以知苦，更不復盡苦；[＊]以盡[3]習，更不復除[4]習；[＊]以盡為證，更不復作證；[＊]以[5]行修道，更不復[6]修道。以是之故，名曰無生智也。是故無生智，彼智大功德，大事[7]興，滅本末，猶如種穀子，隨時溉灌，與共相應，稍稍長大，隨時茂盛，或時不生。世尊亦復如是，識子為智火所燒，各各與相應，除生死[＊]原，識處無欲，亦不常住，諸行已盡，於其中間所起心垢不可思議，心所造，更亦不造。

於是便說此偈：

「諸起無生智，  
諸佛所擁護，
覺知苦[＊]原本，  
[8]起諸苦惱患。
彼智無怯弱，  
清淨而無瑕，
於彼坐道場，  
無起無滅意。」

爾時，世尊布現於戒，起諸村落城郭人民，皆使奉持，禁戒具足。其有犯者，不與彼相應，消滅惡心，與彼相應，與十善行相應，使淨眾生盡同功德。如是眾德成就，在眾有是功德，無眾亂想，於中力勤行。前所誓願皆使獲果，不歡喜者皆使歡喜；前於諸佛所造功德得歡喜者，重令修行。未曾有出世，降伏外道，解脫功德，為慚愧者皆安隱之。[9]已威儀禮節故，於現法中而盡有漏，斷其根本，更盡餘漏而不復生，與道相應。作如是說：「使梵行久住，天人得安隱。」彼教誡語，皆悉受誦，諸比丘隨其所犯，皆悉避之，作如是語：「已盡擁護，猶如孔雀[10]擁毛、犛牛護尾。」

於是便說此偈：

「如來結禁戒，  
為法而布現，
第一樂奉行，  
猶[11]如戴天冠。
設有住彼者，  
得此三昧意，
無有犯此者，  
如海不過際。」

是時，世尊有如是微妙之首，牢堅無缺漏，視之無厭，不可沮壞，猶如團蓋。觀肉髻相無比，無有能見其頂者，無有能攝其相。彼有微妙眉髮善生善分別者，髮細青色、極微妙。

於是便說此偈：

「釋梵及世人，  
盡集觀生時，
皆悉在其上，  
無能見其頂。
本不起輕慢，  
得為釋師子，
由此行報故，  
得是頂上相。」

爾時，世尊有是微妙之髮善生在頂上，各各軟細而生，無有參差，亦不亂錯，各各齊等，螺文右旋，諸相具足，善住如是色相，極軟細，[12]韑耀光生，其光徹照，無與彼等者。猶如藕莖，絲極軟細，無能度其上者，亦不可沮壞。其有眼見者，皆獲安隱福，最為第一善。香種種熏，皆是眾行具足，有如是相，滿行所行，成無上等正覺。

於是便說此偈：

「軟細無長短，  
髮如紺青色，
如來顏清淨，  
如夜清月現。
種種香遠布，  
聞香悉分別，
細軟風吹香，  
[13]猶彼羅栴檀。」

爾時，世尊有如是額，牢固如金剛，極平正，亦無有皺，方正。其有覩者，皆懷歡喜而無厭足，亦不點污，亦無白黑，處所充滿，所行業不缺漏，見者歡喜無害意，眼淨無瑕。眾人見者，一切吉祥；無數百千行所成辦，然後得如來額。

爾時即說此偈：

「微妙極清淨，  
盡脫諸惡行，
佛額不思議，  
如象牙在水。
彼所說言教，  
如來額無比，
如虛空清淨，  
人見皆歡喜。」

是時，如來有眉間相，最明曜，處面門中。猶牛乳色，極軟細；猶如白縞練，白雪色；如日初出、如拘文陀花，色極白無比；如秋時月，極清明淨。右旋亦不太高，亦不太下，一切無罣礙。其有覩相，無有眾病。長與肘等，極微妙色、[1]不思議。放光已，還復其處。皆是本行所造，猶如此面微妙，於大眾中而說法教。

於是便說此偈：

「種種百行造，  
如來眉間相，
此是福良田，  
亦是本行報。
不麤亦不細，  
右旋色微妙，
出相與肘等，  
三世無不見。
如來眉間相，  
清淨無眾瑕，
猶如安明山，  
於眾山第一。
於諸法自在，  
能淨眾生類，
如是面滿相，  
無過眉間相。
彼色行所造，  
解脫無有比，
已滅意垢火，  
眾生同其淨。」

爾時，世尊有如是微妙清淨之眼，猶如彼百葉華色，[2]華葉各離，無幽不照，猶如虛空、優鉢青、文陀羅花色，眼睫極白，猶如鴈王而無有異，極白無比最為第一。觀四方剎，皆悉見之，於其中間皆悉見彼剎，有形之類皆悉分別。彼無有欲，亦不卒暴；無有瞋恚，亦不與瞋恚相應。觀彼剎土善惡之行，所有微妙之事亦能觀察，亦無恐懼驚怖之心。修行慈[3]得悲，不邪視，於一切眾生亦修喜，無有厭足，以守護諸善法，一一分別[4]法，遍滿一切剎。彼作如是知、觀，無有惡，無懈怠。

於是便說此偈：

「眼淨極微妙，  
一切不可沮，
百福之所造，  
然後成如來。
善法極清淨，  
亦無有眾惱，
面色如天王，  
是甘露出現。
法相亦具足，  
亦無眾惱患，
亦如彼明鏡，  
面像於中現。
觀彼眾生處，  
視之無厭足，
然後成正覺，  
演說甘露法。」

是時，世尊有如是微妙鼻。本無數百千劫生中，起是種種智慧，皆悉分別。於生死處拔情愛刺，欲度到彼岸，欲拔一切愛刺，為世人民勤行如是苦行，以惠施人，或以戒而度脫人，皆是本所造，一切義具足，無雜穢，療治瘡痍。猶如金聚色，最第一明。欲得到彼處者，心所愛樂，亦無欺詐，於彼布現一切，取要行所造。

於是便說此偈：

「微妙無雜穢，  
如來鼻第一，
猶如鸚鵡[5]𭉨，  
是故歸命之。
當在面門中，  
眾生所宗仰，
彼鼻如是妙，  
如賴頻陀花(似鸚鵡)。」

是時，世尊有如是齒，無缺漏，平正無高下，猶如白雪螺色，亦如彼拘文陀羅花色。有此微妙色，極清淨行具足，有光明，悉脫諸惡行，猶如金剛不可沮壞牢固。如來齒四十，上下各四牙，齒上有千輻輪相。

於是便說此偈：

「如來齒平正，  
說法極微妙，
無缺無[6]落墮，  
猶彼提勒華。
眼淨極微妙，  
善色無變易，
釋種種此德，  
方齒四十具。」

是時，世尊有如是廣長舌。未曾有虛，善色不可壞，如[7]阿舒伽樹華(無憂)；猶蓮華葉，極軟細滑。亦無麤言獷語，除去婬怒癡患，生安詳處，歡喜[8]愛樂，禁戒成就。有所宣說，無不得度者，以法智濟拔貧窮，於想味、婬怒癡得解脫，皆是本行所造。如來舌相皆悉覆面，甚奇甚特。

於是便說此偈：

「百福所造行，  
如來舌第一，
齒[A5]脣悉平正，  
常吐甘露法。
若得若干味，  
[9]妙色及不[＊]妙，
悉能分別味，  
次第不失序。」

如來是時有如是言教，說有漏行，善音響無麤獷，言辭功德等具足。功德無量，有常無常行，志性無怯弱，甚深無底，色最第一。所說言教，終無有煩，義義相應，現本緣起，善分別法，方便隨時教化眾生。無有瞋恚，自莊嚴身，息意為樂，供養智者，嘆譽名稱，各與相類，猶如鴻鳥樂彼淵池。諸有遭百千苦惱者，皆救濟之；使眾生類悉得歡喜，於生、老、病、死度到彼岸，無悕望想，得最勝行，心無眾結，現諸善行，得未曾有行；以船渡水，無有恐怖，度一切生死，嘆譽禪德功德微妙；壽命滅，心意至涅槃界，得甘露法。滅一切生死[10]原，指授善惡，聞者不懷怖，如光不可蔽。

於是便說此偈：

「以法[11]御示現，  
供養佛所行，
以忍之力勢，  
如彼華開敷，
飽食甘露味，  
盲冥不度彼，
能食此甘露，  
得度生死地。」

爾時，世尊有如是響，所說功德亦無麤獷，猶[1]鶡鞞鳥音極微妙，聲徹四方，展轉聞教。於眾生類有是力勢，亦不出眾外，皆悉聞淨聲，悉是本行所作，如梵音、如哀鸞。爾時，聞有五種聲，甚深無底，所有言教降伏外眾，猶如彼龍改本所習。往古有如是色，極妙，無怯弱，若以眼觀察而知之，無所染著。息心與味相應，[2]數數息心無厭足，亦不相違，不與瞋恚相應，此皆行報功德所致，故曰樂沙門。有如是心，依彼心有如是五種。曾聞水流聲，聞已歡喜，況當今聞如來言教，長益善根，聞音響歡喜，長益解脫。

於是便說此偈：

「聲響柔和好，  
佛[3]音息心樂，
善勝來聽教，  
功德無有量。
諸有聞音響，  
本行之所生，
已能覺知彼，  
降五百孔雀。」

爾時，世尊有如是面，甚清淨、無瑕穢、極端正、無比善。眼觀無厭，耳垂[A6]𦖋，[A7]脣如朱火，色如天真金，齒極白、微妙無極，平滿無點污，亦無瘡瘢，亦無愁憂，無有眾惱，覩者皆歡喜。其功德不可稱量，有第一香，本所造行猶如月滿，極淨無瑕穢，最尊第一。若結加趺坐，與大眾說法，前後坐者皆見其面；若從禪起，先與眾說法。

於是便說此偈：

「一切歡喜樂，  
欲覩如來色，
以得見如來，  
猶彼月盛滿。
得利第一樂，  
無過如來眾，
三五月盛滿，  
等說如來樂。」

是時，世尊有如是[4]頭，善生牢固，極端[5]政無比，無有高下，與自身相相稱，色最第一，猶彼那羅延天八臂力不可盡滅，彼處所與金色相類，彼相最微妙，善色極妙，一切無罣礙。

於是便說此偈：

「滿足最微妙，  
漸漸緣彼行，
如來有此頭，  
釋種[6]幢無比。
一切無能害，  
發意於如來，
三界眾生類，  
歎彼如來德。」

爾時，世尊有如是臂，善生無比，如彼須彌山，肩亦微妙，無與等者。無高無下，極軟細。猶彼娑盧樹王，軟細不可害；如瞻匐華，軟細不麤。所生軟毛色極青，各各右旋極軟細，一切觀者皆獲歡喜。極微妙申手降伏魔，「地證知我。」

於是便說此偈：

「猶世伽鳩樹，  
降伏諸魔眾，
譬如金剛杵，  
是故歸命佛。
為三界唱導，  
為法所光照，
彼意無有量，  
歸命最勝前。」

是時，世尊有如是手，極自柔軟，善生無比，亦不壞敗，無缺漏[7]泄，具足滿，猶高山峻。手有千輪相，指間連膜，爪極白淨，如日放光，如優鉢華皆悉敷，華葉軟細。若說法時，眾生聞者無不得度，言常隨時。於本所造生處，光明徹照，手掌解脫，若得慈悲，尋光明來，皆悉得度。善分別眾生，遠惡就善，與眾生說法。於本生處得慈悲喜護，欲除不善行，修諸善行，告眾生曰：「一切皆苦，莫受彼塵垢，厭患生死，眾生清淨。」使得悕望，欲除彼幻惑。

若彼坐禪時，一切魔眾皆趣彼所——種種車乘，騾驢、駱駝、象馬、犛牛、禽獸、師子、狗、猪、羊，或作馬頭；種種形狀，帶刀、張弓、執箭，或[8]撞鐘、鳴鼓——盡作魔眾形，欲來害三佛。是時，世尊以指按地，此地[9]太好山林、城郭、泉源、浴池，種種泉源皆有珍寶，滿彼浴池，或盛金鉢中，有力人扣彼鉢，便有聲出。手撫法輪，極妙無比，於是拜[10]手佛。

便說此偈：

「第一清淨業，  
轉無上法輪，
如來手微妙，  
極妙無有上。
彼手應撫[11]轉，  
法輪處在一，
不見彼住處，  
不見有[12]試者。
若轉法輪時，  
隨彼眾生義，
以轉此法輪，  
眾生得安隱。」

爾時，世尊有如是身，極方正，無缺漏，禁戒成就。如師子臆，功德纏絡，上下相稱；如優鉢華色，亦不壞敗。甚深行時，右旋不高不下，極軟微妙；皮毛皆右旋，倍微妙無比，猶瞻匐迦極香，亦不少，亦不老；無有不與彼相應。不與瞋恚相應，諸根具足，世未曾有，漸牢固，極微妙，不緩不急。金剛之體，善分別眾生，其有見者皆發歡喜心，觀無厭足。圓光七尺，猶安明山；在大眾中猶若象王，於象眾中最為第一；猶那羅延王，一切無能害者。

於是便說此偈：

「於百劫造行，  
得為人中上，
今得此色身，  
今亦無與等。
[＊]以滅婬怒癡，  
諸惡永[＊]以息，
是故今稽首，  
使我後亦爾。
設起婬怒癡，  
尋時能使滅，
今觀佛顏色，  
身無眾惱患。」

爾時，世尊有是𦟛[A8]髀，上下俱等，善生微妙無比，無不平處。使人歡喜，與身相應。

於是便說此偈：

「𦟛[A9]髀清淨妙，  
第一無有比，
其有覩見者，  
無有諸瑕穢。
微妙生軟毛，  
善住如金色，
更不受餘趣，  
觀此最妙色。」

爾時，世尊有此𨄔腸，如是生圓，漸漸𦟛[1]細，與身相稱。如鹿𨄔腸，善光清淨，無與等者。

於是便說此偈：

「如來𨄔微妙，  
色亦無有比，
當觀一切相，  
一一難稱量。
當覺彼如是，  
一切世所稱，
設當滅度後，  
是故歸命[A10]𨄔。」

爾時，世尊有如是足，行步安詳，善住不移，亦不搖動，極微妙。細足指長，百福相具，作如是苦行，然後得之。往詣道場，為世人故，欲度脫之。其有聞音者，猶彼龍王善[2]眼不移動，於彼三耶三佛所行功德，功德百千倍，瓔珞微妙，光影無比，從此[＊]以來有如是功德故。

拜[＊]手說偈：

「愛念不可害，  
今禮世尊足，
亦禮如來頂，  
如來解脫眾，
其有得此信，  
於彼最勝前，
白[3]分極細滑，  
是故歸命尊。」

爾時，世尊有如是[4]輪，極圓，亦無雜穢，亦無麤獷；甚深，有千輻輪，其[＊]嚮柔和。身具足滿，諸根不缺，造大行業，以四方事[5]轉輪[6]相，境界具足，(二)無怯弱心。(三)猶如[7]須輪以手障月而無有光，(四)設放輪便有大光，猶如春時無有塵[8]埃，虛空之中亦無雲塵，爾時，於夜半無有結使(月病)，月放大光，此亦如是。轉輪聖王本無如來之相。

於是便說此偈：

「人生壽百年，  
常滅其時節，
有是聖輪相，  
猶彼蓮花敷，
亦如安明山，  
第一無有比，
種福之所致，  
如來所修行。
於彼釋宮殿，  
來告今已至，
諸天所嗟嘆，  
如來應轉輪。
若能覺知此，  
觀彼少處所，
各各有一心，  
無有能過佛。
志性甚牢固，  
放光悉徹照，
日輪所照處，  
普度眾生類。」

爾時，世尊作如是遊步，先舉右足蹈地，不遲不疾。行步平正，亦不卒暴，猶彼象王而無有異；行步堅固，世尊身不搖動，猶那羅延天。是時，世尊諸有高者為下、下者為高，諸有小戶自然廣大，如來身體未曾屈申，皆是前世無憍慢心；諸有樂器，不鼓自鳴；諸有蠕動之類，皆獲安隱，皆是前世修行慈心。

於是便說此偈：

「彼有大神妙，  
無畏有此德，
住處受善色，  
破壞剛強者。
彼已捨憍慢，  
最覺自所覺，
無愛欲微妙，  
住處受行報。」[9]◎

◎[10]爾時，世尊有如是迹，千輻相輪現極微妙，諸[11]根具足，色甚奇無比，於人中最第一，生諸歡喜，百千劫所作行福所致。無麤[12]獷，除去婬怒癡；本所作行無有偽諂、無有眾惡，不與癡相應、不造癡行，有如是名稱。志性質直，所作無悕望，不懷狐疑。意有所滅，除去悕望，行無缺漏，心無彼此，功德遍具足，十[13]力成就，除一切患。

於是便說此偈：

「最勝有此德，  
種種行所作，
分別行地業，  
如日出照明。
彼輪隱地現，  
心意所觀察，
當自歸命佛，  
如是以印地。」

爾時，世尊如是笑，作如是因緣，本行所造，愍彼眾生故，便現如是笑。是時，世尊笑時有是第一柔軟極淨微妙所聞經耳。見佛笑無塵垢，清淨無瑕，本所修行亦無虛言，猶如優鉢、瞻[14]伏華，有種種香布，現甘露語，種種光第一微妙，心能分別。

爾時，世尊身作黃金色，猶高山峻，繞彼三匝，生阿迦膩吒所。於彼天宮諸得信者，承受如來教誡，無所違失，展轉相告，便歡喜於如來，爾時世尊本所造行。

於是便說此偈：

「青黃種種色，  
口演禁戒光，
出要如來身，  
天人所供養。
如來眉間相，  
三因緣無比，
至阿迦膩吒，  
來至如來所。」

爾時，世尊有如是光，皆是本行所造。身後有是光，極妙善、解脫光、最第一。身體有光，見者歡喜，種種光明瓔珞其身。諸有塵煙、羅睺阿須倫所不能障，五結解脫，除去愚癡。爾時，世尊現甘露，使彼眾生得遇此味，自然神足不可思議。

於是便說此偈：

「身體善解脫，  
無有能沮壞，
十力有此光，  
愚者所不見。
如來有神足，  
示現眾生等，
大光蔽日明，  
是故歸命光。」

爾時，世尊[1]著如是衣，不高不下，隨時著衣，滅生死原，草穢不著，衣服境和悅，所至到處，皆悉歡喜。有如是果實，是故尊者難陀衣[2]常鮮明，及諸比丘在世尊側著僧伽梨，無有能污如來衣者。是時，尊者難陀嘆未曾有，往白世尊，欲知著衣之法。世尊告曰：「云何，難陀！本無如來，長夜出世？云何除眾生婬怒癡垢，永盡無餘？」便隨彼教，設當作是成就者，隨[3]藍風不能動此衣，塵垢不染。

於是便說此偈：

「如來所著衣，  
自覆身形體，
蓮華不著垢，  
此衣亦如是。
若隨[＊]藍風起，  
力勢難可制，
欲動如來衣，  
誰勝十力者？」

爾時，世尊如是乞求諸豪尊家，不擇卑賤，[4]皆悉周遍。無有邪命，不俯食，不瞻星宿、卜問、仰食，不受信使往彼食，不觀四方食，不呪術、幻[5]惑食，不田業依倚食。所以乞者，救濟彼故，無希望意，不染著食。爾時，世尊食無有更樂所有染著，觀如是業而受彼食，亦不貪著，無婬怒癡，亦無迷惑，除迷惑心，皆捨離染著心，不與共俱。以捨彼欲愛，不可沮，常愛樂彼，以禪為食，亦無我想。苦皆悉捨，離現非義，此身必盡。以知捨離，三事清淨，無婬怒癡。今云何食？欲現此身無牢固故，長養其病，使火不起，皆悉除棄，不生亂想。布現甘露，修梵行故，痛壞敗，不造新痛。以是故，世尊受彼信施、食彼果，身所造報，欲使安隱擁護世人。

於是便說此偈：

「處處家家乞，  
欲使得正法，
於彼園觀處，  
如六足[6](蜂也)食味。
不擇食好醜，  
不生善惡意，
彼不可沮壞，  
心欲味解[7]脫。」

爾時，世尊有如是臥床，山巖穴處露坐，園觀、水側、泉源、種種華果茂盛處，快樂無比。無人之處，欲求解脫，於彼止住，解脫諸惡，亦無陰蓋。人所不到處，無恐畏，去離色著，常樂寂靜，與眾生說法，廣說如契經。

於是便說此偈：

「樹木生花果，  
漫那花園觀，
分別樂閑靜，  
青青花皆敷，
於彼求解脫，  
是以依彼處，
若詣閑居時，  
無聲無亂想。」

是時，世尊以草布地，無有塵垢，不著[8]裝飾，極細軟滑，善生微妙。若見彼影，觀無厭足。皆悉觀察，不高不下。作是思惟：「展轉相依名色六入，現彼無有盡。」或以草布地，有數降伏彼故，布草而坐，無有欲想，以草為蓐，亦無結使，皆悉清淨。古昔諸佛所造功德，亦無所攝、無貪著；得證通，多所迴轉，亦無眾惱、生諸結使。草齊整亦不錯亂，依彼眾生，亦無陰蓋，得三昧證通。以右脇著地，不久睡眠，尋起經行而修行道。以無覺三昧故，右脇著地；欲降怨敵故，昇師子座；著五細綵，現色非真，沙門色形無所染著而修梵行，依彼眾生求解脫心。

於是便說此偈：

「無根善眾生，  
釋種之功德，
心所造善行，  
心皆自覺知。
善哉大法義，  
無能得勝者，
今於如來眾，  
以草除欲愛。」

爾時，世尊云何覺知諸根？所謂曩昔作如是根，氣味與相應，以道故生此根，降伏顛倒。欲使諸根順流，與生死相應；此諸根起不淨行，而依餘緣；此諸根貪著世間，亦[9]深著於樂；此諸根起諸力勢，一切結使熾盛；此諸根驅逐身，流轉不息；此諸根不成就大義；此諸根迷惑，經歷諸境界；此諸根猶彼劍刺傷害；此諸根苦惱；此諸根猶彼瘡痍漏諸結使；此諸根猶如疾病，無有力勢；此無有厭足，恒求不止；此諸根不休息，數數起結使；此諸根猶如毒藥，不斷苦本；此諸根不被訓誨，與諸惡相應；此諸根不藏匿境界，劍刺所縛；此諸根無所護，氣味不具足；此諸根無有心，流馳境界；斯諸根不修行，欲火所然，境界長益；此諸根有諸苦惱，遊他境界，一切身心有苦。

於是便說此偈：

「根滿境界中，  
為惡所將御，
彼心常熾然，  
猶如熱鐵丸。
如來教善哉，  
將至安隱處，
無有諸根患，  
況當有境界？」

爾時，世尊云何覺知心？所謂依境界，生便長益——此心亂想不定；此心猶如疾風；此心不疲厭，緣惡招致殃；此心遠馳，猶如夢想；此心貪著境界，猶彼獼猴；此心自然行種種貪著，猶彼孔雀翅，常自顧影；此心馳走遠，思惟財業；此心起諸陰蓋，亦如野馬疲厭不[1]得；此心難制御，於境界不住；此心猶如王，常得自在。

於是便說此偈：

「第一甚深妙，  
心[2]知無有[3]根，
夜叉須揵沓，  
三世不能覺。
彼得是自在，  
自然有是念，
世間無有明，  
我為作法光。」

爾時，世尊云何[4]布現覺悟世間？所謂世間無所恃怙，貪著己身；此世心無所依，貪著境界；此世惡業依，種種邪見如是；此世自然所造，此世墮邪道，流轉趣惡；此世處惡趣，猶如獼猴；此世無有照明，為五陰蓋所覆；此世盲冥，不起智慧眼；此世飢渴，渴愛無厭；此世熾然，種種結所縛；此世少味，猶蜂採華；此世無所依，便當壞敗；此世遠遊，乘輪而行；此世繫縛，而處生死；此世眾惱生，老病死至；此世非妙，必當壞敗；此世無救護，為痛所逼；此世非己所作，必捨之去；此世機關，展轉相依；此世種種行，將引惡處；此世如幻化，而現色像；此世無益，生彼壞敗器；此世輕舉，所依不成；此世難覺[5]悟，無有境界。

於是便說此偈：

「眾生遭苦惱，  
觀世無有世，
以智慧求道，  
當親近彼處。
漸漸從小益，  
欲得愛其命，
此必當壞敗，  
是故滅為樂。」

云何於此生度泥塗？猶彼池水蓮華，子於其中間萌芽生，漸漸長益，此亦如是，五味皆死，以識處往生，有為行所造圍繞，為風火所成，為憍慢水所溉，受死於其中間生萌芽。猶如彼萌芽生，此亦如是，萌芽生，是故非斷滅常住；猶如彼先觀萌芽，此亦如是，彼眾生縛著，是故非斷滅有常。猶如彼地為風所吹，此亦如是，四大牢固，受諸苦惱，此亦如是，是故一切自然。猶如自然不壞蓮華生萌芽，是故一切非自然，一義所習。猶如彼外四大為風所吹，更不復造此四大，此亦如是，是故一切當捨。猶如於彼有生眾行，此亦如是，是故彼法猶如彼萌芽；與子相似，此亦如是，大人之相不可毀壞，如是性所造。猶如蓮華子生萌芽，是故此無數，亦不有生者。猶如彼萌芽生時，無有來處，此亦如是，是故無來無去；猶如彼去時無有住止處，此亦如是，是故無住處。

猶如彼萌芽俱長益，漸漸敷花，此亦如是，無高無下；猶如彼蓮華萌芽，必當長益，此亦如是，本所造萌芽，於胞胎中漸漸長益。猶如彼蓮花茂葉，甚可愛欲，此亦如是，所造眾行甚可愛敬。猶彼當熟時，此亦如是，子欲熟時，髮毛爪齒及五根皆當捨離，六情衰耗，意根解散，捨此身。猶如彼華必當大熟，猶如日光，色香甚微妙，蜂王所遊行，甚可愛敬，此亦如是，初生之時，四大日光所照，勇猛胎所覺，與彼[6]德相類，是故憍慢皆共相依，甚可愛敬。

飢渴生死，謂欲為樂，彼愚癡者有如是顛倒之想，此亦如是，一切時節不脫老死。猶彼時節無有力勢，為熱風所[7]炙，盡捨離之，華實各離，亦無所緣，亦復無蜂，亦無鮮色，無樂彼者，此亦如是，漸漸耗減，於此生中無有力勢，誰有命存？內外皆損減，無少壯力，皆當喪逝。無有莖節、無齒髮、無見無聞、無味無香、無細滑，亦無更樂，身體壞敗。所有憍慢皆除盡，亦無味著、無熾盛意，已越色，皮緩面皺，無少壯力，已有是老，不[8]愛種種色，壞敗男女，眾所害而愛著彼。猶彼枯朽，亦無有香，各當散離，此亦如是，命根已盡，當載向塜間。猶如彼蓮華，子熟後復生萌芽，此相亦如是，數數受有，猶彼壞敗花莖想眾生類。

於是便說此偈：

「是故當棄有，  
亦當觀此華，
猶彼生胞胎，  
慇懃當求滅。
欲求生萌芽，  
知樂空無有，
欲得到彼處，  
當從自意求。」

世尊海者，其義云何？所謂第一度眾生到彼岸，思惟無量增益功德，清淨無瑕，有大智慧解脫，無怨恨心。第一得解脫，以善覺觀，不離善根，名聞遠布，智慧普至，種種香遠布，猶樹茂盛。七覺意寶，分別無常、苦、空、無我，已度智慧，百福具足，常入三昧，無有亂志。勸助眾生，使發善心，能成辦一切種種三昧，於學、無學中最為第一。[9]布現於法，未曾懈惓，等度平正，語言柔和，清淨無瑕，無婬怒癡，於大眾中功德第一。普慈一切，安樂休息，教授境界，常念恭敬，功德無窮極。當於爾時世尊九十一劫中漸成此德，覺知一切甚深之業，欲使一切群生同其一味，說法不失時節，常與彼相應。十力珍寶具足一切眾寶，依四無所畏，止宿四大。為彼眾生故，不選擇尊卑，已度世八法，無增損之心。

於是便說此偈：

「是故當求度，  
慇懃於道船，
如來海無量，  
是故拜[A11][A12]手佛，
已度到彼處，  
功德福無[1]量，
[2]已有此苦樂，  
當求安隱處。」

如來船者，何者是？所謂善造牢固果報，習眾無所違失，亦不缺漏，眾行具足，諸惡永盡。第一甘露，禁戒用纏絡身，無斷滅有常想，已住休息，得住彼道，常愛樂忍，不起瞋恚。分別五根等，見無異想，種種清淨解脫，空、無願、無相三三昧具足。常懷慚愧，度彼猶豫，禪、四等、無色三昧、種種行悉分別，無有限量。觀污露不淨，第一忍智常現在前，婬有覺想，皆悉不淨，常念遠離，金剛三昧而布現之。無量方便欲度眾生，覺意珍寶與智相應，修行出要道，無生老病死患，更受胎欲度眾生，於三世行具足，不可沮壞，不樂一切世俗，觀一切相欲得捨離。如是無增減心，能度一切眾生，以十力之船，長夜度眾生，使度彼岸。常有此觀，不為己身。第一聲聞，入遍觀三昧，作種種觀，承事供養繒幡花蓋。以三三昧為佛印，以冷栴檀塗身，五通徹視，種種香遠布；以四無所畏為螺，鐘皷具足，無缺漏無常、苦、空、無我，欲得離生死海，降伏魔眾，皆使碎壞。盡無為處，分別法想，一切不受，不度者度，得滅識處，無苦樂，至涅槃。乘福車，為四部眾皆使歡喜踊躍不自勝，以善身口意、十力船載眾生，皆得至一切甘露涅槃處。

於是便說此偈：

「無數劫苦行，  
而造福德船，
善趣安隱處，  
為三世救護。
彼歡喜之心，  
疾度生死岸，
一切悉當終，  
盡當有是樂。」

爾時，如來有如是日，所謂禪、四等具足之行，無缺漏，無穢行，善將護，為一切戒，名稱遠布，種種眾生類皆悉敬仰，使得樂止處，心得歡樂。無數百千劫修行苦[3]習盡道，現第一義，以智慧照明除愚癡冥，消滅諸苦。遊彼眾中，皆悉成就十力、無畏勇猛意，於三千世皆悉破壞，愍護不度者，智不破壞。

爾時，世尊於彼現日明，無漏行具足，乘大乘車，等御無畏，如風吹帆。以念車皆與彼相應而現在前，以等志於彼所有皆悉具足，等三昧思惟一切眾生類，彼於三世具足翼從，悉承受其教意，無欲怒癡憍慢，捨諸結使，天人眾以花供養。無有五蓋，以信財布現一切眾，皆使覺知，無有塵埃，諸結使無礙，如是世尊為日光明。

於是便說此偈：

「百智已具足，  
於彼眾無缺，
已現三世光，  
是故拜[＊]手光。
無數百劫行，  
滅愚盲冥癡，
已能度此岸，  
當拜[＊]手慧日。」

如來蓮花者，為何像貌？所謂第一功德所成，於三有得度，有信於眾生，清淨等智普悉周遍，以精進力得度彼岸，消滅雲霧。禪悅皆悉得度，念解脫，無眾想，以觀息彼種種穢患，亦無異意。等見滿足，悉成辦之，皆悉覺知，以戒[4]之香香聞四遠，以清淨光壞眾生類，猶彼蜂眾[＊]嚮，若干種悉分別了。於三有等得解脫，眾生皆得悕望，種種方便欲安隱之，甚妙觀無厭足，一切根無缺漏。於息心眾中，婬怒癡憍慢之患更不熾盛，極清淨柔軟，而得度脫。

於是便說此偈：

「清淨之所生，  
供養花無比，
無數功德具，  
微妙最第一。
欲得休息樂，  
眾生得清淨，
已能覺知彼，  
謂呼常有聲。
己之所嘆譽，  
與世而相應，
微妙第一色，  
善香最為妙。
人中[5]為最上，  
世人所嘆譽，
我今拜[＊]手禮，  
無著大神仙。」

爾時，一切智有如是雲，所謂九十一劫所造行，思惟不淨，神力所制，所說無有異，盡諸欲愛，無有愁憂，於諸三昧得到彼處。以大慈悲為一切眾生，使得功德百福具足，使彼得休息，[6]心觀而觀彼於人民、[7]須輪、鬼神之眾，於三世而行慈，皆使得清淨蔭涼，得解脫門至要之處。復以智慧光，洗彼清淨人民之眾，下至男女，皆使得善。於彼遊行，得諸忍業，得甚深法，善眾生法而種善根。眾生飢虛甘露之味，憂彼不得度脫者，以修行之法，使彼覺一切有為行，皆悉無常、苦、空，一切法無我，涅槃為第一樂。等度此苦樂，善悉分別，言語具足，於種種眾中，稱揚善法，種解脫根，婬怒癡憍慢之法盡捨離之。以無畏金剛之志，度彼勤苦之患，於他眾中使受正法。有恐怖者，一切智皆使愍一切，一切惠施無所著，是故拜[＊]手禮雨甘露。

於[8]是說此偈：

「功德出照明，  
十力雲無比，
當發歡喜心，  
說甘露除渴。
已得無所畏，  
是一切智雲，
已有降伏外，  
是故食甘露。」

爾時，世尊有如是火，所謂彼求行人民之類，皆求喜樂解脫，得四等心。所求已度，第一義具足，與智相應，一切遍三昧。有是神力、種種名聞，諸根力具足，等至甚深，已有此力，無數百千種。此根戒一切法得自在，三世最尊，以十力威神得無所畏，是第一解脫，得第一光明、第一空寂。有如是之德，布現深法，於彼眾生類訓誨，使行忍，度諸瞋恚，言語柔和，無所傷損，滅一切結使，於學無學、於四部眾，善已修行，指授苦報如是。彼功德極無量，智成就，發趣於涅槃門而得供養、第一尊重，潤及眾生。是故拜[＊]手禮佛火。

於是便說此偈：

「能焚燒草木，  
火最無有[1]崖，
佛火第一妙，  
是故當拜[＊]手。
佛火[＊]以滅盡，  
苦樂不復起，
猶有遺功德，  
流布於世間。」

爾時，世尊有是園觀，極柔軟，禁戒成就，於彼處所無有五蓋，亦無石沙穢惡，亦無屺山。一切諸法根本皆悉得自在，大慈悲清淨無有垢穢，極自娛樂，等度到彼。有如是思惟功德，諸行淳淑，力勢所為，成善根本，亦不移動，於法忍無狐疑，等見八賢聖道悉具足，得諸供養。無數百行不可稱計，戒三昧具足，十力悉無有疑，諸陰蓋解脫清淨，誓願已果，枝葉繁茂，於彼生花實，生若[2]干百三昧林，悉皆茂盛。等見無邪見，禪無色而自樂身，慈悲喜護常加眾生，於其中間分別七覺意。息心第一果，慚愧圍繞，常念惠施。求出要故，有是清涼雲；以力拔諸結使，有此勇猛，欲得解脫。功德不可壞，善覺集在彼，除彼眾生婬怒癡，得無所畏。猶彼阿若拘隣、舍利弗、大目揵連、迦葉、迦[3]栴延子、阿那律、難提、金鞞羅、難陀、離越，於彼聲聞園中為聲聞王，功德無比，浴池清淨，一切布善，三世所嘆，是故拜[＊]手禮頂。

於是便說此偈：

「善興三世護，  
為彼萌類故，
覺意花飾身，  
解脫果成就。
聲聞眾中王，  
生功德無穢，
[4]當求彼樂處，  
必獲安樂處。」

爾時，世尊有如是空。意同一色，廣布無邊，故曰為空。斷諸欲愛，一切無所住。以智果報，一切潤澤，無有諸結，亦無諸蓋。以三昧[5]愛度諸塵垢，善出要以解脫，清淨月善光，以功德無量意，專一生[6]業，修一生梵，常懷歡喜。智慧眼清淨而境界淨，斷諸結使，故無所著。已得大慈故，一切無處所；分別意故，種種得成就；得供養故，不染於結使；依彼心故，不以淨不淨染污其心；依彼聲聞眾，種種鳥圍繞；止觀具足故，極微妙不盡；三昧林故，星宿眾圍繞；以正法降伏外敵故，難以為[7]疇匹。當作是觀，猶如有人得歡喜，究竟其業，必不有疑、退轉本處。

於是便說此偈：

「歡喜念愛樂，  
無有結塵[8]垢，
此有若干色，  
復能悉分別。
一切得等意，  
欲作是稱譽，
已到越彼岸，  
無有喜樂心。」

是時，世尊有如是輪，意止具足，根力覺意無有缺漏，皆自莊嚴。四神足最第一，四意斷善莊嚴身。善口說教，遠布七覺意、等見而得解脫。以止觀無有癡愛，已度彼三昧，得無所畏。為師子吼，無有恐畏，辯才無礙。得信歡喜，精進無懈怠，念境界得度，彼智慧解脫。遊彼魔境界，無有欲愛，功德具足，消滅諸惡趣，三乘果微妙，第一[9]善成就。滅彼魔眾，三欲永盡，諸有愁憂苦惱永盡無餘，亦無有愛，亦無五蓋，亦無瑕穢。依彼身盡捨離，除去狐疑，無有愚癡。有覺有觀，亦無憍慢隨時興起，亦無顛倒，永除邪見。有威力，歡喜滅結使，降伏魔眾。

於是便說此偈：

「一切人供養，  
救度眾生類，
無護為作護，  
魔前轉法輪。
彼輪無有等，  
天人所嘆譽，
已有此名稱，  
彼最為第一。」

是時，世尊因何金剛降伏彼魔？所謂爾時世尊乘禁戒車，被弘誓鎧，有諸忍力，以大雲為清淨幢蓋，以無結使，執無欲[10]擁，執持等見。緣四禪，愛慢得解脫清淨，等志、等語皆悉清淨，以辯才智神足莊嚴，自專其意，解脫牢固，無婬怒癡。以覺意解脫明熾然，一切具足，無有三愛，度一切結，力勢不可壞，至涅槃海，無世俗患。以智慧金剛，復以智業滅諸惡趣，十力解脫，四無所畏降伏。本所修習，行無敗壞，一切種種色像皆悉成就，滅諸魔眾，亦無所著。

於是便說此偈：

「種種來恐畏，  
金剛精進意，
降伏彼魔眾，  
及餘諸塵結。
諸有生有想，  
結使皆永盡，
由是三昧行，  
故歸牟尼士。」

爾時，世尊云何以法雨而雨之？所謂轉不死法輪，於八部眾中而嘆譽此法，百劫所求善行修行，於慈轉牢固，清淨法如是。賢聖牢固，住[1]於出家之觀，大威神無著。復以忍智之力，皆悉牢固解脫門，若干種珍寶瓔珞，本願所追還。有其方便，住其東方微妙之處，於彼貝多樹下極端[2]政，諸天塞虛空，向東方坐觀察，是時佛為妙，亦有中間作如是歡喜之散花而嘆觀察。

是時，若須倫之眾聞如是之德，及諸神仙，昔佛所造，最勝幢蓮花稱佛、錠光佛、隨葉佛，於彼大眾心得第一自在。爾時，世尊釋迦文一切智，諸天眾歡喜，皆是本佛所造。彼猶如轉輪聖王，於境界而得自在；世尊亦復如是，於己無漏法中而得自在。猶轉輪聖王自[3]在境界，眾生之類共鬪諍者，悉能斷絕；佛世尊亦復如是，於聲聞中，其有眾生之類，有狐疑於法者，皆悉能斷。猶如彼轉輪聖王，無財寶者皆悉能施；佛[4]亦如是，諸乏賢聖寶者，便以七財而惠施之。猶如轉輪聖王，[5]外道眾生以示正法；佛世尊亦復如是，指授眾生至涅槃道。猶如轉輪聖王出現於世，諸閉在牢獄者，皆悉脫之；佛世尊亦復如是，出現於世時，於生死牢獄便悉脫之。

於是便說此偈：

「法王為第一，  
眾尊無過佛，
愍彼眾生類，  
三界佛覆護。
可事可恭敬，  
欲度不度者，
如是功德[6]者，  
佛覺不覺者。」

爾時，世尊有何城？所謂四賢聖、智慧、[7]正觀。於彼戒定地，善相無為行，以智慧為城郭，以三三昧為却敵，[8]以解脫門為閨，以等見為街巷，以念為牆，以意止為壍，以五根為堂，以禪為室，以慚愧自障屏指授彼道，以神足遊行不可障蔽，以覺意華自嚴飾，以諦果為行，以賢聖第一而自娛樂，極安隱教授彼眾，皆悉濟度。舍利弗、目揵連有無數眾善想，常遊教化，善滿具足，所覺皆成就。於彼浴池洗，以戒為塗香，辯才黠慧以為法服[9]莊嚴其身，以三三昧為食，以法味為漿，七寶具足。時世尊為大[10]眾學無學皆悉圍繞，欲使彼眾到涅槃，至無畏處，亦不退轉，無欲於眾生，得無所畏，法力具足，諸陰入成就，不著於塵垢。

於是便說此偈：

「諸惡已休息，  
大神仙所制，
使彼得清淨，  
十力之所說。
於彼釋城郭，  
常畏生老病，
不至涅槃處，  
皆由眾生苦。」

僧伽羅剎所[＊]集經卷[11]中

𭷥 𭉨 𦖋 [跳-兆+專] 𬧅
中【大】，第二【宋】【元】【明】
死生【大】，生死【明】
拔【大】，救【明】
河【大】，難【宋】【元】【明】
聞【大】，間【宋】【元】【明】
逮【大】，逐【宋】【元】【明】
猫【大】，狸【宋】【元】【明】
頸【大】，項【宋】【元】【明】
犛【CB】【麗-CB】，𭷥【大】，猫【宋】【元】【明】(cf. K29n0985_p1202b04; T04n0194_p0128c02)
此【大】，以【宋】【元】【明】
嬰頸【大】，纓項【宋】【元】【明】
行【大】，形【明】
刀【大】，力【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
境【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，場【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4609帖第6圖第8行）)
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
嚮【大】＊，響【宋】＊【元】＊【明】＊
趣【大】，起【宋】【元】【明】
開【大】，間【宋】【元】【明】
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
練【大】，鍊【宋】【元】【明】
過【大】，愚【明】
行造【大】，彼【宋】【元】
想【大】，相【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
福田【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，福【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4609帖第9圖第9行）)
以【大】，已【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
照明【大】，明照【宋】【元】【明】
法【大】，門【明】
習【大】，集【元】【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
原【大】，元【宋】【元】
原【大】＊，源【宋】【元】＊
習【大】，集【明】
習【大】，集【元】【明】
行修【大】，修行【宋】【元】【明】
修【大】，修行【宋】【元】【明】
興【大】，興以【宋】【元】【明】
起【大】，超【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
擁【大】，護【宋】【元】【明】
如【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，好【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4609帖第13圖第12行）)
韑耀【大】，暐曄【宋】【元】【明】
猶彼…檀【大】，猶摩羅栴檀【宋】，猶彼摩羅山栴檀【元】【明】
不【大】，不可【宋】【元】【明】
華葉【大】，葉華【宋】【元】，葉葉【明】
得悲【大】，悲得【宋】【元】【明】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𭉨【大】，觜【宋】【元】【明】
落墮【大】，墮落【宋】【元】【明】
阿【大】，何【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
妙【大】＊，好【宋】＊【元】＊【明】＊
原【大】，元【宋】【元】
御【大】，禦【宋】【元】【明】
鶡【大】，羯【宋】【元】【明】
數【大】，此【宋】【元】【明】
音【大】，意【宋】【元】【明】
頭【大】，項【宋】
政【大】，正【宋】【元】【明】
幢【大】，種【元】【明】
泄【大】，舌【宋】【元】，手【明】
撞【大】，捶【宋】
太好【大】，大【宋】【元】【明】
手【大】＊，首【宋】＊【元】＊【明】＊
轉【大】，輪【宋】
試【大】，誡【宋】【元】【明】
細【大】，細色【宋】【元】【明】
眼【大】，眠【宋】【元】【明】
分【大】，爪【明】
輪【大】，輻輪【宋】【元】【明】
［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，聖【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4609帖第22圖第5行）)
相【大】，相(一)【宋】【元】【明】
須輪【大】，阿須倫【宋】【元】【明】
埃【大】，垢【宋】【元】【明】
卷第二終【宋】【元】【明】
卷第三首【宋】【元】【明】
根【大】，相【宋】【元】【明】
獷【大】，細【宋】【元】【明】
力【大】，方【明】
伏【大】，蔔【元】【明】
著【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，有【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4610帖第4圖第15行）)
常【大】，裳【宋】【元】【明】
藍【大】＊，嵐【宋】＊【元】＊【明】＊
皆【大】，普【宋】【元】【明】
惑【大】，或【明】
蜂也【大】，〔－〕【明】
脫【大】，脫六足蜂也【明】
裝【大】，莊【明】
深【大】，染【宋】【元】【明】
得【大】，停【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】
根【大】，限【宋】【元】【明】
布【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，希【大】(cf. QC090n1009_p0214b12)
悟【大】，寤【宋】【元】【明】
德【大】，得【宋】【元】【明】
炙【大】，吹【宋】【元】【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
布【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，悕【大】(cf. QC090n1009_p0216b08)
量【大】，盡【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
習【大】，集【宋】【元】【明】
之【大】，定【宋】【元】【明】
為最【大】，最為【明】
心【大】，已【宋】【元】【明】
須輪【大】，阿須倫【宋】【元】【明】
是【大】，是便【宋】【元】【明】
崖【大】，涯【明】
干【大】，千【元】【明】
栴【大】，旃【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
愛【大】，受【元】【明】
業【大】，常【宋】【元】【明】
疇【大】，儔【宋】【元】【明】
垢【大】，埃【宋】【元】【明】
善【大】，若【宋】【元】【明】
擁【大】，權【宋】【元】【明】
於【大】，有【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
在【大】，於【宋】【元】【明】
亦【大】，亦復【宋】【元】【明】
外道【大】，導引【宋】【元】【明】
者【大】，著【宋】【元】【明】
正【大】，止【宋】【元】【明】
以【大】，以佛【宋】【元】【明】
莊嚴【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，嚴莊【大】(cf. QC090n1009_p0222b04)
眾【大】，王【宋】【元】【明】
中【大】，第三【宋】【元】【明】
炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K29n0985_p1202b05) 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K29n0985_p1202b05) 干【CB】【麗-CB】，于【大】(cf. K29n0985_p1203b17) 果【CB】【麗-CB】，界【大】(cf. K29n0985_p1203c16) 脣【CB】【麗-CB】，唇【大】(cf. K29n0985_p1206c15) 𦖋【CB】【宮-CB】，睡【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4609帖第18圖第14行）) 脣【CB】【麗-CB】，唇【大】(cf. K29n0985_p1207b10) 髀【CB】【麗-CB】，脾【大】(cf. K29n0985_p1208b11) 髀【CB】【麗-CB】，脾【大】(cf. K29n0985_p1208b14) [跳-兆+專]【CB】，𬧅【大】 參考磧砂藏，大正藏此處疑漏星號註標。 手【大】，首【磧-CB】

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