歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
佛本行經

佛本行經卷第五[1](一名佛本行讚傳)

宋涼州沙門釋寶雲譯

昇忉利宮為母說法品第二十一

以正法甘露，  
充飽世間人；
下解脫種者，  
皆[2]放受其報。
佛功德猶日，  
正法喻光明；
戒品水清涼，  
生於天泉池。
母妙寶芙蓉，  
及天林樹花；
欲令時開敷，  
故佛昇忉利。
日光晝照空，  
月[3]炎曜於夜；
佛照天世間，  
若干嚴飾好。
日天子生念，  
謂日王來至；
以世敬日意，  
稽首禮佛足。
月天子懷疑，  
盛明所見捨；
月之光榮好，  
歸入人慧月。
寂滅過梵天，  
照曜[4]喻天帝；
深邃勝淵海，  
不動安須彌。
天帝雜寶樹，  
號名[5]采晝度；
光明坐其下，  
寶樹蔭金山。
見母大妙后，  
種福果於熟；
或有方應種，  
或復應放者。
以佛清淨德，  
面曜如明珠；
見者心清淨，  
猶如[6]水清寶。
爾時佛世尊，  
以清和梵音；
甘露法藥雨，  
於慈母妙后：
「墜墮離別苦，  
生天有是患；
貪求積聚死，  
是為世間苦。
地獄燒炙煑，  
餓鬼渴乾燋；
畜生相[7]噉食，  
五情苦無安。
在所受身處，  
眾苦輙追隨；
欲離眾苦惱，  
[8]唯有滅無為。
當覺三界苦，  
猶若瘡被毒；
甚於燒鐵[9]擆，  
無可解瘡處。
世間苦如是，  
覺苦起之緣；
覺[10]其苦滅處，  
覺所以滅苦。
覺五盛陰苦，  
覺勞所因興；
塵勞所滅處，  
是滅名無為。
所以滅道者，  
名曰八聖賢；
諸塵勞之毒，  
都燒令無餘。
生死甚可畏，  
進退不可怙；
如伎兒木面，  
脫一復著一。
或飲天甘露，  
退復飲[11]洋銅；
或食天甘露，  
退噉燒鐵丸。
或復來天家，  
或曳然鐵車；
或王或乞兒，  
餓鬼轉畜生。
宿對[12]互所[13]拍，  
跳迸如拍毱；
上下遍三界，  
從有至無擇。」
聞說是法已，  
母[14]妙天帝后；
八十八勞結，  
心垢永滅盡。
意止深妙法，  
又令三垢薄；
燒諸強塵勞，  
妙后證三道。
大會無[15]數央，  
諸天人芙蓉；
同時俱開敷，  
如花蒙日光。
於是妙后起，  
更[1]幸懷歡喜；
猶如日臨山，  
光[2]明益盛明。
亦愛敬於佛，  
禮足[3]已啟言：
「古來母未曾，  
得子此重貢。
無數劫食地，  
心未曾厭足；
天欲不已滿，  
莫若今充盈。
自足令我足，  
除著無所著；
一切智[4]寤我，  
無種斷我種。」
時無數諸天，  
聞微妙大法；
即[5]殖善德種，  
鮮潔佛之種。

[6]佛本行經憶先品第二十二

於是天中天，  
諸天世人師；
在於大王境，  
摩竭之國土。
遊止竹林園，  
思憶往古世；
光明益顯好，  
猶如盛火祠。
佛弟性慈仁，  
厥名曰阿難；
見佛光明盛，  
即行詣佛所。
叉手下右膝，  
敬意白佛言：
「唯願天中天，  
決心之所疑。
未曾見光明，  
如今之暉耀；
[＊]唯願一切智，  
說光明因緣。」
於是佛告[＊]已，  
微妙八種聲：
「諦聽吾今說，  
光明之因緣。
吾自憶前世，  
施無數眾生；
供養千數佛，  
種種所須給。
學無數聖典，  
盛祠祀無數；
難可施與者，  
大施與無悋。
憶念往古時，  
大象如白山；
勢力勝隣敵，  
吾以用惠施。
以心所愛重，  
二子用施人；
毛孔皆血出，  
吾時名甚愛。
象馬車乘女，  
種種用惠施；
施八萬四千，  
金角黃牸牛。
金器盛銀粟，  
滿其所受量；
吾名[7]為知時，  
大施十二年。
弊惡婆羅門，  
來從吾索頭；
時諸天若干，  
欲固遮梵志。
吾歸曉諸天，  
莫違本所願；
時王名月光，  
今充吾所僥。
復有婆羅門，  
來從吾索眼；
不逆[8]即許與，  
體所愛之目。
為王名善目，  
因是發大願；
今以目施[9]與，  
願後成慧明。
又復更異時，  
鴿飛來趣我；
為鷹所迸逐，  
飛住吾膝上。
吾盡割體肉，  
恣以足鷹意；
不以來歸鴿，  
與鷹使為食。
吾以病人故，  
割已體上肉；
食肉三七日，  
其重病得瘳。
又為普施[10]王，  
名為大力士；
昔除眾生病，  
今滅其塵勞。
又吾前世時，  
以身惠施人；
別賣可愛子，  
又別賣吾妻。
賣吾與惡人，  
勅吾令殺害；
吾時名焰月，  
不殺沒己命。
吾剝皮[11]為施，  
纏[12]疊為燈炷；
同時然燈炷，  
[13]與身炎皆熾。
[14]王名堅金剛，  
其耐痛無比；
以是求一願，  
[15]舉足以成佛。
以身與虎狼，  
地六[16]反震動；
因此勇猛意，  
超度過九劫。
曾以一善施，  
主地盡四海；
前為轉輪王，  
號名曰大天。
始建王風教，  
率以十善行；
棄捨四方域，  
剃頭修淨行。
又為普地主，  
號名曰尊帝；
於是地上立，  
八萬四千城。
時為此諸城，  
部[17]分境界已；
八萬四千王，  
俱出剃頭學。
曾為王多求，  
貪欲狂迷惑；
越度大海表，  
求土地人民。
吾時為梵志，  
大智名上度；
將順教是王，  
還其正志思。
曾為白象王，  
如日甚[18]姝好；
六牙甚可愛，  
弈弈有光明。
獵師貪牙故，  
箭射中其心；
便自拔牙與，  
心不起恚亂。
淨施王遊獵，  
因至深山中；
閉群鹿二王，  
置於深谷厩。
以一妊母鹿，  
鹿王代就死；
使普境野畜，  
無復恐患憂。
有國忽父母，  
害殺長老者；
吾[19]尊奉孝養，  
地穴濟父母。
天空中問義，  
父教吾決答；
斷眾生倒見，  
濟令不墮獄。
大蟒閉賈客，  
圍繞置中央；
吾時緣宿行，  
生為師子王。
發象為力勢，  
踏蟒即令死；
濟五百客命，  
安隱得歸家。」
佛爾時說此，  
生經五百章；
三千大千界，  
普六[＊]反震動。
有億眾生類，  
皆發大道意；
又有億眾生，  
各證以四道。
上世賢智士，  
不可稱奇異；
菩薩發勇猛，  
施捨其軀命。
從乞求者意，  
終無所違逆；
功德得自在，  
萬物及軀命。
叢殘短壽命，  
是乃可為奇；
塵勞所纏裹，  
懷惡盛迷惑。
能以慈悲力，  
鉤還[1]具惡心；
能捨所愛重，  
財寶及軀命。
眾生有豪尊，  
世得自在者；
應為惡之時，  
自制而不為。
晝夜行眾善，  
以休息其意；
緣是自勸進，  
志願[2]在佛道。

[3]佛本行經遊維耶離品第二十三

世智一切敏，  
所願無不成；
慈哀加眾生，  
如人有一子。
猶如轉輪王，  
[4]放教靡不從；
患厭世五欲，  
欲入法慧窟。
世尊亦如是，  
開建為佛事；
勤勞行廣化，  
事無不究竟。
[5]隨生死惡世，  
順[6]見其起滅；
欲入大無為，  
滅[7]意寂然定。
時維耶離城，  
吸人精魄鬼；
入城興疫[8]病，  
逼迫相嬈害。
爾時維耶離，  
疫盛如熾然；
國諸王大臣，  
集會博論義。
[9]厲氣之大火，  
燒然國萬民；
各共精意思，  
何方除此殃。
長者名財明，  
第一清信曰：
「覩世更無誰，  
[＊]唯佛可恃怙。」
因遣清信士，  
財明以為使；
長者清信士，  
都共叉手向。
盡五體投地，  
共遙白佛言：
「普救護世間，  
願濟我國厄；
如凍者求火，  
猶重病請藥。
若冥願明曉，  
失路者曉導；
我等求世尊，  
欲觀天人樂。」
使往至佛所，  
佛即許受請；
[10]今捨家覺知，  
天人思擾動。
天於上空中，  
告王未生怨：
「如何安無憂，  
今當與佛離。」
王聞天教告，  
心即悚然驚。
意懷愁悴曰：  
「眾生心闇鈍，
誰能詣慧礪，  
[11]礪其闇鈍心？
塵勞之愆咎，  
宿對之重債；
眾生重債咎，  
誰當濟令輕？
我等久見閉，  
在生死牢獄；
誰當以清鑰，  
開吾等獄門？
吾等久暴露，  
渴愛之日陽；
誰當施正法，  
月精解渴珠？」
王因勅令嚴，  
輕馳往見佛；
因請佛明日，  
願屈就宮食。
勅厨令嚴具，  
盛饌百味飯；
佛許於宮中，  
受王一月請。
平治七階路，  
乃至流江恒；
[12]路設諸帳幔，  
嚴飾猶天宮。
雜色眾花香，  
散以遍布地；
人集如水[13]涱，  
盈溢譬如海。
明珠以挍飾，  
色白如盛月；
王之服乘蓋，  
敬意施奉佛。
時佛未久頃，  
即到恒水側；
王更進上佛，  
五百七寶蓋。
人王上五百，  
諸龍王貢千；
天王獻五百，  
維耶離五百。
為世大覆護，  
應受寶蓋施；
盡受諸寶蓋，  
餘[＊]唯置其一。
爾時天中天，  
與諸弟子眾；
二千五百人，  
便[14]度流江恒。
維耶離諸王，  
盡心愛敬佛；
供給所當得，  
以次來到國。
佛便即時入，  
維耶離大城；
以八妙深重，  
梵清淨音聲。
佛即說一偈，  
諸有眾生類；
地行乘空者，  
宜慈愛眾生。
以清淨慈水，  
普灑於大地；
熱渴所逼狂，  
得水飽滿涼。
從佛之慶雲，  
放甘軟言雨；
舉城充飽滿，  
除重毒害患。
佛於是即還，  
出到城門外；
佛與諸沙門，  
繞城而徐行。
施護現吉祥，  
呪願普永康；
舉國蒙覆護，  
快樂不可量。
時長者財明，  
請佛及弟子；
飲食香甘饌，  
種種盡愛敬。
時佛廣[1]斑宣，  
深要之正法；
師子音以下，  
四千人得道。
佛與弟子眾，  
乃至[2]㮈女林；
[3]㮈女聞之已，  
馳出往見佛。
到門即下車，  
瓔珞如電雲；
始入園林樹，  
狀似吉祥天。
行步[4]趨庠序，  
如水隨[5]波流；
顏容如春陽，  
芙蓉花之叢。
將諸天人女，  
服飾之[A1]姿貌；
行於林樹間，  
或動天地眼。
佛世尊視見，  
魔王之羅網；
目觀其美色，  
壞人戒律行。
佛以[6]梵音聲，  
告諸沙門者：
「[＊]㮈女今來至，  
卿等攝撿意。
各建志手執，  
精進之強弓；
以正直之矢，  
筈承智慧弦。
皆被定意鎧，  
乘自守戒車；
各儲慈觀意，  
入眼色戰陣。
卿等[7]當諦計，  
女人何可是；
假借相欺惑，  
如[8]銅鐵金塗。
皮薄如蠅翅，  
若不以覆上；
此但是肉[9]積，  
當作是計知。
涕唾眼中眵，  
若不拭却者；
及與身上垢，  
若不以水洗。
膿血及糞除，  
聚會於一處；
熟思視是者，  
欲意滅不生。
卿等自[10]觀計，  
是骨舍可惡；
以筋纏束縛，  
外則以肉塗。
衣裳服飾覆，  
如[11]畫師覆壁；
但作是自觀，  
莫隨彼欺惑。
堅慎護心意，  
後可有所益；
初不調伏心，  
後則不可御。
邪行失正路，  
迷惑迴周旋；
猶如官磨馬，  
[12]竟以繞磨走。
眼喜視色者，  
心則隨目惑；
諦觀其表裏，  
愚染慧離著。」
時佛以是教，  
誡諸幼弟子；
即共自撿攝，  
一心視佛面。
[＊]㮈女遙見佛，  
光相明嚴好；
巍巍林樹間，  
如日雲中出。
慈敬意[13]視佛，  
微妙心清淨；
猶如樹花繁，  
風吹令傾屈。
如是禮佛足，  
叉手心恭敬；
却就其坐位，  
佛便告之曰：
「女情貪放逸，  
卿善心詣吾；
信樂正真法，  
是利甚難遇。
男子信樂法，  
是不可為奇；
男雖意[14]深重，  
塵勞猶差薄。
女人常迴旋，  
於諸塵勞愛；
意局心輕躁，  
專著六所欲。
汝心存於道，  
是最可貴奇；
一切世無常，  
無吾我可恃。
疾病侵安隱，  
老毀顏色貌；
劫奪人壽命，  
樂法無患難。
女人多貪嫉，  
不喜怨憎會；
女人心戀著，  
不樂與愛別。
凡受女人形，  
必有是二惱；
以是義之故，  
汝當勤奉法。」
[＊]㮈女性軟弱，  
心甚懷慚愧；
正法所勸進，  
勉宜起恭敬。
便叉手長跪，  
前白世尊言：
「願佛垂慈愍，  
明旦受我請。」
時佛覺其心，  
甚清淨歡喜；
默然受其請，  
女便辭欲退。
因五體投地，  
稽首禮佛足；
厭惡女人形，  
懷慚且還歸。
時佛許[＊]㮈女，  
受請去之後；
維耶離貴賤，  
皆來至佛所。
白馬白車蓋，  
衣服皆素帛；
諸容飾皆白，  
威儀甚可觀。
青黃赤黑色，  
種種各部別；
嚴飾來詣佛，  
猶忉利天人。
是輩亦請佛，  
佛言已受請；
佛許[＊]㮈女請，  
是輩皆懷恨。
時佛為是等，  
廣說微妙法；
甘露無損減，  
滅除諸苦患。
粗略為現說，  
四諦之要法；
無數諸離犍，  
皆服甘露藥。
佛當于爾時，  
化無數離犍；
告辭等已下，  
心皆[15]建正法。
猶如化猛[16]盛，  
還[＊]反地獄苦；
及無數眾生，  
皆下生天種。

[17]佛本行經歎[18]定光[19]佛品第二十四

宿世[＊]殖百福，  
千巖峻無極；
智慧之川谷，  
甚深難可測。
眾口言辭風，  
不能令傾動；
坐定如太山，  
然無能轉移。
猶如青黑雲，  
晃昱震電光；
雜寶眾花蓋，  
在上空中旋。
時阿難見此，  
未曾[1]為瑞應；
懷踊躍喜心，  
長跪白佛言：
「種種天花，  
甚微妙好；  
如有心意，
[2]來供養佛。  
猶如林樹，  
遇群野馬；
如雪山中，  
眾花香樹。  
面如千葉，
蓮花之色；  
世俗之水，  
不能污者。
甚難見[3]聞，  
如[4]憂鉢花；  
[＊]唯願[5]頒宣，
花瑞應故。」  
佛以微妙，  
深重淨音，
梵聲覺[＊]寤，  
充飽眾生。  
遍開三千，
大千世界；  
以慈悅意，  
告阿難言：
「乃往過去，  
無央數劫；  
無量善德，
莊嚴相好。  
猶如炬[6]耀，  
消除晦昧；
以正法明，  
除愚癡冥。  
往昔有佛，
號名[＊]定光；  
三千世界，  
眾聖之師。
一切智慧，  
猶[7]之大海；  
心如虛空，
無所罣礙。  
六度根株，  
甚深牢固；
十力之莖，  
甚大堅強。  
四無所畏，
之四觚岐；  
三十有二，  
相好枝條。
三達普智，  
微妙[8]牙節；  
八十種好，
柔軟[9]好葉。  
慈悲蔭覆，  
甚令清涼；
覺意之花，  
禁戒德香。  
所說花開，
現四諦臺；  
四種道證，  
果甚香美。
天人樂法，  
猶如蜂聚；  
應服佛樹，
華味之精。  
其聞花香，  
食樹果者；
以解脫味，  
飽滿充盈。  
乃前世時，
願求佛事；  
勤行不懈，  
現其報應。
尋得法藥，  
甘露蜜漿；  
充飽一切，
久遠飢虛。  
發願欲求，  
大悲之意；
因是欲入，  
華嚴大城。  
初舉其足，
蹈門閫時；  
地神於是，  
肅肅而擔。
三千大千，  
佛之世界；  
踊躍六[＊]反，
而大震動。  
雨華覆地，  
諸天塞空；
天樂於上，  
如雲雷聲。  
天女空中，
鼓樂弦歌；  
歎佛累劫，  
相好功德。
鳥獸歡喜，  
相和悲鳴；  
器皿相[10]樘，
成歌頌聲。  
佛與弟子，  
威儀庠序；
猶如月滿，  
與眾星俱。  
百福德相，
晏然如晝；  
微妙相輪，  
千輻理成。
以足蹈地，  
跡如印章；  
千輻相輪，
微妙而明。
「調御六情馬，  
駕乘六度車；
施戒之輦輿，  
慈[11]箱喜護屋。
定意以調御，  
八正之大幢；
寂滅智慧輪，  
四等大慈蓋。
一切智首冠，  
覺意之瓔珞；
大悲甚速疾，  
都邑示無為。
[＊]頒宣微妙法，  
以調和眾生；
行道庠雅好，  
千日同時出。
日初顯山崗，  
池華芙蓉開；
[12]定光佛時亦，  
[＊]寤眾生心花。
爾時佛心念：  
『眾生無徹視；
化成為[13]琉璃，  
令眾生通見。』
一切遙覩佛，  
各各如[14]視鏡；
人雲集填路，  
動國震四海。
時有梵志子，  
敏達執智通；
族貴性高明，  
厥號曰善思。
始聞說佛名，  
喜踊衣毛竪；
普如鈎所制，  
離俗向道場。
累劫積功德，  
善本使[15]延至；
一切智明[＊]寤，  
如花覩朝陽。
時[16]遙見大光，  
如春日出雲；
金剛帝聖種，  
視之無厭足。
見佛喜踊躍，  
德力[17]遠清淨；
自思遭佛世，  
以何供養尊？
時見一女子，  
挾持香水瓶；
中有七青蓮，  
如慧七覺具。
以其宿福[18]德，  
瓶化成[19]瑠璃；
見花喜叉手，  
詣女以誠問：
『[20]唯觀福德山，  
奇異珍寶器；
[21]獨為普眾生，  
苦厄度歸趣。
敬慢二俱除，  
願我莫空[22]反；
昔世所供養，  
[23]今我亦宜供。
[＊]唯妹與我花，  
欲以奉上佛；
價從意不違，  
曼佛今未[24]去。
[＊]唯妹助為福，  
發淨意[25]向佛；
佛如隨意珠，  
種願從意生。』
時賣七花女，  
含笑而答曰：
『是花價甚貴，  
仁者安能買？』
答言：『從[26]女買。』  
曰：『花枝直百。』
『但時與我花，  
價數從汝意。』
因左顧視曰，  
挾慚而答曰：
『我亦欲以花，  
貢上供養佛。』
謙遜辭答曰：  
『汝自作花[1]賣，
佛不受虛養，  
汝誠不為欺？』
女答：『當與花，  
當許為我夫。』
答言：『女態惡，  
違[2]顧求道心。』
女叉手答曰：  
『終不違仁心，
今便當誓願，  
[3]安施不敢逆。』
「即取其價，  
與花五莖；  
別託二[4]枚，
以結誓願。  
爾時菩薩，  
得花七[＊]枚；
即便建立，  
決定上願：  
『如今天尊，
救護世間；  
願我後世，  
得道如佛。』
發重願已，  
即便散花；  
在上空中，
化成花蓋。  
佛之暉曜，  
晃昱如日；
青蓮花蓋，  
如慶雲起。  
佛適遊進，
蓋亦隨之；  
佛明如日，  
蓋如紺雲。
[5]菩薩見變，  
歡喜踊躍；  
五體投地，
自歸佛足。  
即時解髮，  
前以布地；
佛以慈心，  
而以足蹈。  
足相[6]明照，
如紅芙蓉；  
在其髮上，  
足髮俱明。
如紅蓮花，  
累青蓮上；  
佛慈愍故，
停足髮上。  
佛以聖達，  
一切敏意；
覺知菩薩，  
心勇猛力。  
即時欣笑，
五色光明；  
曜從口出，  
若干彩色。
時佛侍者，  
長跪叉手；  
前白佛言：
『諸佛無緣，  
終不妄笑。  
佛何故欣？
[＊]唯願世尊，  
[＊]頒宣笑意。』  
佛以尊重，
海雷震聲，  
清淨梵音，  
而告之曰：
『如我於世，  
興出作佛；  
普慈覆世，
濟眾生苦。  
汝亦當成，  
世間將導；
當於熾盛，  
塵勞苦世。  
百年壽時，
釋種族中；  
當成佛道，  
號名能儒。』
受決言已，  
歡喜無量；  
得歡喜力，
踊昇虛空。  
心勇身輕，  
昇降如波；
猶月盛明，  
大海波起。  
虛空尚可，
有形墮地；  
地或可上，  
昇住空中。
四大或能，  
捨其本性；  
佛之決言，
終無改異。  
世尊面貌，  
如月盛滿；
口演光明，  
清涼言辭。  
遏滅世間，
燋然盛熱；  
猶如夏時，  
十五日月。
異學典籍，  
內虛外欺；  
愚冥誑惑，
一切世間。  
佛說明法，  
清淨太平；
入泥洹城，  
猶如歸家。  
以其種種，
歎譽妙花；  
奉散歎譽，  
己身蒙歎。
天妙意花，  
粟[7]米金銀；  
以散佛上，
遍布覆地。  
未墮地者，  
化成華蓋；
當在佛上，  
進退隨行。  
猶如日輝，
雙日俱明；  
青蓮在[8]在，  
如紺雲起。
從空中下，  
懷喜更新；  
重復自投，
歸命於佛。  
其髮皆在，  
世尊足下；
自然而散，  
遍布其地。  
卿等憶此，
豈異人乎？  
時善思者，  
則吾是也。
以慈敬意，  
散華奉佛；  
今成為佛，
一切世師。  
緣是人故，  
華蓋覆吾；
發吾意思，  
令憶宿行。  
夫行善者，
福報如是；  
終不敗亡，  
[9]當諦知之。
爾時各共，  
分取吾髮；  
諍競接取，
人得少許。  
是等皆於，  
佛前得度；
入於泥洹，  
寂無為[10]城。  
時得髮者，
餘有四十；  
隨提國人，  
持戒沙門，
皆成羅漢，  
六通備具；  
建立第一，
微妙善法。  
如過去佛，  
號名[＊]定光；
充滿梵志，  
善思所願。  
如其喜[11]踊，
上昇虛空；  
時佛重賜，  
與大智慧。
眾生聞已，  
皆當篤信；  
方便求索，
施眾善德。  
布施持戒，  
智慧勤修；
彌勒出世，  
顯其福報。」

[12]佛本行經降象品第二十五

爾時世尊，  
遊王舍城；  
行福眾生，
地為大動。  
諸佛瑞應，  
奇異感變；
欲入城時，  
皆為顯現。  
爾時調達，
懷毒害心；  
覺佛入城，  
瑞應悉現。
齎嫉速詣，  
王阿闍世；  
為詐誘進，
教使逆惡：  
「汝篡父[13]王，  
我當殺佛；
俱共照照，  
猶如日月。」
飲王以偽辭，  
飲象以醇酒；
象得[14]醉酒狂，  
鳴吼[15]如雷震。
即時放醉象，  
奔馳來向佛；
譬之暴冥風，  
來欲滅佛燈。
猶如劫盡風，  
欲壞滅世間；
健如金翅鳥，  
怒如閻羅王。
佛心堅不[16]傾，  
不為象動搖；
猶如摩羅[17]山，  
不為海風動。
突來至佛前，  
即到屈足禮；
攝伏心著地，  
喻塵遇暴雨。
如從赤雲中，  
日光晃然明；
昱昱譬流星，  
墮於[18]異山頂。
從袈裟雲中，  
放右臂光明；
暉曜照大象，  
如日加黑山。
德相手觸象，  
象即時醒[1]寤；
猶如[2]炬明現，  
晦冥退却縮。
象霍然醒[＊]寤，  
意即得安足；
猶如神仙呪，  
觸虺毒即除。
象即時屈伏，  
自歸佛足下；
佛時顯光明，  
如日出山崗。
時調化醉象，  
教令種善本；
化應度者已，  
即還到精舍。
於時其城中，  
有一貴姓子；
年幼性柔軟，  
聰[3]明志敏達。
篤信行眾善，  
愛敬戒律法；
尊重師事佛，  
厥名曰高度。
調達往詣之，  
誘以眾言辭：
「悉受吾言教，  
必當厚相待。
顯以高爵位，  
增益其榮祿；
若能從吾者，  
卒後當為王。」
時賢士高度，  
聞調達邪辭；
即以正法言，  
答於調達曰：
「諦聽吾所言，  
歎所事師德。」
即時旋其身，  
向佛所在方。
跪右膝著地，  
叉手心謙敬；
傾屈頭面禮，  
高度便歎言：
「已度於無極，  
眾苦之[4]淵海；
十力[5]以得度，  
濟眾生無[6]惓。
晝夜不休息，  
導眾立善本；
吾所歸事師，  
號曰佛世尊。
吾不事餘師，  
餘無所歸[7]侍；
故不相受言，  
汝當諦知是。」
時弊惡調達，  
心甚懷恚怒；
挼手索其掌，  
顉頭而還去。
諂媚辭向王，  
讒遘於高度；
王勅其侍臣，  
懷害凶猛者。
授其寶瓔珞，  
價直數千金；
卿當獨密竊，  
以此寶瓔珞，
擲高度舍中，  
慎莫令人知。
其臣即夜往，  
順從王教勅。
其家人早起，  
得此寶瓔珞；
即持與大家，  
得之甚喜悅。
遣人逐夫還，  
以寶瓔示之；
高度見寶瓔，  
甚怖而長歎。
即以酸楚辭，  
而告其妻曰：
「得無是懷毒，  
施惡加人者；
調達設方便，  
欲壞滅吾耶？
昨夜以寶瓔，  
擲吾舍中乎？」
其坐悶心頃，  
官司至其門；
即以此寶瓔，  
掛著高度頸。
即時啟王言：  
「珠從高度出。」
王令勅諸臣，  
推之以舊法。
[8]刻吏懷惡害，  
猶太山使者；
眼赤持兵[9]仗，  
狀如地獄卒。
皆著黑皁衣，  
以血塗其[10]身；
為著赤屯頭，  
當詣行刑所。
擊鼓如雷音，  
吹貝鳴震動；
以鈴繫其[11]髻，  
驢駝而出城。
到即賜其食，  
飲以垂死漿；
時調達遣人，  
告其家居曰：
「但來自歸吾，  
當濟令得活。」
親族圍繞之，  
舉聲而號哭。
聲馳聞如遠，  
令行高度刑；
無央數人集，  
[12]嚮嚮動其城。
遊一切智庭，  
止宿於大慈；
履行於大悲，  
晝夜行推求。
迷惑五道中，  
失路川谷者；
如牛愛其子，  
欲濟活孤犢。
時佛告阿難：  
「卿往行入城，
遍[13]里巷告令，  
大聲說是偈：
『今日是高度，  
出家獄牢繫；
當為[14]法沙門，  
服甘露藥漿。』」
時彼有梵志，  
聞阿難所令；
還語其黨類：  
「是何故妄言？」
梵志中達者，  
應聲答之曰：
「火可變為水，  
甘露可為毒。
四大或復可，  
捨其本[15]體性；
佛之言教令，  
終無[16]為改異。」
於是高度子，  
冲幼可憐愍；
攀緣其父[17]頸，  
[18]呼哭不可止。
「[＊]唯父[19]垂憐愍，  
願自歸虎狼；
眾生所貴重，  
[＊]唯人命難得。
若令官見殺，  
以代慈父刑；
[20]若當行自歸，  
趣弊惡調達。」
時高度強志，  
而告其子曰：
「願捨己體命，  
終不能離佛。」
其婦奔走來，  
放髮悲呼哭；
泣血而交流，  
下[21]沾胸衣裳。
種種歎楚曰：  
「慈仁之夫主，
澡手體相受，  
如何中離別。
往與有言要，  
終不相捨離；
今漸現為惡，  
猶如行路子。
如何不顧愍，  
妾[＊]唯有一子；
願當顧賤妾，  
憐傷孤獨子。
可外[1]陽自歸，  
向調達濟命；
內情勤至心，  
竊[2]尊佛為師。」
高度久乃[3]至，  
而答其妻曰：
「且聽今當說，  
吾心之決定。
三千大千界，  
最尊可恃怙；
吾已自歸佛，  
何故惜身死？
吾已自歸佛，  
眾寶須彌山；
何能歸下劣，  
倚著穢糞[4]積？
吾已自歸佛，  
戴仰日[5]月明；
如何當反捨，  
歸趣螢火虫？
吾已自歸佛，  
金翅鳥之王；
如何當捨行，  
歸趣烏鳥子？
吾本誓發願，  
欲飲大海水；
今此牛跡[6]水，  
何能解吾渴？
吾今自歸佛，  
諸法德相好；
如何當行詣，  
小劣惡行者？」
妻答其夫曰：  
「且當護濟命，
調達與汝現，  
可追[＊]唯舊好。」
即答其妻曰：  
「寧遭諸惡害，
劍毒蛇蟒虺，  
怨火相燒然。
是可設方便，  
智慧良藥除；
終不當附近，  
惡友懷穢垢。
惡友相污染，  
壞人善本意；
佛教使莫從，  
牽至無擇獄。」
遂持高度至，  
林樹丘墓間；
即發慈悲心，  
佛慇懃禁戒。
獄卒便拔劍，  
欲行高度刑；
利劍不能傷，  
賢士高度體。
即還告王曰：  
「利劍不能傷，
賢士高度體，  
[7]更勅行何刑？」
調達附議曰：  
「可生貫以杖，
纏之以生革，  
竪之於路側。」
如教便貫之，  
一心存念佛；
佛如金翅鳥，  
飛到丘墓間。
佛以八種聲，  
而告高度曰：
「吾今得濟卿，  
如是毒苦厄。」
諸佛之慈哀，  
清淨甘露法；
次第為高度，  
[8]頒宣四聖諦。
高度尋即成，  
暢至羅漢道；
即時以六通，  
身輕昇虛空。
當阿闍世前，  
在上虛空中；
種種現神變，  
大眾莫不見。
為王說妙法，  
令王覺識之：
「我身是高度，  
王[9]宜悔所為。」
王聞其所說，  
心[10]迷悶躄地；
左右以水灑，  
良久乃蘇起。
「都不當畏懼，  
[11]怨敵熾盛火；
亦莫畏鬼魅，  
及弊惡毒龍。
心如利劍戟，  
口辭甜如蜜；
言與事相返，  
當[12]順是惡友。
調達外貌親，  
正是吾惡怨；
現如正法幢，  
導吾入惡道。
自燒使無餘，  
以虛等燒吾；
咄[13]若何甚劇，  
遭遇惡友者。
吾與之為友，  
退父逆篡位；
飲象令醉惑，  
放使突向佛。
教吾懷惡逆，  
以山石磓佛；
從是惡友教，  
背違佛聖師。」
王即慘然起，  
投高度足下；
願捨除重咎，  
因倚惡知友。
「我自今已往，  
當為佛弟子；
以佛為師父，  
遠離惡知識。」
佛以神通力，  
調伏狂醉象；
化令入正路，  
種[14]殖善根栽。
如救賢高度，  
木[15]鏘苦毒患；
服甘露良藥，  
眾苦毒盡除。
其聞是奉持，  
至心得向佛；
奉行善因緣，  
都令諸苦滅。

[16]佛本行經魔勸捨壽品第二十六

如日初出，  
顯于山崗；  
奮大光明，
消滅厚冥。  
佛[17]法中天，  
正法暉明；
[＊]頒宣言辭，  
淨無垢光。
心懷愚癡冥，  
如幽深谿谷；
日以大光明，  
推盡[18]幽冥[19]原。
如清明無雲，  
日光靡不照；
佛所至教化，  
莫不蒙濟度。
猶如大金山，  
大祠祀盛火；
如魚怨盛陽，  
竭盡塵勞水。
欲界塵勞王，  
厥號名弊魔；
率來至佛所，  
便說是言辭：
「[20]維佛往昔坐，  
尼連禪水邊；
我爾時啟曰：  
『眾言最先首，
諸可所作為，  
其事[＊]以成辦；
諸所可覺悟，  
已達無有餘。
所願具充滿，  
今可捨壽命。』
于時還答我，  
決定言教曰：
『吾今且未有，  
四部大弟子；
又復未有暢，  
解達智慧眼。』」
「建立顯佛事，  
大尊重所處；
非少許方便，  
倉卒可及逮。
不明之晦冥，  
未蒙光[1]照明；
日出未經天，  
不可便還沒。
大海陂池水，  
龍阿[2]修倫藏；
若人以裸身，  
欲渡大海者。
若欲以蚊翼，  
覆蔽十方空；
或如小蟻蟲，  
欲與師子戰。
若復欲發意，  
一舉能飲盡；
無量大陂池，  
竭令無有餘。
若欲以口氣，  
吹須彌寶山；
令各分迸散，  
悉成為埃塵。
陂池之[3]漫水，  
須彌寶大山；
師子海虛空，  
是事尚可為。
佛功德之池，  
須彌海虛空；
十方天世人，  
無能度量者。
以故吾爾時，  
語卿魔如是；
今非是勸吾，  
滅度決言時。
如今便可陳，  
卿之所志願；
當隨其所啟。」  
魔便白佛言：
「世尊諸弟子，  
今皆調賢良；
守禁戒精進，  
皎明成羅漢。
身在地住立，  
以手捫日月；
變現身令大，  
至大無結天。
從大生死中，  
劫奪我眾生；
出吾部界入，  
無為如還家。
世尊一切智，  
所作無不辦；
名聞如大海，  
十方普充滿。
世尊無比聖，  
以佛十種力；
坐於道樹下，  
被牢強忍鎧。
以[4]手堅執持，  
大慈之強弓；
放引智慧發，  
捷疾之利矢。
我與[5]八十億，  
諸魔王[6]將軍；
適放一慧發，  
敗我大軍眾。
猶往古[7]列士，  
獨與大軍戰；
適放一利發，  
勝槃沓大軍。
憎愛二大垢，  
俱滅令無餘；
伏心之醉象，  
令得永調良。
以正法大蓋，  
覆諸應度者；
令一切眾生，  
得避塵勞[8]電。
裂壞貪餮口，  
杜塞無厭心；
顛倒躁擾性，  
如撲阿須倫。
以最上第一，  
堅牢智慧犁；
耕諸曠大地，  
反其愚癡[＊]原。
以大正真法，  
晝度微妙樹；
下之於世間，  
花香飽眾生。
降現在有中，  
廣大生死海；
以空無意身，  
鳴大正法珂。
在於欲界中，  
[9]受於繫閉者；
生死之堡聚，  
甚勞強難勝。
世尊如力士，  
澡脫皆令出；
得住於無漏，  
珍寶之臺渚。
世尊寢臥於，  
智慧之大[10]地；
[11]齊中生微妙，  
正法之芙蓉。
其香甘無比，  
感動天人心；
來集受訓誨，  
如蜂食花精。
以師子形相，  
佛之猛利士；
願[12]伏強難伏，  
塵勞阿須倫。
已滅盡世間，  
生死之力士；
普勝於三界，  
世尊最第一。
或有以世間，  
生長[13]哺乳力；
或有以巧[14]為，  
神變現化力。
於諸天世人，  
得勝最第一；
以己之善行，  
獨劇著世上。
今正是世間，  
放捨壽命[15]時。」
時佛聞魔王，  
種種之勸辭。
[16]時佛天中天，  
梵音告魔王：
「[17]今魔當懷喜，  
必無復憂患。
今却後不久，  
三月當捨壽；
可捨心懷熱，  
卿魔願已備。」
聞佛說是誓，  
魔王甚歡喜；
即時於佛前，  
忽滅還不現。
於時世尊即，  
定意斯須頃；
意了智慧俱，  
尋還解散意。
放捨前神通，  
無限[18]之長壽；
聖以神[19]通力，  
更存壽三月。
世尊已放捨，  
無限安長壽；
地祇即驚怖，  
六[20]反大震動。
四方皆雨墮，  
霹靂大炬火；
猶如劫盡時，  
須彌雨炬火。
霹靂連續墮，  
普周遍空中；
猶如劫盡時，  
大地火乾燒。
時佛天中天，  
即說是偈言：
「猶如破車轂，  
強載曳此身。」
於時阿難見，  
是[1]怨惡變怪；
心懷疑戰動，  
詣佛問其緣。
時佛告阿難：  
「吾已捨長壽；
是故地大動，  
現是惡徵應。」
時阿難聞佛，  
如是之言教；
即自投於地，  
如栴檀樹崩。
舉身眾毛孔，  
沸血皆迸出；
心中懷哀[2]慼，  
泣血流於面。
一則尊敬師，  
二則兄弟愛；
重愛情未解，  
悲痛迷荒心。
懷愛熟視佛，  
久頃乃發言；
辛酸楚毒苦，  
悲哀戀慕辭：
「嗚呼何甚惡，  
無常甚速疾；
佛之光明燈，  
忽然便欲滅。
猶如寒時火，  
盛旱熱時雨；
疲得[3]垂[4]日蓋，  
莫不蒙其賴。
眾生甚可憐，  
當迷惑失路；
於大生死中，  
無邊曠野田。
示人以善道，  
審諦識正路；
三界之導師，  
捨世何速疾。
[5]都普世眾生，  
愛熱所燋燒；
周旋疲長塗，  
旱渴甚久遠。
甘池以解水，  
其味甚清美；
最上清涼池，  
忽然欲枯竭。
去來今現在，  
三世無不達；
心入微妙法，  
智慧之面目。
照三千世界，  
猶視淨明鏡；
世眼忽滅盲，  
一何痛之甚。
眾生立篤信，  
根[6]芽甫生者；
如有欲漸長，  
又已成就者。
如是之等類，  
渴仰佛雲雨；
此諸垂成苗，  
忽當旱燋然。
世尊四十[7]四，  
智慧之火光；
一切智大錠，  
普曜三千世。
照現大光明，  
一切眾生眼；
眾生何可傷，  
當還投邪冥。
覺慧之淵海，  
廣長甚深遠；
佛獨能先度，  
顧愍傷眾生。
今當捨世間，  
我等何恃怙？
猶如慈父母，  
遠子曠長[8]途。
普愛於眾生，  
慈乳甚盛滿；
正法之乳湩，  
甘美大豐盈。
世尊之大慈，  
猶初生犢母；
今捨犢令孤，  
我等將旱枯。
久迷惑失道，  
於五幽谿谷；
眾生應度者，  
猶如孤犢子。
世尊遍推求，  
如慈母慕兒；
今誰當推索？  
我等何傷[9]失。
是愁忽然[10]過，  
後[11]繼續復來；
日夜相推逐，  
周旋如[12]輪轉。
晝夜如兩手，  
方便無休息；
掬非常命水，  
飲之無厭足。
我[13]心甚迷荒，  
無所覺識知；
心是金剛[14]耶？  
能忍不壞碎。
每[15]追侍世尊，  
猶如影隨形；
形忽然欲[A2]滅，  
影當何所依。
今我當捨離，  
遠佛天中天；
如身離壽命，  
不復可[16]目名。
無常之宿對，  
何不追逐我；
壽已捨其身，  
何可立須臾。
尊於大眾會，  
曾有說是言：
『其有證道諦，  
四神足具者；
能住壽至劫，  
或復能過踰。』
佛之道神力，  
自在暢無礙。
[17]唯佛世所怙，  
今願且住壽；
愍傷眾生故，  
幸住壽劫餘。
願尊垂大慈，  
憐傷於眾生；
住壽令延長，  
未度者甚多。」
於時佛世尊，  
見阿難如是；
愁毒甚憔悴，  
因垂撫慰恤。
佛世尊大慈，  
告以加愛言：
「汝諦觀自然，  
世動歸滅盡。
一切世間事，  
終不可不然；
其有成立者，  
不得不壞墮。
諸有成立事，  
若當終始者；
終無有發意，  
求處泥洹城。
吾前為卿等，  
具[＊]頒宣法教；
為師之誡事，  
無有餘遺隱。
吾身若留住，  
及度世之後；
卿等勤奉法，  
用吾色身為。
但當力精進，  
盡形奉禁戒；
方便求覺慧，  
急如救頭[18]燃。
道品所修行，  
凡有三十七；
速當設方便，  
令心覺解[19]達。
諸善之根源，  
皆當由之生；
以滅定羈[20]靽，  
繫[＊]靽心醉象。
以智慧鋼鈎，  
制御令迴還；
以正諦[1]諦觀，  
縛令不越逸。
滅心令靜定，  
智慧慈敬眼；
卿等必以是，  
諦[2]視吾法身。
其有諦見吾，  
正法之身者；
吾現在[3]於世，  
常見我不離。
吾今為汝等，  
乃至當來世；
願變苦毒樹，  
令成甘露果。
先當勤服食，  
覺意花之精；
成四道果證，  
續飽滿世間。
俗外學賢聖，  
皆不逮覺了；
厚雲及上體，  
潔持與愛生。
我潔安庠天，  
力慮及天帝；
是皆不達道，  
吾令汝等覺。
無能尋端底，  
得知出要者；
外師所止息，  
因迷惑還墮。
[＊]唯有佛世尊，  
無礙最慧[4]靈；
以是於有中，  
壞盡塵勞[＊]原。
猶如良[5]醫士，  
有八種藥方；
吾[6]以各分別，  
眾藥之種[7]類。
其貪婬多者，  
惡露觀為藥；
瞋恚用慈除，  
愚癡以慧滅。
如向者阿難，  
汝之所陳啟；
願佛住劫壽，  
或長踰於劫。
是觀過去佛，  
隨俗宿對行；
不盡世上壽，  
[8]吾分壽捨一。
吾何為久與，  
此蛇虺篋俱；
強曳無返復，  
仇怨對已盡。
濕傾危朽舍，  
蛇[9]虺甚可畏；
阿難不當速，  
捨此身逃耶？
汝從水[10]索火，  
從鐵中索金；
從芙蓉花莖，  
欲得金剛[11]杖。
從惡毒器中，  
欲索甘露藥；
與狂論定計，  
從怨求暢[12]愛。
地獄中求[A3]樂，  
廁中求香美；
欲教訓獼猴，  
令重莫輕躁。
朽舍久危牆，  
濕沙以為城；
雲泡水上沫，  
露燈難恃怙。
如坏器盛水，  
亦難可久保；
輕脆甚於是，  
無強速壞捨。
當作是覺知，  
可[13]得四大身；
何見正諦者，  
堪任昇此身？
眾生愚癡故，  
悅意不懷憂；
見他有死者，  
不自計當爾。
放心於不要，  
耗盡其壽命；
終不設方便，  
求益己善本。
當作是覺知，  
普世歸無常；
天地寶石山，  
皆當歸滅盡。
大淵海陂池，  
不久皆乾竭；
名寶須彌山，  
亦必當崩[14]顛。」

佛本行經卷第五

[示*畟]
（一名…傳）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
放【大】，効【宋】【元】【明】
炎【大】，焰【宋】【元】【明】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】
采【CB】，釆【大】，彩【宋】【元】【明】
水清【大】，清水【宋】【元】【明】
噉食【大】，吞噉【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
擆【大】，箸【宋】【元】【明】
其【大】，甚【宋】【元】【明】
洋【大】，鎔【宋】【元】【明】
互【大】，手【元】【明】
拍【大】，指【宋】【元】【明】
妙天帝【大】，天帝妃【宋】【元】【明】
數央【大】，央數【宋】【元】【明】
幸【大】，新【宋】【元】【明】
明【大】，耀【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
佛本行經【大】，〔－〕【明】
為【大】，曰【宋】【元】【明】
即【大】，尋【宋】【元】【明】
與【大】，因【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
為【大】，以【宋】【元】【明】
疊【大】，㲲【宋】【元】【明】
與【大】，舉【宋】【元】【明】
王【大】，主【明】
舉足【大】，與之【宋】【元】【明】
反【大】＊，返【宋】＊【元】＊【明】＊
分【大】，別【宋】【元】【明】
姝【大】，殊【宋】【元】【明】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】
具【大】，其【宋】【元】【明】
在【大】，存【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
放【大】，施【宋】【元】【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
意【大】，惡【宋】【元】【明】
病【大】，癘【宋】【元】【明】
厲【大】，癘【宋】【元】【明】
今【大】，合【元】【明】
礪其闇【大】，精礪其【宋】【元】【明】
路設諸【大】，廣路施【宋】【元】【明】
涱【大】，長【宋】【元】【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
斑【大】，班【宋】【元】【明】
㮈【CB】＊，捺【大】＊，柰【宋】【元】【明】＊(cf. T04n0193_p0091a07; T04n0193_p0091c12)
㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
趨【大】，趣【宋】【元】【明】
波【大】，渠【宋】【元】【明】
梵音聲【大】，妙梵音【宋】【元】【明】
當【大】，皆【宋】【元】【明】
銅【大】，銀【宋】【元】【明】
積【大】，𧂐【宋】【元】【明】
觀計【大】，計觀【宋】【元】【明】
畫師【大】，師畫【宋】【元】【明】
竟【大】，意【宋】【元】【明】
視【大】，侍【宋】【元】【明】
深【大】，染【宋】【元】【明】
建【大】，逮【明】
盛【大】，武【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
定【大】＊，錠【宋】＊【元】＊【明】＊
佛【大】，佛時【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
來【大】，求【宋】【元】【明】
聞【大】，佛【元】【明】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
頒【大】＊，班【宋】＊【元】＊【明】＊
耀【大】，燿【宋】【元】【明】
之【大】，若【宋】【元】【明】
牙【大】，芽【明】
好【大】，妙【宋】【元】【明】
樘【大】，棖【宋】【元】，掁【明】
箱【大】，廂【宋】【元】【明】
定【大】，錠【明】
琉璃【CB】【宋】【元】【明】，瑠琉【大】
視【大】，相【元】【明】
延【大】，迎【宋】【元】【明】
遙【大】，逢【宋】【元】【明】
遠【大】，逮【宋】【元】【明】
德【大】，應【宋】【元】【明】
瑠【大】，琉【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
獨【大】，猶【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
去【大】，至【宋】【元】【明】
向【大】，白【宋】【元】【明】
女買【大】，汝價【宋】【元】【明】
賣【大】，價【宋】【元】【明】
顧【大】，願【元】【明】
安【大】，妾【宋】【元】【明】
枚【大】＊，枝【宋】＊【元】＊【明】＊
菩【大】，善【宋】【元】【明】
明照【大】，照明【宋】【元】【明】
米【大】，末【宋】【元】【明】
在【大】，上【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
城【大】，滅【宋】【元】【明】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
王【大】，位【宋】【元】【明】
醉酒【大】，酒醉【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】
傾【大】，顧【宋】【元】【明】
山【大】，王【宋】【元】【明】
異【大】，黑【宋】【元】【明】
寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊
炬【大】，巨【宋】【元】【明】
明【大】，聽【宋】【元】【明】
淵海【大】，海淵【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
侍【大】，恃【宋】【元】【明】
刻【大】，尅【宋】【元】【明】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】
身【大】，手【宋】【元】【明】
髻【大】，害【元】
嚮嚮【大】，響響【宋】【元】【明】
里【大】，諸【宋】【元】【明】
法【大】，最【宋】【元】【明】
體性【大】，性體【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
頸【大】，頭【宋】【元】【明】
呼【大】，號【宋】【元】【明】
垂【大】，甚【宋】【元】【明】
若【大】，莫【宋】【元】【明】
沾【大】，露【宋】【元】【明】
陽【大】，佯【宋】【元】【明】
尊佛【大】，佛尊【宋】【元】【明】
至【大】，言【宋】【元】【明】
積【大】，𧂐【宋】【元】【明】
月【大】，光【宋】【元】【明】
水【大】，中【宋】【元】【明】
更【大】，便【宋】【元】【明】
頒【大】＊，班【宋】＊【元】＊【明】＊
宜【大】，冥【宋】
迷悶【大】，悶迷【宋】【元】【明】
怨【大】，恐【宋】【元】【明】
順【大】，慎【宋】【元】【明】
若【大】，苦【宋】【元】【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】
鏘【大】，槍【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
法【大】，天【宋】【元】【明】
幽【大】，杳【宋】【元】【明】
原【大】＊，源【宋】＊【元】＊【明】＊
維【大】，惟【宋】【元】【明】
照明【大】，明照【宋】【元】【明】
修【大】，須【宋】【元】【明】
漫【大】，海【宋】【元】【明】
手堅【大】，聖手【宋】【元】【明】
八十【大】，十八【宋】【元】【明】
將【大】，眾【宋】【元】【明】
列【大】，烈【明】
電【大】，雹【宋】【元】【明】
受【大】，愛【？】
地【大】，池【宋】【元】【明】
齊【大】，䐡【元】【明】
伏【大】，覆【宋】【元】【明】
哺乳【大】，乳哺【宋】【元】【明】
為【大】，偽【宋】【元】【明】
時【大】，者【宋】【元】【明】
時佛【大】，佛時【宋】【元】【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】
之【大】，安【宋】【元】【明】
通【大】，足【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
怨【大】，恐【宋】【元】【明】
慼【大】，感【宋】【元】【明】
垂【大】，乘【宋】
日【大】，白【元】【明】
都【大】，覩【宋】【元】【明】
芽【大】，牙【宋】
四【大】，種【宋】【元】【明】
途【大】，塗【宋】【元】【明】
失【大】，酷【宋】【元】【明】
過【大】，遇【宋】【元】【明】
繼【大】，斷【宋】【元】【明】
輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】
心【大】，今【宋】【元】【明】
耶【大】，聚【宋】【元】【明】
追【大】，遣【宋】【元】【明】
目【大】，自【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
燃【大】，然【宋】【元】【明】
達【大】，脫【明】
靽【大】＊，絆【宋】＊【元】＊【明】＊
諦【大】，計【宋】【元】【明】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
於【大】，去【宋】【元】【明】
靈【大】，器【宋】【元】【明】
醫【大】，賢【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
類【大】，[示*畟]【宋】，稷【元】【明】
吾【大】，五【宋】【元】【明】
虺【大】，蚖【宋】【元】【明】
索【大】，求【宋】【元】【明】
杖【大】，枝【宋】【元】【明】
愛【大】，安【宋】【元】【明】
得【大】，畏【宋】【元】【明】
顛【大】，巔【宋】【元】【明】
姿【CB】【麗-CB】，恣【大】(cf. K29n0979_p0617a01) 滅【CB】【麗-CB】，減【大】(cf. K29n0979_p0623a02) 樂【CB】【麗-CB】，藥【大】(cf. K29n0979_p0623b22)

顯示版權資訊
註解