歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
卷/篇章：<1[2]345  ...7>
搜尋「武器」 1 / undefined 次
佛本行經

佛本行經卷第二[3][＊](一名佛本行讚傳)

宋涼州沙門釋寶雲譯

與眾婇女遊居品第八

種種嚴飾，  
猶如天宮；  
春秋冬夏，
四時各異。  
應節修治，  
遊觀園池；
亦如天帝，  
施安樹林。  
太子因遊，
至園池觀；  
婇女圍繞，  
如月處星。
於是眾女，  
晝夜作樂；  
[4]謿調戲笑，
過數年已。  
或娛樂之，  
更造新術；
或現己身，  
或時書頌。  
或圖廟畫，
或有刻鏤；  
或有以泥，  
為若干像。
或有結花，  
以為敷飾；  
或[5]㽵面目，
或有塗香。  
或以鏡照，  
或櫛梳頭；
或黛黑眉，  
或丹口脣。  
或復有女，
華相打擲；  
或戲笑者，  
或悲歎泣。
或口詠歌，  
可聽可樂；  
猶如華中，
眾[A1]蜜蜂鳴。  
眾女求浴，  
太子聽從；
無憂樹間，  
丹華之池。  
圓光文飾，
照樹金色；  
猶金在火，  
[6]耀耀林樹。
諸樹傾屈，  
散供眾花；  
眾鳥相和，
悲哀而鳴。  
女笑鳥鳴，  
震聲遠聞；
五音俱作，  
感動人情。  
太子入池，
水至其腰；  
諸女圍繞，  
明耀浴池。
猶如明珠，  
繞寶山王；  
妙相顯赫，
[7]其好巍巍。  
眾女水中，  
種種戲笑；
或相湮沒，  
或水相灑。  
或有弄華，
以華相擲；  
或入水底，  
良久乃出。
或於水中，  
現其眾華；  
或復於水，
但現其手。  
眾女池中，  
光耀眾華；
令眾藕花，  
失其精光。  
或有攀緣，
太子手臂；  
猶如雜花，  
纏著金柱。
女粧塗香，  
水[8]洗皆墮；  
栴檀木櫁，
水成香池。  
如是戲笑，  
難可計數；
六萬婇女，  
圍繞其側。  
太子於中，
如天帝釋；  
於天浴池，  
與天女俱。
於是皆乘，  
金銀寶船；  
遊戲池中，
如天乘雲。  
太子復乘，  
七寶之船；
妃在其側，  
俱共入池。  
色身金照，
光各一丈；  
如日乘船，  
莫不驚愕。
謂是日出，  
眾華開張；  
明重光照，
[9]喻日天子。  
太子出池，  
諸女更嚴；
作眾伎樂，  
行甘蔗漿。  
諸女飲已，
跳踉舞戲；  
時日便冥，  
向月燭明。
欲惑太子，  
意終不傾；  
欲使其貪，
意終不著。  
慧燈甚明，  
終無能滅；
猶明珠燈，  
不損飛蛾。  
斯須至冥，
眾女睡眠；  
太子妃寐，  
夢覩憂變。
太子出家，  
捨宮婇女；  
逃入山澤，
妃獨逐走。  
從後求哀：  
「莫相捐棄，
澡手見授，  
今棄付誰？  
惟今自察，
無[10]量過失；  
願微重榮，  
莫生相捨。
獨入山澤，  
勤修眾德；  
何[11]恡於妾，
致大酷惡。  
古賢出學，  
亦復好妃；
[12]唯垂愍傷，  
願聽侍從。」  
追呼不息，
太子入林；  
心意發狂，  
樹樹行求。
[13]㘁向樹曰：  
「汝獨無憂，  
我獨懷惱；
示我太子。」  
仰見樹上，  
有赤觜鳥；
向鳥歎苦：  
「我失所怙。  
汝聲似之，
留聲與汝；  
願以鳴聲，  
除我心惱。」
又見樹曰：  
「汝何不慈？  
吾厄[14]夫怙，
迷行犯觸。  
賢夫所棄，  
宜見愍傷；
如何見笑，  
華盡開敷。」  
見雙頭鵒，
相將俱飛；  
益增憂苦，  
流泣且言：
「[＊]唯願示我，  
懷重[15]慊者；  
令我覩之，
失之我亡。  
樹華散我，  
更[16]耗我心；
[17]唯汝仁鳥，  
莫嫉快我。  
當散我心，
好喜伎樂；  
未曾相犯，  
何為必爾。
為風所動，  
樹枝傾曲；  
猶如以掌，
擊打於我。  
鳥獸角視，  
爾[18]不遣夫；
水聲如罵，  
我不任治。」  
太子不還，
便悲歎曰：  
「留目紺蓮，  
留超與應。
留笑華敷，  
留顏金華；  
留髮辟兵，
我見遺忽？」  
口言未止，  
忽見太子，
於林樹間，  
便前搏曰：  
「何為相棄？」
語頃驚覺；  
抱持太子，  
慚懼戰𤴨。
太子問曰：  
「何為如是？」  
便說夢事。
太子報曰：  
「此非為汝？  
吾無所去，
誰往誰返？  
無有往者，  
亦無所至。
汝諦覺是，  
色如聚沫，  
覺意如泡，
[1]相如光炎，  
行如芭蕉，  
識法如幻，
諸根無力；  
形體相因，  
猶如華合。
覺世無常，  
譬如野馬；  
吾我無有，
亦無堅要。  
合會有離，  
汝當諦覺。」
太子自[2]思：  
「是吾出應。」

[3]佛本行經現憂懼品第九

王愍太子愁，  
勸令行遊觀；
始出宮城門，  
霍[4]然日出雲。
駕乘七寶車，  
眾德相自嚴；
所將從貴重，  
如月與眾星。
功德充滿備，  
形容甚殊妙；
都勅國邑里，  
并除老病死。
窮凍困厄者，  
莫令現道側；
各[5]各盡力嚴，  
若干幢旛蓋。
樓閣諸婦女，  
猶如天宮城；
嚴飾甚靡麗，  
莫不懷歡慶。
萬民皆歌詠，  
聲[＊]嚮震一國；
猶秋水歸海，  
諍競欲觀見。
莊嚴易服飾，  
未竟便起走；
或未及莊嚴，  
聞聲便馳往。
於眾閣欄楯，  
[6]側塞不相容；
或[7]頭身自懸，  
猶如眾華垂。
或有傾屈禮，  
各懷敬歎曰：
「當為世導師。」  
散眾花香瓔。
見以皆[8]愕觀，  
展轉相謂言：
「此當為何神？」  
或云從天降，
或云是天帝，  
魔王或梵[9]王，
懷疑歡踊躍，  
歌歎若干種。
諸天見太子，  
容飾導從出；
猶如天帝釋，  
出遊觀之時。
於是淨居天，  
欲興降瑞應；
如前佛[10]見瑞，  
勸意出家[11]學。
天卒化病人，  
喘臥在道側；
色惡眼睛黃，  
體氣口燋乾。
身腫[12]腹膖脹，  
惡露諸不淨；
宛轉而自塗，  
菩薩舉目見。
問：「是為何物？  
醜惡難可視。」
御者尋對曰：  
「食飲不時節，
四大錯不順，  
是名為病人。」
菩薩報之曰：  
「視何不分減？」
御者復對曰：  
「是不可分代，
[13]都世無能免，  
疾病之危厄。
四百四種病，  
大患如世間；
尊亦未免離，  
處大變難患。」
太子即停駕，  
慘然懷憂歎；
聞病心驚痛，  
如象被毒箭。
見病觸其情，  
尋勅御[14]迴車；
心懼懷悚然，  
如牛畏雷[15]雹；
聞雷聲怖愕，  
驚懅體不安。
後時復更出，  
天化作老人；
頭如絲雪霧，  
皮緩肌體皺，
戰如水中枝，  
身僂如張弓。
太子見即問：  
「是名為何人？
生便如是耶？  
為有變者乎？」
御者因對曰：  
「始從身受胎，
微起如泡沫；  
緣起五體見，
分合成六情，  
然後乃出生。
小飲母乳活，  
次長乃食穀；
轉緣地而行，  
初語如鸚鵡，
爾乃立行走，  
體貌形容成；
諸根轉成熟，  
以故名曰老。
是名天使召，  
顯教[16]悟眾生，
形衰失歡慘，  
如花被毒霜。
面如月遭蝕，  
心猶日雲霧；
壯進力枯竭，  
如夏沙[17]淋水。
竊人志思才，  
無形[18]如來賊；
心惱失聽識，  
猶野火燒澤。
迫迮如壓油，  
飲其體精氣；
[19]懷變令形異，  
是者名為老。」
太子視良久，  
悵然而長歎：
「老病大石山，  
強磨碎眾生。
世普遭苦患，  
何可暢意安？
當設方便逃，  
如避強害寇。」
後復出遊見，  
天化命過人，
宗親隨喪車，  
被髮而啼哭。
問曰：「是何等？  
以至誠示吾。」
爾時諸侍御，  
便為具足說：
「日迫[20]致枯老，  
[21]病流精汁竭；
八節之利鋸，  
[22]攦刻壽命樹。
日月之斧利，  
晝夜恒斫斷；
會遇無常風，  
隨靡崩顛墮。
與父母離別，  
隨行獨迷走；
妻子及兄弟，  
無親可恃[A2]怙。
莫能設方便，  
圍繞而哭泣；
追慕哀摧傷，  
歎其生時德。」
「吾亦當爾乎？」  
「都[1]上尊莫疑。」
「我亦離親耶？」  
「爾尊必當別。
普世死所執，  
如何暢笑語？
不知慚愧故，  
更歷無數死。
晝夜之長塗，  
日月運不停；
老[2]枯病[3]所毒，  
憂惱之牙齒。
四時舌所舐，  
宿行速危[4]嶮；
一切莫能免，  
死猶龍所吞。
普入盡傷折，  
都崩盡斷壞；
悉奪其所願，  
盡吞盡燒沒。
盡駈盡挫摧，  
莫有能禁遮；
尊當覺是死。」  
聞已懷懼曰：
「處世之笑者，  
金石為笑耶？」
太子懷憂行，  
憶死如湯灼；
猶如猛師子，  
處林遭野火。
思欲得免離，  
老病死熾炎，
順道念不忘，  
方便欲求出。
天化作梵志，  
[5]見形暴露[6]憔，
簇髮鬚眉長，  
被麤鹿皮衣，
手持澡瓶水，  
又執三[7]枝杖。
菩薩因問曰：  
「仁修術願何？」
尋聲應太子：  
「唯聽我所願，
無病老死患，  
是處名天上，
今於此下種，  
生天廣大花。
願求[8]快安樂，  
萌芽天上生。」
太子歎吒曰：  
「斯士見計明，
告[9]御天離患，  
是亦吾所樂。」
心惟懷一疑，  
為永恒[10]不常，
若必常安樂，  
可願生天耳！
天於上稱善，  
歎太子心淨，
天上雖快樂，  
卒必當墮落。
食福眾善快，  
終無永長存，
福盡即退墮，  
三塗受苦分。
日有千光炎，  
福盡墮闇冥；
月滿盛照耀，  
月天墮失明。
梵釋無數天，  
雖[11]實天榮位；
還為可傷物，  
乞匃餓鬼形。
昔為寶頂佛，  
[12]燃燈[13]立七日；
始發意求佛，  
誓願甚堅固。
即時魔心戰，  
猶如芭蕉樹；
亦令魔宮殿，  
震動不得安。
為三界所敬，  
今者不宜忘；
於無央數佛，  
修若干勞勤。
昔為施安佛，  
起七寶大塔；
猶如須彌山，  
峙立於地上。
上錠光七華，  
受莂當為佛；
金華散普佛，  
終日願大乘。
又為起廟寺，  
事蓮華上佛；
及餘無數佛，  
眾寶香花施。
以天華供養，  
無數能仁佛；
又供現義佛，  
華香畢已壽。
歌歎方面佛，  
乃至于七日；
供養無[14]見佛，  
盡己之形壽。
復施頂王佛，  
七寶名衣服；
布施無漏佛，  
求欲作沙門。
又於理光佛，  
入道持淨法；
復於無限佛，  
剃頭作沙門。
於數千諸佛，  
執勤勞謙敬；
有身餧餓虎，  
以妻息施與。
捨眼身肌肉，  
手足心不亂；
如是不可計，  
頭施有千數。
當施與之時，  
[15]震動三千界；
如是言說頃，  
現天壽終墮。
後者悲嘆慕，  
展轉相憐傷；
下現八地獄，  
各十六[16]官屬。
忽有大聲出，  
普世皆當死。
從此轉進行，  
釋種女名鹿，
見太子如天，  
發大聲言曰：
「是父不懷憂，  
為母大安樂，
其夫如此者，  
婦如逮無為。」
如從天雲雷，  
聲入太子耳，
始聞無為音，  
猶疲勞得息。
諸情[17]已充足，  
意中如逮得；
以己盛寶瓔，  
遙擲掛女頸。
以聞無為喜，  
不以邪欲與；
[18]勸心向無為，  
忽見化沙門。
威儀戒寂靜，  
法服手持鉢；
太子告御者，  
[19]迴車往行就。
太子問沙門，  
尋聲而應之：
「六情無諸漏，  
捨家轉離患。
山巖空閑樹，  
止宿獨靜處；
乞匃自存活，  
太子願學此？
我名曰沙門，  
欲求解脫故；
愛憎意俱除，  
諸情調心定。
無著捨吾我，  
眾事一切棄；
乘自守車輿，  
手執智慧弓，
廣設諸方便，  
欲壞滅魔兵。
願無火無地，  
無水無風雲；
無日月星辰，  
無雲空[1]息患，
無老死憂苦，  
亦無別離惱。
甘露永乖滅，  
吾願求是處。」
說是言適竟，  
忽滅太子前。
太子安庠行，  
光影照耀地，
還至遊觀園；  
心寂滅定安，
意思若干種，  
眾善之方便。

[2]佛本行經閻浮提樹蔭品第十

菩薩於是時，  
心懷慘然還；
過到遊觀園，  
德曜猶天帝。
諸仙聖之王，  
不以女色惑；
[3]時見農田夫，  
興功耕犁作。
踐截蠕動蟲，  
即起悲痛心；
如親傷赤子，  
[4]愷然而長歎。
去其樹不遠，  
伏藏忽出現；
辟方一由旬，  
七寶[5]光盈滿。
將從喜踊躍，  
取金[6]畫寶器；
銘題古王號，  
[7]某器某王造。
太子省銘題，  
過去轉輪王；
八萬四千代，  
展轉相承習。
視其七寶積，  
如見毒蛇虺；
回顧花光顏，  
傾屈敬先代。
泣出紺色睫，  
雨於花容顏；
即舉普慈目，  
仰[8]廣視空中。
發情哀梵音，  
勅其左右曰：
「往古諸釋尊，  
雄猛世憍慢；
捨國名天位，  
空獨至何方？
賦役勞四域，  
積聚無央數；
土地國寶藏，  
故字其主無。」
心思計無常，  
趣閻浮樹下；
即舉金[9]剛膊，  
置金色䏶上。
坐思堅[10]不動，  
聚意專一定；
觀起滅合散，  
逮得一定住。
如江河沙數，  
諸佛不共意；
九惱江流濁，  
以珠能使清。
於一切眾生，  
慈心彈指頃；
福無限無量，  
慈加眾生故。
復起慈愍心，  
欲安眾苦患；
諦察見一切，  
平等逮一禪。
棄諸欲惡法，  
尋得歡喜解；
乃至第四禪，  
及無量清淨。
日時轉向夕，  
諸樹蔭移徙；
唯閻浮樹影，  
如蓋覆太子。
猶人識恩養，  
宿行報不捨；
蔭不離太子，  
如報不捨對。
釋種王聞之，  
騰至如師子；
見子處樹下，  
猶如雲中日。
情喜懷踊躍，  
愕然不自勝；
慈目垂泣視，  
禮足悲聲歎：
「以無量敬意，  
如是今再禮；
願國土有德，  
莫生捨棄去。
普懷喜踊躍，  
猶如僥天福；
幸莫棄愚迷，  
失僥墜罪冥。
子是世間德，  
顯古先人號；
一切所恃賴，  
諸釋中之雄。
是吾之身命，  
諸女之欲天；
眾生之梵天，  
普[11]命之自在；
莫奪吾等命，  
猶如強敵王。」
王愛子不覺，  
悲慘且還宮。
王去後不久，  
太子從禪覺；
聞空中有聲，  
三天於上問：
「天人之導師，  
願聽我等言。
願尊可時出，  
從無央數劫；
名色二支分，  
周遍於五道。
根萌至於有，  
甚大而堅固；
今以智慧犁，  
反生死樹[12]原。
愛深廣淵池，  
亂想如魚遊；
[＊]迴覆迷[13]牢著，  
嫉恚駛流波。」
第二天所啟：  
「以清淨敬意；
可乘進浮[14]舟，  
度塵勞海岸。」
第三天啟言：  
「種山憍慢巖；
邪見之深坑，  
嫉恚之絕崖。
病死之川谷，  
傾邪[15]而屈曲；
以慧金剛杵，  
壞[16]破眾苦山。」
聞已從[17]坐起，  
晃耀如金山；
雄步臂𦟛平，  
聲如雲雷音。
目如紺蓮葉，  
面容如月[18]盛；
厭家樂無為，  
意但思欲出。
如師子被箭，  
傷心還入宮；
行詣父王宮，  
白淨之殿前。
跪叉手[19]自啟，  
[＊]唯願聽所陳：
「欲得捨家出，  
述修古聖業；
合會必有離，  
誰能依久存。」
王聞其所啟，  
心如動水月；
感[1]噎不能言，  
良久乃發聲：
「[＊]唯莫懷此意，  
非是卿出時；
年始[2]初美盛，  
不宜居山澤。
今正是吾時，  
捨位入法律；
以卿有德子，  
幸[3]應踐榮位。
地祇懷悕望，  
求轉輪聖王；
釋種因卿顯，  
汝不宜禪位。」
因以深重聲，  
而報父王曰：
「願尊以四事，  
為己之保任；
使病不侵強，  
老不奪盛壯。
死是普世患，  
令莫竊壽命；
[4]盛事不壞敗，  
如是為四事。
若必能保任，  
便可無憂住；
不行諸山澤，  
泰然治國民。」
王曰：「此四事，  
無能保任者；
卿應食國位，  
無有不順理。
居位可修法，  
致得無為道；
七寶為首冠，  
寶服光耀體。
眾好自榮恣，  
如欲界天子；
皆居臨王位，  
自致得解脫。
有王名力勝，  
有王名不迷，
有王名識知，  
有王名武力。
此等居王位，  
逮得解脫滅；
如是但居國，  
兩得無所失。
於意得自在，  
及乃國土地；
無能妨廢者，  
必當速成辦。
吾願以五服，  
容飾駕授卿；
沐卿寶蓋下，  
吾乃居山澤。」
太子執謙敬，  
而報父王曰：
「若不可保任，  
願莫見固遮。
雖是真金舍，  
失火當避走；
智者不宜遮，  
逃災避火者。
當覺真金舍，  
及與自在俱；
雖快三火熾，  
不當捨逃乎？
又有清浴池，  
芙蓉甚充滿；
中有[5]裹蜾𧐴，  
不可捨棄耶？
手執持老弓，  
甚強[6]停調利；
射以病苦箭，  
發著終不失。
墮宿對之圍，  
閻王常所獵；
何愚當立待，  
可來快射我。
若有人畏空，  
方[7]方逃避走；
所到見虛空，  
怖不知所趣。
如是於五趣，  
無常普周遍；
欲至無畏方，  
是不宜[8]故遮。」
於時釋尊王，  
默然不加報；
手自牽子手，  
曉喻欲令起。
即勅諸傍臣，  
增伎樂牢守；
於時聖太子，  
入宮自消息。

[9]佛本行經出家品第十一

太子於是時，  
心懷甚憔悴；
又更[10]詣父王，  
盡意勤求出。
「尊若見憐愍，  
願觀世擾動；
合會莫不離，  
難得保久長。
[＊]唯願見聽放，  
至仙人山澤；
於彼修淨行，  
開現解脫路。
更無有餘願，  
過踰出上者；
若審見愛愍，  
願必見聽放。」
於時白淨王，  
以蓮花色手；
牽太子手已，  
悲聲而告之。
垂泣而熟視，  
良久乃長嘆；
然後發聲言：  
「辛酸苦痛辭，
[＊]唯子可放捨，  
莫復懷此心；
今未應是汝，  
山澤自守時。
心[11]習受榮樂，  
未曾[12]少苦勤；
為眾欲所劫，  
猶如無御車。
如今正是吾，  
山澤自守時；
應以王榮位，  
次欲委授卿。
香湯灌沐汝，  
以寶冠駕授；
我懷喜不憂，  
入山澤無慮。
願見汝沐浴，  
初踐於王位；
駕授觀視汝，  
慰吾[13]父僥意。
寫恩愛所生，  
[14]久積之涕泣；
淚盈目入澤，  
以塞先人責。」
太子聞王令如是，  
即啟王以清深辭；
「已審覺王垂愛愍，  
余亦孝敬重愛尊。
若欲逃出[15]夫火宅，  
有親愛遮不令出；
以親愛故俱被燒，  
有何善好願思之。
今欲逃避無常火，  
智者不宜遮令燒；
但欲求免不俱燒，  
願見聽許入山澤。
誰不欲與親屬俱，  
若永已聚不離散；
與諸親厚所愛染，  
死力不強離別者。
是故釋王願恕亮，  
非為無[16]為戀慕心；
以不自在屬無常，  
是故決意求泥洹。
前世所有諸親愛，  
我在何許彼何至？
我今以何益彼等，  
宿對風吹如雲散。
王勅云非卿去時，  
若死來時可却者；
曼火未盛有所燒，  
當與逆滅莫出後。
尊以王位盡委授，  
彼無恃怙無歸救；
猶負大石[1]渡深水，  
是故不宜受王位。」
王聞太子言，  
辭理甚正直；
子言不可答，  
無理可固遮。
即令勅諸臣，  
竊守太子宮；
增益其伎樂，  
莫令子愁慘。
已後不久，  
日向欲夕；  
於是入宮，
如月入雲。  
坐觀伎樂，  
如象被閉；
患厭伎樂，  
小却偃息。  
雖小偃息，
於事覺寤；  
寤寐尋起，  
[2]見婇女眠。
瓔珞迸散，  
失棄樂器；  
衣裳發露，
種種若干。  
涎涕流出，  
塗污咽胸；
偃伏張口，  
難可觀視。  
或有女人，
抱樂器眠；  
或更相枕，  
或獨[3]夫伏。
或有女人，  
直立而眠；  
髻解垂髮，
如孔雀毛。  
或有女人，  
仰視而眠；
猶如司曆，  
仰[4]占星宿。  
見如是已，
甚懷不悅；  
諦觀諸女，  
熟自思惟。
慨然長歎，  
震動胸中；  
想處宮中，
如丘墓間。  
諸女盛美，  
姿容妙好；
太子憂懼，  
如象遭火。  
「諸女姿好，
眠賊所盜；  
忘失志思，  
樂器交錯。
諸女性弱，  
常懷慚愧；  
為眠昏象，
而見蹋踐。  
如妙花樹，  
枝葉繁茂；
卒遇餓象，  
拔破碎散。  
生死危害，
甚輕躁擾；  
[＊]嶮薄欺偽，  
無親舊故。
此現生存，  
形體如是；  
或於是身，
不知慚愧。  
忽然墮地，  
亡失姿好；
睡眠之困，  
堅[5]䩕其目。  
睡眠加之，
形體難視；  
若當死亡，  
其形何似。
是本支體，  
是本諸根；  
眠蓋所覆，
乃致斯變。  
猶失機關，  
不可復還；
失姿則臥，  
若草土塊。  
久遠已來，
癡力甚強；  
覆蔽耳目，  
令聾盲冥。
身之污穢，  
顯露可見；  
覆以薄皮，
莫能覺知。  
一切普世，  
甚遭困厄；
無所恃怙，  
如輪迅轉。  
緣塵勞垢，
所沈湮沒；  
猶如大象，  
沈深淵池。
今吾不宜，  
牽連於此；  
塵勞之網，
以自結縛。  
是故惡此，  
五欲愛垢；
捨屋渾[6]住，  
獨入山靜。  
為宿善本，
催逼發寤；  
太子決意，  
欲出生死。
吾出家時，  
今已會至；  
不宜久處，
生死大畏。  
是故今日，  
當入山澤；
[＊]唯覺生死，  
熱時炎光。  
吾自觀察，
有能堪任；  
四大未分，  
當早逃走。」
諸天人覺，  
太子心清；  
時淨居天，
尋時來下。  
[7]壓諸侍衛，  
純昏眠寐；
即時普開，  
宮城諸門。  
若當如常，
每開門時；  
其聲[＊]嚮徹，  
聞一由延。
天開諸門，  
令寂無聲；  
天歎太子，
種種功德。  
諸天踊躍，  
歡喜充懷；
為太子顯，  
種種祥瑞。  
天散花香，
連續不斷；  
伎樂歌詠，  
震動虛空。
見吉祥瑞，  
諸天勸助；  
心甚歡喜，
因作是想：  
「人戀宗親，  
不能捨離；
𤛆牛愛尾，  
為[8]火所燒。」  
即從[9]坐起，
意計決定；  
於婇女花，  
寶宮浴池。
猶如鴈王，  
棄花淵池；  
太子亦爾，
無所戀著。  
「是吾最後，  
與女人俱；
是吾末後，  
止宿居家。  
虛空尚可，
破為百分；  
吾終不著，  
愛欲還此。」
即時出宮，  
如師子王；  
壞裂堅網，
獨行遊步。  
裂家牢網，  
亦復如是；
[10]即以方便，  
覺起車匿。  
以柔軟聲，
告語車匿；  
速取良馬，  
犍陟使來。
諸天迷惑，  
車匿心意；  
即致白馬，
猶如馬王。  
[11]被駕鞍勒，  
皆令嚴備；
喻如白鶴，  
與雲電俱。  
於是太子，
手摩馬頭；  
以柔軟辭，  
曉喻白馬：
「吾有大願，  
委累於汝；  
生長共俱，
如賢善友。  
必為快善，  
令吾無礙；
欲突牢陣，  
度至彼岸。  
是汝最後，
所應奉事；  
今夜是汝，  
最後負重。
吾後不復，  
勞動犍陟；  
是我最後，
乘[12]齊此斷。」  
太子說已，  
便前上馬；
如日初出，  
現于山崗。  
在白馬上，
威德巍巍；  
猶秋時月，  
乘白雲中。
四種鬼神，  
欲令速疾；  
接舉馬足，
甚使精良。  
四王躬自，  
在前而導；
諸天從出，  
明如晝日。  
天龍鬼神，
及諸仙聖，  
同聲歎曰：  
「願行無礙，
所以捨棄，  
四方天下，  
及親寶宮，
疾得其願。」  
太子即出，  
宮城之外；
震動顯赫，  
展暢言說：  
「須彌山王，
[1]令尚可散；  
口氣吹之，  
或可崩墮。
吾若不能，  
成佛聖道；  
終不還入，
赤澤之城。」  
猶如疾風，  
吹遣浮雲；
斯須之頃，  
出釋國界。  
如發意頃，
尋時即至；  
猶日到于，  
西山之岳。
即便下馬，  
入山澤中；  
心懷歡喜，
辦已大事。

[2][＊]佛本行經車匿品第十二

菩薩以普慈，  
目睫紺青色；
眼雨淚且言，  
盡心曉車匿。
金鞘明珠[3]靶，  
拔劍如抽虺；
自以剃其頭，  
天敬接髮去。
解寶瓔珞付車匿，  
遙跪敬意囑及曰：
「以此寶珠拜上王，  
執慈意啟[＊]唯莫憂。
畏死懷懼甚苦劇，  
乃令父[4]王失所僥；
未還膝下之報養，  
乃令慈母宿天上。
「未致父子，  
慈孝恩養；  
畏死別痛，
入山滅意。  
覺生死惡，  
事甚眾多；
我性本調，  
強變令疎。  
如父[5]戀愛，
以加於我；  
我亦慈敬，  
尊重於父。
今卿車匿，  
具達此義；  
何煩慇懃，
廣及[6]囑啟。  
閑緩豐饒，  
快樂之時；
親[7]厚良友，  
甚易可得。  
遭患遇厄，
良友難值；  
能以快善，  
濟人厄者。
或有僕使，  
不蒙恩愛；  
眾勞事役，
不悉堪能。  
如卿車匿，  
受恩堪能；
遭惡有卿，  
亦難可遇。  
凡人居於，
快樂中時；  
疎遠外人，  
來歸為友。
人遭困[8]儉，  
苦厄中時；  
骨肉親[9]友，
叛為他人。  
此吾曩先，  
諸釋種族；
馳聲四遠，  
家私風俗。  
是我先人，
所[10]由山澤；  
諸釋亦復，  
不宜[11]蚩我。
以財施者，  
甚移眾多；  
莫有能以，
善法廣施。  
能以善法，  
廣施與者；
無央數劫，  
甚難遭值。  
如卿車匿，
今還歸家；  
宜向父王，  
陳吾缺斷。
世人由[12]知，  
[13]捐除愛著；  
愛著已除，
則無憂戀。  
吾見[14]普世，  
皆沈沒在，
憂惱苦患，  
大海深淵。  
所以捨家，
欲除老病；  
不宜相惱，  
增益憂患。
人生墮地，  
常追逐人；  
老病死患，
甚弊惡害。  
誰能開心，  
信不畏是；
拔刀惡賊，  
追人走者。  
若不自勸，
開意遠離；  
家屬親族，  
恩愛染着。
[15]必當強遭，  
別離之患；  
死對不避，
賢愚貴賤。
「親族恩愛會，  
必當強別離；
奚不[16]別求度，  
不令強死別。
王若懷此想，  
子非時入山；
行善莫待時，  
命如燭遇風。
[17]勝情於父王，  
遙跪叉手啟；
世間遭劇苦，  
莫念脫苦者。
吾已[18]脫老病，  
逮得最榮樂；
天帝受五欲，  
不及我受樂。
所以離親族，  
後圖獲大利；
欲令一切生，  
永滅憎愛離。
卿知吾素慈，  
父王愛重我；
車匿方便啟，  
諫王令釋憂。」
車匿聞教勅，  
愕然懷悲[19]感；
悚息戰慄悶，  
心如被毒箭。
雨淚[20]下連珠，  
長跪啼且言：
「如何轉輪族，  
今殄滅於尊。
尊口恒習言，  
與是復與是；
今反行乞求，  
如何不恥世。
生性柔體婉，  
今反卒被惡；
本猶芙蓉花，  
今出火相燒。
尊今[＊]唯[21]宜速，  
出心之[22]惡奇；
毒[23]蛇卒入舍，  
[24]當尋擲棄去。
今不審王意，  
念尊心摧傷；
不憶緣尊惱，  
猶晝更遭冥。
不謂當有是，  
妙德柔軟子；
望應節雨澤，  
反雨火釋族。
如是大慈父，  
以善養育尊；
忽[25]捨養父王，  
如行欺失善。
姨養猶如母，  
繫育如親生；
願尊莫忽忘，  
如識[26]反復士。
如是諸親族，  
[27]及昆弟鄉邑；
願莫捨是會，  
如慳人恡財。
尊與城別後，  
國人狂懷憂；
如龍遇金鳥，  
舉國動如是。
尊生時普國，  
吉祥如天上；
今捨入山澤，  
墜苦如墮獄。
初施德於國，  
猶冬日陽和；
後施憂惱熱，  
如夏亢燋然。
咄哉苦無德，  
審為天所迷；
致馬來與尊，  
致憂惱一國。
施目淚於民，  
心憂口祝禱；
王以下男女，  
覆以憂霧雲。
先師訓禮儀，  
當普慈眾生；
惱二親種族，  
自守有何道。
象馬千祠祀，  
若慈愍眾生；
假稱量二德，  
慈福萬億重。
今王求寶子，  
垂老憂體重；
狂行失志思，  
如野象失子。
涕泣目眩赤，  
失寐顏[1]色變；
[2]今王歎呼吟，  
猶山鳥失子。
吾當用活為，  
失豐德神子；
從子遭惱報，  
王當云如是。
尊[3]面習蓋[4]蔭，  
何忍日暴露；
在宮寢寐時，  
寶帳綩綖褥。
寶枕文繡被，  
五音以寢寐；
今布草枕臂，  
鳥鳴如何眠？
若人聞此問，  
縱令金剛心；
他聞心當裂，  
況親族知識。」
「卿莫放吾志，  
奉我有大勞；
今還馬犍陟，  
吾[A3]已居山澤。」
馬聞太子語，  
目即雨熱淚；
[5]跪地暢悲鳴，  
便跪舌舐足。
以百福相手，  
太子摩馬頭；
猶如曉良友，  
吾當識汝勤。
車匿啟太子：  
「已割意捨國，
願莫見遣還，  
離尊用活為？
戀尊心燋[6]惱，  
何忍能還[7]命；
捨尊曠野路，  
云何獨堪[8]諧？」
「卿但將馬去，  
可來還見吾；
事成當還國，  
不成願形枯。」
車匿啼且還，  
順道而牽馬；
顧視而無厭，  
蹋地強還歸。
太子捨家出，  
願逮不動處；
欲令一切生，  
皆逮得是處。

[9]佛本行經瓶沙王問事品第十三

於是車匿，  
將馬去後；  
寂然滅意，
詳雄猛步。  
如師子王，  
裂壞眾網；
專心一向，  
樂居山澤。  
形體巍巍，
[10]目明普[11]視；  
[12]入林樹間，  
如日入[13]雲。
雖獨遊行，  
德如大眾；  
眾善內著，
外[14]福始友。
行且自思惟，  
不宜著[15]綵服；
忽見釋化作，  
獵師被袈裟。
太子因語曰：  
「此服非汝宜，
取吾金[＊]綵衣，  
卿袈裟與我。」
獵師尋便與，  
木蘭真袈裟；
受衣還釋形，  
忽然昇虛逝。
太子被袈裟，  
體宜則鮮明；
猶如盛秋月，  
紫雲所纏繞。
林藪有梵志，  
隱居學神仙；
見太子往至，  
皆懷愕然心。
熟視觀太子，  
不能還其[16]竲；
懷疑良久頃，  
乃還相謂曰：
「得無是北斗，  
七星第八者；
或云乘馬宿，  
下行視世間。
或云觀其形，  
將是德神願；
或名日天子，  
或言月天降。」
於其中有一，  
智達梵志曰：
「將無是梵天，  
自下至此林。
以卿梵志等，  
守行純熟故；
喜欲充吾僥，  
故行至此林。」
以如是言論，  
同聲相謂已；
梵志體重者，  
忽然即輕便。
菩薩問梵志：  
「各修何道術？」
無有可採者，  
有一梵志曰：
「善哉汝德妙，  
意[17]決甚深奧。
年[18]盛德幼美，  
覺生死欲穢。
[＊]唯當審諦察，  
生天泥洹道；
樂取滅度者，  
是可謂為人。
若心[19]必決定，  
樂趣無為者；
速疾可往詣，  
中清淨山林。
於彼有仙士，  
名曰無不達；
彼得審諦眼，  
觀見泥洹[20]無。
如我今觀察，  
仁意之審諦；
彼之所修學，  
豈能合仁意。
其面如滿月，  
舌如花葉者；
必當普飲盡，  
智慧之淵海。」
視菩薩行步，  
如月天子降；
於是諸梵志，  
皆嘆未曾有。
心皆懷踊躍，  
如淵海潮波；
情中欣欣喜，  
猶冥蒙月光。
太子見是等，  
所學各若干；
種種暴露形，  
心傷悵然歎：
「何一惡之甚，  
愚癡所迷惑；
世間可憐傷，  
迷行強入苦。」
心思無吾我，  
猶如大象王；
悚然懷恐懼，  
出離盛火林。
金色之光明，  
晃照林樹邊；
猶如秋節日，  
歷青雲而去。
見恒運眾流，  
至於海水王；
以群鴈白[1]鵠，  
為白珠瓔珞。
用勢洪流波，  
以當寶環釧；
來至恒水側，  
猶如海神王。
以百福德相，  
普莊嚴其身；
入於恒水中，  
眾流皆澄清。
一切水中神，  
從下迎接[2]足；
斯須尋歷過，  
猶如群鴈王。
時度恒水已，  
知宜行應節；
除去貢高意，  
入王舍分衛。
被服沙門衣，  
木蘭色袈裟；
寂定攝諸根，  
行步應威儀。
見太子體相，  
功德耀巍巍；
所服寂滅衣，  
色應清淨行。
人民皆愕然，  
擾動懷歡喜；
熟觀菩薩形，  
眼睛如繫著。
聚觀是菩薩，  
其心無厭極；
宿世功德備，  
眾相悉具足。
猶如妙芙蓉，  
雜色千種藕；
眾人往自觀，  
如蜂集蓮花。
厥所由至趣，  
眾人悉隨從；
譬如人諸根，  
隨心走周旋。
因展轉相謂，  
歎[3]羨其功德；
觀此言[4]是人，  
人中之妙寶。
諦視其眼目，  
面之妙姿容；
譬如聚粟金，  
中有帝紺寶。
光明所纏繞，  
德相積聚成；
姿貌甚和合，  
眾好悉具足。
[5]彌一切人意，  
眼睛俱相隨；
數數[6]諦熟視，  
而無有厭足。
猶如遇暴雪，  
寒凍甚猛切；
眾人爭競前，  
猶如得火[7]湯。
諸貴姓女人，  
各馳出其舍；
猶如盛雲中，  
晃晃出電光。
譬如無憂樹，  
枝葉花繁茂；
風之所吹屈，  
傾曲禮菩薩。
抱上嬰孩兒，  
口皆放母乳；
熟視觀菩薩，  
忘不還求乳。
舉城中人民，  
皆共競[8]嘆譽；
各各言是好，  
是妙是好相。
時有一人言：  
「若卒有人言，
如甞石蜜餅，  
是美是不美？
如彼之形貌，  
若偏歎一事；
不可偏說一，  
眾德善積聚。」
審諦之表識，  
眾善盡顯露；
以嚴飾其身，  
充滿人心目。
眾花飾其容，  
軟香感人情；
猶如陽春節，  
顯然而晃昱。
夫宿行之報，  
如何無慈心；
以是天形[9]乞，  
不為普地[10]王。
識能識知是，  
行從他人乞；
誰能施是人，  
計無有稱者。
爾時其國王，  
厥號為瓶沙；
時處高觀上，  
遙見太子行。
即問左右曰：  
「彼行者是誰？
容貌甚鮮明，  
而服縵色衣。」
傍臣即啟王，  
廣陳其種姓；
王勅傍臣曰：  
「[11]察其行所趣？」
於城外食訖，  
上槃塔名山；
光影照然明，  
如日臨山崗。
於時王瓶沙，  
單與將從俱；
[12]王至槃塔山，  
服飾形容殊。
侍從執寶蓋，  
[13]祥雅師子步；
王至下寶車，  
步步而登山。
見太子獨坐，  
諸根寂然滅；
譬如盛滿月，  
[14]霍然處雲上。
如諸法色像，  
忽然而化現；
意甚懷愕然，  
顧謂傍臣曰：
「其有是形貌，  
姿容可愛喜；
今是必可保，  
能成大善德。
今觀其眾善，  
[15]宛軟而柔弱；
略視其要相，  
[16]唯佛應有是。」
除去憍慢意，  
執謙而為禮；
王因其時宜，  
而問訊菩薩。
王以清淨意，  
前坐青石上；
即便啟菩薩，  
因是說偈言：
「太子[17]之先族，  
出於日天子；
年時在壯幼，  
形容甚照曜。
不審其緣故，  
乃興發此意；
乞匃以自濟，  
不甘世王位。
姿媚甚[18]怡照，  
已積善快然；
猶如閻浮樹，  
眾花茂盛好。
服著此袈裟，  
喻如以草裹；
猶樹花畏雪，  
不敢顯其輝。
太子宜服著，  
天上之名寶；
今此縵色衣，  
殊不與相宜。
若有潔淨物，  
有微穢可訶；
顯露而悉現，  
無方可以除。
臂𦟛甚長好，  
猶如紫金柱；
宜飾以七寶，  
應執持妙弓。
如是之手臂，  
但[1]宜以惠施；
不宜以是手，  
從人而乞取。
若其執謙敬，  
不肯[2]習父位；
今我盡愛敬，  
相請臨鄙國。
盡所有榮祿，  
享此摩竭國；
若欲普[3]土地，  
鄙當躬相佐。
如[4]仁之德相，  
并應攝天世；
但以手執持，  
天世豈足勞。
[＊]如今天帝釋，  
起中為人臣；
何況此地[5]上，  
如吾等諸王。
我不厭善法，  
亦不患守義；
非時捨[6]出家，  
[＊]唯此疑我情。
初如少壯年，  
已過志衰弱；
諸根以調良，  
易[＊]迴如馬勒。
施[7]慧戒自守，  
眾行之面目；
發[8]現先世行，  
逮遇前善本。
頃年轉長大，  
爾乃可奉法；
年高意便調，  
不隨逐諸欲。
以是故不可，  
困極其形體；
今所逮福慶，  
順理可享食。
六情之可欲，  
如應決充益；
然後乃出求，  
甘露解脫法。
姿容之光明，  
超逾日之精；
仁德[9]已過出，  
世人諸天人。
自古未曾聞，  
亦所不曾見；
如是之形貌，  
覩者皆愕然。
如今見太子，  
舉動之風姿；
又察其志本，  
甚[10]猛銳堅強。
猶如深淵底，  
群魚於中遊；
於上雖不現，  
察外動可知。
今見諸楷式，  
在體而[11]隱胗；
決定照然明，  
指示聖王[12]位。
如是之妙善，  
不加薄德人；
吉[A4]祥善名號，  
不歸不肖子。
假令心懷疑，  
還恥於門族；
以服沙門形，  
如何當還捨。
古世諸帝代，  
天王未[13]以來；
壯年欲國位，  
垂老皆捨家。」
瓶沙說是事，  
廣牽引比故；
又有餘辛酸，  
寫體謙敬辭。
視[14]覺菩薩意，  
不動如太山；
執慈而默視，  
[15]清心聽報誨。

佛本行經卷第二

[標-示+(革*月)] 𭩑 𭨱
（一名…傳）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謿【大】，嘲【宋】【元】【明】
㽵【大】，在【宋】【元】【明】
耀【大】，明【宋】【元】【明】
其【大】，甚【宋】【元】【明】
洗【大】，澆【宋】【元】【明】
喻【大】，踰【明】
量【大】，重【宋】【元】【明】
恡【大】，却【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
㘁【大】，號【明】，嘷【宋】【元】
夫【大】，失【宋】【元】【明】
慊【大】，嫌【宋】【元】【明】
耗【大】，撓【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，所【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
思【大】，念【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
然【大】，如【宋】【元】【明】
各【大】，使【宋】【元】【明】
側【大】，畟【元】【明】
頭【大】，投【明】
愕【大】，驚【宋】【元】【明】
王【大】，天【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
學【大】，覺【宋】【元】【明】
腹【大】，爛【宋】【元】【明】
都【大】，覩【宋】【元】【明】
迴車【大】，車迴【宋】【元】【明】
雹【大】，震【宋】【元】【明】
悟【大】，寤【宋】【元】【明】
淋【大】，滲【宋】【元】【明】
如來【大】，來如【宋】【元】【明】
懷【大】，壞【宋】【元】【明】
致【大】，至【宋】【元】【明】
病【大】，痛【宋】【元】【明】
攦【大】，𠠫【宋】【元】【明】
上【大】，亡【宋】【元】【明】
枯【大】，死【宋】【元】【明】
所【大】，甚【宋】【元】【明】
嶮【大】＊，險【宋】＊【元】＊【明】＊
見【大】，現【宋】【元】【明】
憔【大】，燋【宋】【元】【明】
枝【大】，岐【宋】【元】【明】
快安【大】，安快【宋】【元】【明】
御【大】，語【宋】【元】【明】
不常【大】，常不【元】【明】
實【大】，失【宋】【元】【明】
燃【大】，然【宋】【元】【明】
立【大】，五【宋】【元】【明】
見【大】，量【宋】【元】【明】
震動【大】，雷震【明】
官【大】，營【元】【明】
已【大】，以【明】
勸【大】，歡【宋】【元】【明】
迴【大】＊，回【明】＊
息【大】，疾【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
時【大】，或【宋】【元】【明】
愷【大】，慨【明】
光【大】，充【宋】【元】【明】
畫【大】，書【宋】【元】【明】
某【大】，其【宋】
廣【大】，瞻【宋】【元】【明】
剛膊【大】，光腨【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
命【大】，令【宋】【元】【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
牢【大】，牽【宋】【元】【明】
舟【大】，船【宋】【元】【明】
而屈【大】，屈而【宋】【元】【明】
破【大】，碎【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
盛【大】，城【宋】【元】【明】
自【大】，白【宋】【元】【明】
噎【大】，咽【宋】【元】【明】
初【大】，幼【宋】【元】【明】
應【大】，願【宋】【元】【明】
盛【大】，成【宋】【元】【明】
裹蜾𧐴【大】，蜾𧐴蟲【宋】【元】【明】
停【大】，淳【宋】【元】【明】
方【大】，便【宋】
故【大】，固【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
詣【大】，諮【宋】【元】【明】
習【大】，尋【元】【明】
少【大】，涉【宋】【元】【明】
父【大】，久【宋】【元】【明】
久【大】，人【宋】，又【元】【明】
夫【大】，失【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
見【大】，眾【宋】【元】【明】
夫【大】，趺【宋】【元】【明】
占【大】，瞻【宋】【元】【明】
䩕【大】，硬【宋】【元】【明】
住【大】，柱【宋】【元】【明】
壓【大】，厭【宋】【元】【明】
火【大】，水【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
即【大】，是【宋】【元】【明】
被【大】，鞁【元】【明】
齊【大】，濟【宋】【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
靶【大】，[標-示+(革*月)]【宋】【元】【明】
王【大】，知【宋】【元】【明】
戀【大】，慈【宋】【元】【明】
囑【大】，屬【宋】【元】【明】
厚【大】，朋【宋】【元】【明】
儉【大】，險【宋】【元】【明】
友【大】，厚【宋】【元】【明】
由【大】，遊【宋】【元】【明】
蚩【大】，嗤【宋】【元】【明】
知【大】，王【宋】【元】【明】
捐【大】，損【宋】【元】【明】
普【大】，苦【宋】【元】【明】
必【大】，以【宋】【元】【明】
別【大】，早【宋】【元】【明】
勝【大】，騰【宋】【元】【明】
脫【大】，勝【宋】【元】【明】
感【大】，苦【宋】【元】【明】
下【大】，如【宋】【元】【明】
宜【大】，是【宋】【元】【明】
惡奇【大】，奇惡【宋】【元】【明】
蛇【大】，虺【宋】【元】【明】
當尋【大】，尋當【宋】【元】【明】
捨養【大】，養捨【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
及【大】，友【宋】【元】【明】
色【大】，容【宋】【元】【明】
今王【大】，王今【宋】【元】【明】
面【大】，而【宋】【元】【明】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】
跪【大】，踞【宋】【元】【明】
惱【大】，然【宋】【元】【明】
命【大】，舍【宋】【元】【明】
諧【大】，詣【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
目【大】，月【宋】【元】【明】
視【大】，現【宋】【元】【明】
入【大】，眾【宋】【元】【明】
雲【大】，空【宋】【元】【明】
福始友【大】，緣始發【宋】【元】【明】
綵【大】＊，婇【明】＊
竲【大】，繒【宋】【元】【明】
決【大】，快【宋】【元】【明】
盛德【大】，壯盛【宋】【元】【明】
必【大】，於【元】【明】
無【大】，元【元】【明】
鵠【大】，鶴【宋】【元】【明】
足【大】，之【宋】【元】【明】
羨【CB】，羡【大】，美【宋】【元】【明】
是人【大】，視火【宋】【元】【明】
彌【大】，殄【宋】【元】【明】
諦熟【大】，熟諦【宋】【元】【明】
湯【大】，煬【宋】【元】【明】
嘆【大】，歡【宋】【元】【明】
乞【大】，足【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
察【大】，蔡【明】
王【大】，往【宋】【元】【明】
祥【大】，庠【宋】【元】【明】
霍【大】，㸌【宋】【元】【明】
宛【大】，婉【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
之【大】，諸【宋】【元】【明】
怡【大】，照【宋】【元】【明】
宜【大】，自【宋】【元】【明】
習【大】，襲【明】
土地【大】，地土【明】
仁【大】，人【明】
上【大】，土【明】
出家【大】，家出【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【明】
現【大】，於【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
猛【大】，獨【宋】【元】【明】
隱胗【大】，𭩑𭨱【宋】【元】【明】
位【大】，住【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
覺【大】，觀【宋】【元】【明】
清【大】，靜【宋】【元】【明】
蜜【CB】【麗-CB】，螢【大】(cf. K29n0979_p0589a17) 怙【CB】【麗-CB】，怗【大】(cf. K29n0979_p0590c23) 已【CB】【麗-CB】，以【大】(cf. K29n0979_p0596a03) 祥【CB】【麗-CB】，詳【大】(cf. K29n0979_p0597c20)

顯示版權資訊
註解