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賢劫經
No. 425

[1]賢劫經卷第一(亦名颰陀劫三[2]昧，晉曰賢劫定意[3]經)

[4]西晉[5]月氏三藏竺法護[6]譯

問三昧品第一

聞如是：

一時，佛在舍衛[7]國祇樹給孤獨園。終竟三歲，始初三年，悉具衣服，所化已周。著衣執鉢遊維耶離，與大聖眾無數百千諸比丘俱，菩薩八十億。

爾時，世尊處在閑居，安然庠序從燕室興，慧王菩薩、喜王開士，精專獨處，亦尋起出奉迎如來，嚴治[8]場地[9]敷設眾座。

彼時，四輩諸比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒及人非人，咸來雲集，一切諸會蒙眾菩薩光明所照，皆得安和。

諸會菩薩一切大聖，神智暢達逮得總持，[10]已成三昧具足五通，目覩眾生一切心念，悉分別知所思道俗，不懷[11]妄想，普布弘訓布施和意。自[12]持戒、忍、精進、一心，智慧、善權靡不開化，逮不退轉。[13]頒宣道法慈愍群生，不抱瞋害，不慕利養，所演經[14]句不冀衣食，無所著故，逮深法忍無所從生，度諸所生，皆為一切無[15]請之[16]友；為師子吼十方啟受，濟諸終始使度彼岸。勇猛無畏越眾魔事，消諸陰蓋無罣礙業，了本清淨不[17]疑諸法，積功[18]累德[19]不可稱載。深入玄妙無極道[20]元，意和面悅先發問訊，言談庠序除去慍色，棄捐[21]偽諂歌頌正真，無際心行逮致聖忍，辯才不斷遊無限會，強而有勢心如虛空，功勳普流行如金剛。無所不入，所至到處未曾有難，識無數劫周[22]遊所歷，所說方便，一切諸法猶如幻化、野馬影響、如夢所見、水中之月、芭蕉泡沫。眾變無數，黎庶沒溺無所歸依，[23]往反五處而救濟之。明達眾生所趣善惡，隨心所喜演真功勳，常懷愍傷無麁害心，積無量德莊嚴佛土，無限弘誓成就無際諸佛境界。覺意常定未曾[24]忘歸，歸[25]歎十方現在諸佛，體解眾結塵積自大，志樂聖慧神通自娛。以善權業遊億百千[26]江沙佛土，十方所講[27]皆遙聞[28]見，明智所修悉能履之，雨法甘露潤澤一切，道意無量一切普備。

其名曰慈氏菩薩、[29]溥首菩薩、光[30]勢音菩薩、雨音菩薩、善德百千菩薩、華嚴菩薩、自大菩薩、明焰成菩薩、暢[31]音菩薩、奉無數億劫行菩薩、覺[32]意雷音王菩薩、見正[33]邪菩薩、淨紫金菩薩、[34]其心堅重菩薩、威光王菩薩、照四千里菩薩、越所見菩薩、辯積菩薩、慧王菩薩、不虛見菩薩、颰陀和等八大正士。又有眾香手菩薩、無量真寶菩薩、[35]智積菩薩、大淨菩薩、師子吼菩薩、音王菩薩、[36]淨珠嚴行菩薩、師子步暢音菩薩、無量辯無畏菩薩、如是等菩薩八十億俱。

於是三千大千世界天下正主、四大天王、釋梵自在天王、大梵天王、諸龍王、諸鬼神王、諸阿須倫王、諸迦留羅王、諸真陀羅王、諸摩休勒王、諸[37]揵沓惒王，皆往詣佛所，各以華香供養散佛上，[38]還坐一面，或坐或住。

爾時，喜王菩薩覩眾[39]會集，即從坐起更[40]正衣服，長跪叉手白佛：「願有所問，聽乃敢[41]宣陳。」

佛言：「恣[42]汝所啟問，佛當事事分別宣之。」

喜王即問：「何謂菩薩常備道心斷除非法，奉[43]行等業消除眾結？修三品：一經行、二住立、三坐定，化諸不調從是超越，令其精進而無瑕穢。何謂菩薩成就具足？[44]曉知眾生心性所行，言常至誠入諸佛業，不論諍訟，隨其眾生音聲言辭，入誠諦慧，今現在世覩見十方一切諸佛，而無罣礙。見真妙法乃致諸佛至聖誓願，愍念俗法，雖遊世俗永無所著，修行禪定一[45]心三昧，不從此教而有所生，[46]從泥洹法不取滅度。不以不具諸佛至願，而中懈廢乃復現求緣覺之法，不以此乘而退轉墮落取滅度也。意修無量不可限慧，心未曾亂，入於若干諸種境界，造無限業。若有所問，以辯才慧悉為宣暢，攝取無量清淨佛土，逮得無餘智慧聖達，開化眾生心無所著。不有人想頒宣經典，不住顛倒顯示滅度，[47]不永寂滅修行得道，亦無所[48]猗如有所好，慕於內行以棄有無。今天中天！[49]惟見愍念，性雖不[50]敏，不敢重啟垂哀宣布。」

爾時，喜王菩薩[51]歎歌此頌：

「諮問殊妙月，  
救世演光明，
諸菩薩所行，  
漸行至成就。
入無量限眾，  
諸天人樂法，
[1]聞最得道行，  
無數人發意。
信樂微妙勳，  
問普名聞度，
無量稱[2]智心，  
見勝無餘證。
十方散說行，  
尊解[3]脫功德，
佛勳最[4]無倫，  
大聖訓慧行。
念俗結黑冥，  
速演道光燿，
疾覩三千界，  
行道講如是。
相好猶眾華，  
持道無量音，
三昧等須彌，  
菩薩行如是。
無等倫無諂，  
不我無三垢，
最[5]寂眾所[6]歎，  
問人中尊行。
意堅言和妙，  
所說不闕漏，
聖正士燒塵，  
如佛道告我。
歸命入佛道，  
晝夜[7]勤無異，
聞此順[8]法最，  
[9]常正如道訓。
若持常定意，  
神足辯智惠，
見十方諸佛，  
問聖致寂然。
講慧無等倫，  
曉無數定門，
所說不懈[10]惓，  
故問十方行。
不問入樂處，  
不諮境界限，
妙勝大聖頂，  
[＊]惟宣十方行。」

佛告喜王菩薩：「善哉！善哉！所問甚深，愍念一切。有三昧名了諸法本，菩薩若行此三昧定，得是功勳輒逮此行，威神巍巍，具足成就二千一百諸度無極事，致八萬四千諸三昧門，八萬四千諸總持門，體解眾生遍入諸行，疾逮無上正真之道成最正覺。」

佛言：「喜王！何謂了諸法本三昧？若有菩薩行六堅法，身口心慈言行相應，不違三乘不失要誓，知三乘[11]行，如所造業開示人民，言亦如是。身清行淨口言柔和猶如甘露，心念[12]解明[13]猶如日光，常行愍哀恒懷慈心，無[14]有害意不捨[15]大悲，無戀一切不慕貪婬，[16]身行清[17]明志樂法宜，不失篤[18]信尚至誠，不廢己願及一切。

「分別寂滅不永寂滅，度脫眾生隨其本行，曉了罪[19]福不亂[20]世俗，未曾貪身不務馳騁，愍眾苦惱欲度[21]脫之，勸眾施安不造危[22]殆。化諸自大自大消伏，懈者使勤轉進道教，[23]修法藏無上慧。

「不[24]立想人，心無[25]弊礙，不計所有拔諸根[26]本，斷除家業志定無為，[27]剖判諸想無所悕望，不捨正[28]受常求智慧，離俗言談志惟逮住，講度世業無俗計念。意不忽忘消除[29]蔭蔽，常思經法心不[30]慌，入所應宜不失節，立所[31]行法曉知世，無所犯負具諸業，以六度行棄無信，多懷[32]誠信篤佛道，常念佛法勤悔過，樂助功德施眾生，因勸諸佛轉法輪，應嗟歎聖不[33]諛諂。積功累德常精進，心不懈廢習[34]勤修，遵行道業菩薩法，好布施眾念憐傷，常抱弘意[35]求止業，不缺[36]止度順如教。身口心淨無[37]沾污。如是至誠，所依言教奉不違廢，不住欲界不猗色界，寂無色界，從其所行可[38]怙果報而信樂之，堅住大乘而不退轉。入愚冥處，若在慳悋心不習此，等心供養，教化眾生令無[39]諛諂，不欺諸佛，不抱害心向眾菩薩，不亂聖業虛妄之言。

「見諸精進若懈怠者而無二心，不嫉他供，具足弘誓，棄捐憍慢瞋恚之想，愚[40]顛邪行以消無明，常省己身不[41]訟彼[42]短，慚愧自責不如佛法。[43]枝身行道又知止足，棄捨親族，厭於衰耗不務利養。若有所得以分與人，戒無所犯，不習[44]眾人睡眠之[45]尤，[46]這被麁言常[47]能含忍，恒慎口言常立道化，歎詠精進常悅和心，與諸解脫親近相習。

「勤數諮問修學[48]閑居，不捨獨燕常行節限，功勳之德樂習空義，不慕有為、不猗陰身、不樂諸種、不受衰入、不[49]志財利、不住境界，去於顛倒心行堅強，修聖賢行觀明心本，得眾[50]枯地休息眾行。施無悕望，戒無所念，忍無所想，精進不失，禪無所生，智慧無導，奉正真法諸度無極入平等住，不稱己德不毀他功，不依生死不得泥洹，是為解脫。

「消雪情愛建立真諦，面常和悅捨其慍色而先問訊，恭敬長幼中年之士，心常諮[51]讚，[52]懷仁恩[53]宜無所嬈害，不在言說。常歎寂然惔怕之行，所在和同合眾別離，等心怨友無憎愛[54]矣。求于總持，哀愍眾生如父、如母、如身、如子、如師和上尊長無異。

「奉佛菩薩充滿順[55]風，供事如來好樂嚴淨，不[56]挾怯弱敬重三寶，所在遊居無所[57]稸積，度衣限食不貪身命，性常清淨恒行乞食，不捨止足棄於眾會，不慕家業不樂[58]捨居，不在[59]校飾無有虛偽，言辭可愛聞莫不[60]歡，勸助眾人使發道意，[61]無[62]惑所行[63]行入順教，數數諮歎諸佛至真。

「心習道法敬重聖眾，尊順慧明習從智達，護眾禪思開化精進，常宣道德恒遵行法，信功德本開化眾生，好樂篤信講導眾苦，威儀清淨常立弘仁，而有慚愧畏難羞恥，棄捐惡人不賢之黨。習究竟業，志行脫門，求賢聖行，奉四意止，習平等斷，[1]興發諸根，[2]遵修諸力，觀察覺意，不捨道行，度于寂滅。

「[3]炤燿所觀心無望想，欣樂法典不犯精舍，無所羞無所慚，不顛倒無[4]慾想，慕菩薩行。佛道曠然而無邊際，患厭邪行，消滅往古無數劫時所習邪業，修身自淨而無沾污，志寂行律[5]尊承重教而無瑕疵。所[6]行隨時捐[7]棄非時，曉了從宜往來周旋，孝順二親，又知節限衣食供具，暢達神通鮮明定意。不毀正行度脫眾生，奉受如來所宣經典，將護隨順淨眾瑕穢，導諸佛子，施眾菩薩諸佛遊居。修眾明智從仁和行，樂奉正真，勸化一切使志好[8]導，多樂道義[9]覩護三世，惟好淨業國土報應嚴淨之[10]元，常樂痂痏如敬二親，以逮總持用為遊觀。

「得致三昧則是浴池，清白之法為所生母，以得堅住一切無為，專心定意。雖有所度[11]為無所度，無縛無脫無相不相，所遵[＊]導化亦無眾好，建立佛土以得總持，[12]剖判諸覺所說清明，度魔境界戰鬪勇猛，殺害眾塵刈除不善，志願淨光魔不能壞，所宣道慧而無窮盡，世莫能稱。

「外眾邪業所不能知，過聲聞法緣覺之等，所可歸仰立一切智，解眾生趣所導真諦。好喜樂法，欲開眾生，樂眾垢者令慕無為，以[13]導法船度于彼岸。載[14]筏相濟，愍傷諸天頒宣一法，所立之處無所侵欺，欲布施淨其心化悅，解諸好戲使務道徑。若欲博聞，恭敬謙[15]順不為放恣，得三昧定，志行高妙超須彌山。樂于五根觀察眾無，心好精進遊不退轉，是則名曰無從生忍。

「[16]新學菩薩所當奉行，眾正士等執持慧憧務求尊聖，以勇力士了無吾我住一切智，普解眾生所當度脫，諸天所諮嗟，[17]龍神所奉仰，人民所承事，疾得造立若干品業。諸不學者咸共歸命，諸菩薩等[18]僉共讚歎，一切法主悉共宣暢，諸根寂定以為城郭，善權方便導利一切，逮得精思決眾狐疑，斷諸猶豫去於塵勞，過度濟脫無數眾生。

「若有病者為設眾藥，療治諸病消除瘡痛，常好思惟通大精進，造建無畏欲師子吼，入分別辯敷演義理，神足變化樂聞眾[19]法，淨其道眼[20]照至泥洹。棄眾惡趣，度於欲界色界無色界，建諸佛土。興發如是如幻三昧，坐師子床，具足成就至阿惟顏，未曾忘失眾德之本，化悅懈廢拔諸欲[21]僻，建立[22]勤修念濟[23]懶墮，將導眾生等化三乘，棄捐居業一切所有，具一切智，得無量門[24]御第一義。

「其於法律解通空行，則斷諍訟，好信佛道無上誓願，雖在眾念不懷[25]邪想，等見三世不墮[＊]邪觀，善權方便普入一切，興顯大道不輕得度。樂于法師猶如犢子不厭[26]其母，雖從法師不貪利養，觀察說法不慢眾會，不斷法施所問仁和，敬三寶本決眾[27]疑網，奉行慇懃而不休廢，終不違失聖明之業。

「依攝脫門和悅調定，消化塵垢心無所著，思當所念興隆三事諸菩薩業，以此三事顯示眾會甘美道味。若欲變化頒宣道業音如雷鳴，訓誘生死十二緣起，開通[28]止門向泥洹門，愍入弘路，其身安隱心永無患。眾聖所愛未曾違失，堅固平等如來功勳無能迴轉，習[29]恩德本消滅無福，示眾善[30]元學于聖慧，恃怙畢竟鮮明之業。

「所行相好不自侵欺，遵修佛道顯燿慧品，講說佛土諮問答報，所難無際生清白法。不厭佛道不棄少智，與[31]難學俱[32]愛敬和同，趣勇猛寶心存在行，欲有所說將護都講好喜若干，一切報應以示眾生[33]使無所犯。曉了諸法行善方便，心念吉祥所見審諦，常自省己可悅他人，裂壞羅網消去無明。離于諸行，蠲除諸識，刈於名色，寂滅六入，斷去眾[34]受，截于痛痒，消化恩愛，而捨所受。盡於所有，拔害所生度老病死，[35]永散苦惱無有眾難。[36]已離苦[37]罪心無所著，所行究暢長濟三厄，所觀無穢宣布法典，獨步男子洗浴眾垢消去貪身。聞法執持攝御諸法，學道不惓入眾德元未曾迴旋，積不可計功勳真義，懷來佛道光顯法目，諮嗟聖眾降伏外學，歎詠法訓行菩薩業，不戲樂[38]用消化日利，使遠罪福學行猶日。

「恭敬國王開導眾聖，積清白[39]因致不死果，所行威儀識其宿命，所生之處常念不忘。患厭愚法，好諸如來功德真正而建立之，無量[40]道勳所執法教歸一切智。若以頒宣致安住典書寫經文，皆棄恐畏不墮邊際，堅住不動，有所講說，一切世間咸共諷誦。

「過去諸佛悉說是法，常得親近，現在諸佛當來諸佛，所願具足無上功祚，入於一切眾生所行。燿聲聞乘、現緣覺乘，奉持佛法，而不忘失一切行門，則生佛[1]乎？宣暢真正速成正慧，諮問佛德覆護三世，開化寂然危害之難，逮權方便分別地種，入於水種火種三昧[2]建立風種，又以空種至脫道[3]門。淨空種慧導利三界，不[4]含眾患消除諸結令無有餘，[5]捐棄諸著沒眾陰蓋令[6]心[7]憺怕，曉修身行遊居永安，亦了他人所行存沒所立之處。

「若演文字不猗言辭，棄捐吾我，心已離此諸所依欲，雖在其中察如臭犬，入於微妙稍稍開[8]寤懈廢眾勞，越度諸流不壞他黨，善進道法而無所著。恭恪善師，捨於睡眠過諸礙[9]岸，斷狐疑散貪婬捨懈惓，將護吾我[10]光導眾生，不立在命不貪求法，所語不多言辭清和，常諦思惟[11]宜當速行。

「仁明道業不用生心，喜樂閑居行於眾中，不懷怯弱不求他短，自惟身行常奉佛道。應遵平等，不久遊居在一土地，釋諸所貪所在[12]皇平，滅身眾冥心不羸劣，所修[13]方便將養意念，亦無所思，不以識著求于解脫。心常專惟興發梵行，等[14]遵慈心，悲哀布恩，常以行喜，和顏悅色以法樂之。

「依蒙觀護救眾墮害，常以戒禁因濟於人，入三昧定，以是智慧暢入諸法，曉了文字思惟究暢，解諸結縛令不恐畏。入諸音聲獲致利義，恒好敷演道法所施，樂佛法眾不厭燕處，志存於道無有上下。不[15]缺諸法，顯揚隨順不欺眾生，志[16]樂堅強以為具足，夙夜精進而不休懈，是則名曰了諸法本三昧正定。菩薩行是，遍入一切眾生境界，奉一切智。」

佛爾時說是頌曰：

「[17]行清淨，  
大聖道，  
心信樂，
無惑業。  
[18]自覺意，  
辯才要，
是三昧，  
安住施。  
降[19]諸魔，
除諸垢，  
斷因緣，  
生死欲。
智名稱，  
[20]富德勳，  
護三界，
度無極。  
增慧聖，  
道方便，
賢明種，  
消恩情，  
度眾患，
佛所歎。  
是三昧，  
安住施，
入微妙，  
本際門。  
以覺了，
無瞋恨，  
斷苦惱，  
入永安。
是三昧，  
諸佛行，  
心中解，
覺意華。  
受[21]聖[22]文，  
攝善權，
諸安住，  
覺念鬘，  
說是勝，
三昧定。  
覺意華，  
脫[23]照門，
猶月盛，  
燿眾星。  
道所[＊]照，
遍三界，  
是法超，  
[24]歎[25]喻月。
三達療，  
令清淨，  
在閑居，
靜樹下，  
棄利養，  
[A1]及[26]諛諂，
積行求，  
是三昧。  
捐他非，
不蔽善，  
不以利，  
歎身德，
被三衣，  
常乞食，  
親求是，
行三昧。  
純行禁，  
習賢聖，
問明智，  
常獨歎，  
以諮講，
奉行要，  
疾[27]逮是，  
三昧定。
眾生[28]等，  
勞諸味，  
遠眾會，
樂寂然，  
[29]常求是，  
妙三昧。
勿[＊]諛諂，  
慕斯藏，  
[30]依慚愧，
食解味，  
禪床臥，  
居觀寂，
樂無我，  
常歡悅。  
講明哲，
意[31]永安，  
忍他罵，  
猶空響，
在真業，  
心不怨。  
欲逮得，
是三昧，  
當信知，  
罪福報，
勿習倒，  
惡趣業，  
[32]常修空，
賢聖元。  
夙夜勤，  
精進力，
逮三昧，  
至慧門。  
俱捨斯，
無益路，  
志平等，  
道真實，
立無生，  
覩法義，  
行是者，
佛哀念。」

行品第二

佛言：「是喜王菩薩，以逮得是了諸法本三昧，解一切法無有顛倒，諸法無動不可傾故，所行志慕救脫五趣，降化眾魔自然為伏，為天下人眾生愛敬、智者欽仰，求暢諸法及與非法。其[33]德明慧，猶月盛滿眾星中明，在生死[34]久眾生所知，勸化一切，志性清淨，捨諸所受，則為三千大千世界之所救護。成致道地，分別無我覺無所歸，見三[35]難界而化導之為眾生護，逮得恭恪不以自大。越諸陰蓋，曉了諸佛其所頒宣，[36]演說滅度[37]應時之宜，以復逮致三十二相。

「有利無利若苦若樂，有名無名歎毀之事，以解是世所有八法悉無所著，救諸眾生慰以[38]甘露，顯示滅度開悟一切，去其惱熱斷斯罣礙，未曾猗着迷惑六根，入十六文字總持之門識其所至，能頒宣斯便逮總持。

「何謂十六？一曰無；二曰度；三曰行；四曰不；五曰持；六曰礙；七曰作；八曰堅；九曰勢；十曰生；十一曰攝；十二曰盡；十三曰蓋；十四曰已；十五曰住；十六曰燒；是十六事文字之教。若解行是十六文字之教，逮得無量總持門地，解一切法而[1]得自在，[2]擇求一切眾生慧意，消眾塵勞悉宣佛道，受大勢力暢達真法，度脫黎庶開化導利，其音和雅猶如哀鸞，逮得普住平等之地。

「為師子吼致妙巍巍，忍度無極具足大哀，越魔境界，備通哀音至真之聲，去自大得忍辱，了深奧義禪定無非，所至到處宣無上法，攝取一切眾要經典力勢難及，分別一切諸法道門，知眾生行之所歸趣。

「識念無數所更歷劫，常[3]持諸法滅一切病，淨除結網逮斷狐疑，速成正覺諮嗟光顯，普入一切諸法聖慧，能以方便擿去惱熱，講說諸法己身奉行。

「服甘露食裂眾猶豫，捨所居土顯無蓋哀以覆眾生，念於宿命所更生處，志泥洹德曉眾愚騃，諸行所趣獲至尊慧，攝一切想建立諸住，不失道地超若干變，達諸言聲而却一切，結解所在周滿佛土。

「遠離五陰而不自大，疾了言辭，用是[4]之故便降伏魔棄諸外[5]學。見不可計十方國土現在諸佛，聞所說法受持不忘，如其所願得是三昧而自娛樂。若有菩薩得是三昧，則當謂之逮一切智。所以者何？以致此定，發意之頃，一生補處成最正覺，從一本起二，二[6]至三，三至四，從其發意輒得佛道。所以者何？[7]又斯定者則一切智。」

爾時，世尊說此頌曰：

「無量無訓漏，  
而無有等倫，
所出無所歸，  
以脫諸所趣。
降化無所著，  
殊勝興無限，
執持斯景[8]摸，  
十方之妙行。
棄諍以娛樂，  
心患眾垢塵，
人中上喜真，  
言辭甚流利。
勝[9]遵無著[10]勳，  
捐捨所生[11]冥，
總持是法[12]曰，  
建立在十方。
曉了過解[13]說，  
勸樂度彼岸，
天人所重敬，  
所施濟第一。
諸行度無極，  
勇猛而宣德，
所修奉章句，  
至於十[14]力種。
捐[15]雜難往來，  
乃能致本無，
隨心之所好，  
而開化眾人。
得行遊正路，  
所宿止無垢，
以斯施[16]眼明，  
所行遊無行。
意強多[17]愍愛，  
[18]視人如赤子，
人尊諸所至，  
勸教眾邪業。
永無所破壞，  
而眾中暢吼，
於是造立行，  
無有眾等倫。
得護於十方，  
及他[19]諸不逮，
勸樂人無底，  
長永修閑定。
仁捨其家業，  
興法如甘露，
奉持是經典，  
歸於最勝德。
積累多功[20]勳，  
訓[21]講無數人，
勸悅眾愚等，  
終不久戲逸。
諦解於六趣，  
寂勝而[22]覺善，
好和安眾人，  
在此功德行。
得殊特名勳，  
如月[23]遊無塵，
度脫[24]天人眾，  
居前無所畏。
名稱普流勝，  
施殊妙甘露，
遊此所當行，  
疾致得佛道。
立於所應住，  
在十方佛所，
頒宣所當說，  
以化諸天人。
所講甚微妙，  
亦宣至真行，
奉修是行業，  
常樂甘露法。
以降伏魔力，  
仁和安立之，
超度眾苦趣，  
歸至佛正路。
所到極善處，  
棄捐周旋徑，
行勇猛方便，  
成就執[25]持德。」

佛言：「若有菩薩學斯定意，十方諸佛皆擁護之，以慧照心使得開明，不為陰蓋所見覆蔽，逮得神通所覩無極，諸菩薩眾悉共將養，使[26]得成就一生補處，眾聲聞黨普來嗟歎。

「[27]欲使早成十方蒙度，上第七天梵具足王，典諸梵天身自遙[28]護，遣諸天眾悉來將順。忉利天上天帝釋王，宿命有德，識其至心學斯定者，遣諸天人悉下宿衛，使行安隱無妄犯者。其四天王身自臨之，亦遣官屬護于法師，四千里外令無[29]伺求得其便者，令其正法安徐講誦，開化一切生死五趣。四輩宗之，供養無厭、聽受無惓。為人說經，得同學意靡不[30]坦然，各得其所無怨望者，雖懷嫉心欲有所亂，不能[31]辦之。

「又是菩薩常自忍辱心懷[32]仁和，若向瞋者不念其惡，若有逆人欲來危害，不與共諍[33]惟避捨去不與相見，既路相見如不相覩。慈念十方皆降歸佛，勿有惡心誹謗法師，念法無惡，惟愍其人用懷毒心，墮于惡趣三塗之難。傷之愚惑橫生毒害還自危身，猶如樹木風起相揩，忽然火生還自燒形，[1]毒蛇含毒日日增多還自害身，鐵生眾垢自[2]葬其形。愚闇閉塞心不開解，不念菩薩法師之恩，反生害心逆其師父，欲危滅之貪妬懷嫉，一時自可放心自大，不顧大難[3]甚憐傷。諸[4]天鬼神、虛空天神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，悉往作禮稽首歸命，欲見無厭數數奉迎，聽受經典問義受解，思惟奉行曾無懈[5]惓，諸神愛敬奉事供養。尊重道德如孝子與父母別，積年彌久飢虛無已，諸天神明人與非人，[6]愛重至德無窮竟已，皆是菩薩精進至心學是三昧慈愍所致，故有是德。」

佛告喜王[7]菩薩：「若有菩薩積功累德，開化無數百千眾生，歡悅踊躍，[8]這等無異，不以戲笑，因斯逮得殊特功勳，名德遠著十方咨嗟！行如須彌安然不動，明如日月普曜天下，德重如地主生萬物，道尊位高生諸道品，六度無極菩薩法藏。心如虛空而無所著，獨步三界無所罣礙。猶如飛鳥飛行虛空無有足跡，猶如蓮華不著塵水。十方諸佛悉[9]令菩薩行斯定意。[10]今佛故宣，汝等精進勿得疑惑，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸凡庶九十六術六十二見，蜎[11]𧍃蠕動蚑行[12]喘息，人與非人，學是三昧若聞歡喜各得如願，然後會當逮是三昧。」於是頌曰：

「[13]常光顯，  
佛正法，  
信根樂，
第一慧。  
行如犀，  
無吾我，
持是寂，  
妙三昧。  
得自在，
覺忍辱，  
覆三世，  
猶如蓋。
化建立，  
無數人，  
習是慧，
猶如海。  
消吾我，  
塵勞厄，
說佛道，  
諸滅度。  
以斷[14]穢，
化三世，  
疾修行，  
是寂然。
識身[15]命，  
及他人，  
志存念，
諸佛道。  
立[16]存念，  
一切業，
及逮是，  
妙三昧。  
[17]多開導，
御[18]本際，  
常講安，  
滅苦惱。
化布施，  
甘露味，  
奉行斯，
佛種[19]性。  
[20]好至明，  
顯耀辭，
稱流布，  
普功祚。  
在眾中，
甚巍巍，  
如月滿，  
秋盛明。
諸眷屬，  
財名德，  
在生死，
佛所知。  
其辯才，  
猶水王，
習三昧，  
逮斯功。  
法自然，
無無我，  
不久達，  
敷演義。
如是周，  
三千世，  
真諦行，
是三昧。  
思惟計，  
三千世，
眾生滿，  
如江沙。  
若學歸，
甘露道，  
所獲慧，  
過於此。
毒不行，  
及刀火，  
無蟲蛇，
無杖畏，  
王羅剎，  
不能害。
以和心，  
精修是，  
不失財，
不亡家，  
無病憂，  
無罪患。
若持是，  
四句法，  
目不盲，
不重聽。  
六十二，  
億佛勸，
設有學，  
思惟是，  
若常奉，
斯總持，  
精進行，  
[21]是三昧。
若有欲，  
速成道，  
樂第一，
[22]功德田，  
當學是，  
經典本，
一切致，  
寂然無。[23]◎

四事品第三

「菩薩有四事，疾逮斯定。何謂四？一曰、布施，不懷望想福施一切；二曰、持戒，不犯諸禁以志大道；三曰、常抱慈心，怨憎親友無有二心；四曰、察於三界眾生之類，悉我親族未曾外之；是為四。

「菩薩復有四事，疾逮斯定。何謂為四？一曰、常行[24]大慈加於眾生；二曰、常行大悲，見於三塗眾生苦[25]惱，為之雨淚欲拔濟之；三曰、覩眾迷惑展轉五趣不能自[26]免，顯示正路志德自[27]出；四曰、察眾三流往反終始曾無斷絕身苦心惱，故愍念之，為[28]宣罪福生死之本無為之[29]根；是為四。

「菩薩復有四事，得斯定意。何謂為四？一曰、觀眾邪迷六十二見，猶豫沈吟墮於羅網如鳥自投，貪[30]小[31]小利不覺自害；二曰、九十六種迷惑之徑自造癡[32]冥，[33]猶如[34]蜚蛾自投燈火，已[35]溺三塗五趣周旋輪轉無際不能脫身，惟有諸佛眾[36]大菩薩，乃能濟之；三曰、外眾蓋業符呪害人，菩薩愍之，如狂溺水然後乃悔當何所及；四曰、如射獵師彈射眾鳥，羅網捕魚積其罪蓋，無數億載墮三惡趣，捨身之安而[37]往救之，為宣罪福生死之患，示無為業，或復顯之無上正真各使得安；是為四。

「菩薩復有四事，疾逮斯定。何謂為四？一曰、作佛形像坐蓮華上，若摸畫壁繒[1]㲲布上，使端[2]政好，令眾歡喜由[3]得道福；二曰、取是經[4]卷書著竹帛若長妙素，令其文字上下齊[5]正；三曰、諷誦是經晝夜精進，不捨經文使其通利，[6]無一躓礙聽者得解；四曰、持是三昧諸佛本末一一分別為人暢義，[7]善開菩薩無上正真，使一切眾咸共諮受，不生疑心各得開達；是為四。」

佛於是頌曰：

「[8]聞是經，  
樂至德，  
若有人，
求此道，  
善哉學，  
斯四句，
[9]故獲致，  
十力種。  
八十億，
人中王，  
諸六十，  
姟安住，
常咸護，  
斯學人，  
能諷誦，
是三昧。  
若聞是，  
獲善利，
已得聽，  
[10]能信樂，  
是等成，
不疑道，  
等皆見，  
生死[11]無。
行佛道，  
得聞是，  
樂功勳，
不懈怠。  
一切智，  
如觀掌，
書寫持，  
是經典，  
識念[12]住，
百千劫，  
辯才[13]英，  
得至佛。
彼說斯，  
最定意，  
王子月，
[14]詳得聞，  
棄國土，  
作沙門，
晝夜勤，  
聽受法。  
最後世，
命向終，  
便往生，  
他佛國。
若江沙，  
復過是，  
諸天咸，
供養[15]佛。  
從其所，  
聞三昧，
三劫中，  
成佛道。  
有佛名，
無厭寶，  
[16]定光佛，  
所開化，
彼聞是，  
得德果，  
是故聞，
勿懈怠。  
為十方，  
常所救，
今我屬，  
慇懃累。  
仁賢者，
言柔和，  
是增法，  
道珍藏[17]◎。」

◎[18]法師品第四

佛語喜王菩薩：「乃往過去無[19]央數劫不可稱計。爾時，有佛號辯嚴淨雷音吼如來、至真、等正覺。彼佛世時有一法師，名無量德辯幢英變音，曾聞如來[20]說是三昧定，學是三昧而分別說用化眾生，[21]齊無數億百千諸天人民，以度一切。

「有王太子名淨福報眾音，聞是三昧心中欣然，則百千[22]賈妙好[23]衣以覆法師，口發是言：『普使三界厄一切眾生，皆悉興立得是三昧。』以是德本，見八十億江沙諸佛，造立眾行奉平等法，在諸佛所聞是三昧。皆以[24]頒宣，悉能堪任奉是定意，所生之處常識宿命，在於無量德淨佛剎，成最正覺。

「淨福報眾[25]音王太子者，則今現在西方阿彌陀佛是也。其法師教化度脫眾生者，則[26]大月如來是也。其王太子，供養自歸無量，德辯幢英變音法師，乃能終竟至七萬[27]劫消眾罪蓋，用聞說是三昧定故，為其太子除眾僧[28]儐，雪諸罣礙敷演道品，在在所生逮無量門總持之行，發意一時彈指之頃不離佛法。」

佛言：「時復有佛，號曰面悅離垢[29]月首藏威如來、至[30]真、等正覺，出現在世講是三昧。有長者子名曜淨廣心，聞說斯法，以家之信不貪居業出為沙門，捨七萬婇女，寶多若斯有四寶藏及眾珍琦，若布積地，各遍[31]三十萬有千八百遊觀之處，未曾[32]舉足妄蹈于地，不用繫心棄國[33]捐王行作沙門。[34]已作沙門萬六千歲，一心經行常修精進未曾廢息，初不生心念為懈怠也。除其左右[35]飯食澡手洗口，未[36]甞睡眠恒自覺悟，亦不極坐竟萬六千歲。即時悉受佛所說法，諷誦通利音響和雅逮得總持，名普入諸聲，皆令稽首為佛作禮。六十六姟諸天之眾，從其諮受為之給使，身心精進隨時之安，不[37]失所[38]養奉事如來。今現南方得成正覺，名一切德嚴，世界曰德淨，於彼土地成最正覺。」

爾時，世尊說此頌曰：

「我憶宿命時，  
無數江沙劫，
佛號辯嚴淨，  
雷音吼如來。
有比丘持法，  
時在師子座，
講說是三昧，  
王太子聞之，
好究竟衣被，  
以供養法師，
普見諸佛尊，  
得佛阿彌陀。
其前[39]世有罪，  
[40]往宿之所犯，
聞說斯慧味，  
皆盡無有餘。
有佛離垢月，  
說是三昧定，
長者子聞之，  
敬尊便出家，
於萬六千歲，  
奉進是三昧，
未曾有睡眠，  
亦不住懈怠，
逮斯尊[41]聖道，  
用聽受聞故。
不復還樂家，  
亦不慕恩愛，
見不可計佛，  
皆從講諮受，
悉入諸道業，  
疾逮成佛道，
諸願盡具足，  
其名悅人意。
[42]逮時得佛道，  
誰不勤是業，
於將來之世，  
聞是慧印已，
財業亦無安，  
出家無所貪，
罵詈[1]若撾打，  
誹謗來加之，
各各聞知法，  
宣布佛所說，
遭厄百千惱，  
能忍婬欲難，
觀察塵勞患，  
自說成佛道。
夢中見於佛，  
自喜我正覺，
而樂斯及法，  
我不疑佛道。
[2]倚求音響利，  
以聞斯經典，
自曉喻其心，  
不久成佛道。
聽是[3]經要理，  
聞若干事業，
無復有罣礙，  
所止如虛空。
於是[4]以出家，  
得無數[5]利養，
以用親族穢，  
生心相誹謗，
分厄除[6]患業，  
依聞而存意，
反輕易他人，  
我以成佛道。
得逮見成光，  
供養大聖主，
行步自驚喜，  
謂己得佛道。
其有[7]諛諂者，  
離道甚玄遠，
數數懷愁憂，  
因輕他人故。
若有聞此經，  
則知得佛道，
不久成正覺，  
得見阿彌陀。
依[8]猗顛倒者，  
亦去道逈遠，
若有不[9]順本，  
佛不授彼決。
觀斯長者子，  
施與[10]財寶藏，
然後行出家，  
家家而行乞，
從定光如來，  
曾聞如斯義，
如是像三昧，  
精勤敬奉行。」

佛言：「菩薩行道，以大慈悲護於十方，及化他人諸不逮者，以六度無極四等四恩六通善權化眾生類，所度無底使長安隱，各捨家業興隆道法，為雨甘露宣傳經典，猶如良醫以藥療眾風寒熱病、三合之病，悉為消除。[11]心有四病：一曰、貪婬；二曰、瞋恚；三曰、癡冥；四曰、吾我。以慧正義[12]刈斯四[13]病悉消無餘，致十種力四無所畏。譬如日出眾冥消滅不知所去，以善權慧振大聖燿照于三界，五陰六衰十二牽連，自然為消不知所[14]趣。猶月在冥消夜眾闇自然為明。菩薩如是，以道慧明處生死界，三垢之穢[＊]心無所著，開化終始無窮之患，逮得三昧無所從生，度脫一切。猶[15]若大海出諸珍琦殊異之寶，其入採者靡不充備各得[16]盈滿。菩薩如是，入大乘海擇取開士玄妙之法，嚴治道場三脫之門，周旋三世救濟危厄。猶轉輪王典主四域天下戴仰。菩薩如是，周流一切生老病死，具四等心化此四病永使無餘，終始朽亡忽然沒盡不知所處。

「譬如船師度人往反而無窮極，以菩薩藏總持之篋，敷演深要道法之真，遊無數劫不以為勞。猶如二親生養其子至令長大成就為人。菩薩如是，以法權智行大慈悲，勸化愚冥使發道心，五戒十善四等四恩，六度無極，行權方便普至十方，具足十住一生補處，無上正真成最正覺，度脫一切溺在生死，使心[17]坦然反流達[18]源。猶如種樹漸生根[19]芽莖節枝葉華實結茂。菩薩如是，從初發心便得喜意，身意休息無有五陰三塗之患、八難之苦，[20]備悉六度，施戒忍進禪思智慧，無所從生永無所[21]猗悉無眾計，不復覩我人身壽命有無之[22]元，在所[23]而現多所救濟，生老病死經存在世。六事法住善權[24]隨時導利眾生，不使迷惑為愚癡冥罪蓋所覆，淨如虛空不畏眾難，殊勝之慧不死之藥，以療一切往來之厄。

「猶如長者生子眾多，各為興起十重高閣，[25]使諸太子遊戲閣上作眾伎樂以娛上下諸遊觀者。世尊如是，以[26]無蓋慈無極大哀，行權方便化導三界眾生之類，開示[27]階路，十住本末從初發心，見者喜悅[28]莫不發意，從一住起行菩薩道，布施救窮，三界之匱貧於道者，施以七財，以一切智正真之戒，堅住菩薩無極之慧。不中取證，學仁[29]和意篤信三寶入無極慈，立無[30]盡哀具四等心，四等已具成就五通，五通已成備悉六度，六度已達得柔順忍，已逮斯忍名曰第[31]二。第[32]三[33]響忍，解一切響本悉空寂，三界之音皆虛無實無一真諦，以了是義，因斯漸入無所從生法忍，悉暢三界皆無根本五趣無[34]元。了斯慧者，乃逮無所從生法忍，入諸所生心無所生，猶如虛空無憎無愛，因便受決，已得受決致現在定見十方佛。

「猶如明人其目清徹，虛空無雲夜觀星宿，東西南北仰瞻虛空，星宿無限悉知其處。菩薩如是，得現在定覩於十方一切諸佛，悉知處所名號教訓，菩薩弟子眷屬多少，說法所度悉知其數。從三昧起為人說法行眾空慧，其聞所說，皆發無上正真道意，從是積行正領國土，教訓眾生見其根本，應病與藥令得服行，上中下心而開化之各[35]令得所。

「猶如聖王有子眾多隨才敘用，或為太子，後立國主典四天下；或為大臣，侍其左右以自衛身；或為使者宣帝王命。菩薩如是教化一切，隨上中下而開導之；或顯菩薩無上正真，[1]解本際一定之慧，有佛無佛相住如故，心不入深不了是教。或示緣覺誘進前之，[2]至無窮慧乃達聖明，本[3]無二故。

「猶水眾流會歸于海合為一[4]味，見畏生死三界之患，地獄餓鬼畜生之厄，畏苦厭身而求聲聞，故為宣示生死之難輪轉無際，展轉五趣而無竟已。咨嗟讚歎泥洹之快，不生不老不病不死，不[5]飢不渴不寒不熱，無怨無結，不開不閉無憂無喜，無尊無卑不連不斷，無往無反無合無散，長離眾難與道通同，因詠難易苦安之路，使學無為稍稍[6]牽前乃至大道。猶如四瀆入海一味無若干別，三乘如是至竟窮達會致一至，無上正真無際本淨，逮至十住名曰勇伏。所以名曰勇伏者何？猶如猛將大軍之[7]師，將諸兵眾降伏嚴敵靡不折伏。菩薩如是逮勇伏定，周旋三界有無之[8]上，以道[9]炤心莫不通徹，各自歸之咸發道心，坐佛樹下降伏眾魔度脫十方。」

佛爾時頌曰：

「菩薩行大慈，  
常自[10]調其心，
并化他眾生，  
所開度常安，
醫療風寒熱，  
菩薩消三毒，
日出眾冥[11]盡，  
[12]導化消牽連。
長者十重閣，  
十住轉進然，
如樹漸長茂，  
初發成道如，
愚出為沙門，  
心存親里眷，
利物負重[13]擔，  
心樂在家中。
不以聞[14]淨法，  
不出家無戒，
成就至佛道，  
是[15]學無放逸。
末世若學此，  
得聞斯經典，
以供養利故，  
求名行誹謗。
在前稽首禮，  
歎言甚善哉！
[16]與其別去後，  
便當說[17]其惡。
[18]佯愁而雨淚，  
自歸念其身。
因在眾會中，  
傳說其惡行。
不欲敬奉師，  
不順長聖命，
己身求其勝，  
亂[19]寂常謂淨。
欲毀他功德，  
自歎勳無限，
知尊而懷嫉，  
[20]妬他得供養。
華香及衣被，  
伎樂幢幡蓋，
供養佛舍利，  
自謂[21]已[22]見佛。
若聞斯經典，  
乃為真供養，
[23]捐捨一切樂，  
常學是要行。
用為奉[24]己身，  
能捨斯陰蓋，
當[25]恭敬於經，  
猶如須菩提。
棄忽貪愛命，  
常習在閑居，
勤修是道經，  
壽在世且盡。
[26]今告於喜王，  
聞斯所行業，
自知伏其意，  
既信奉順行。
常誹謗於佛，  
是言真[27]不真，
在於四部眾，  
還自謂真諦。
其貪利養業，  
不樂佛正道，
是等謂見敬，  
去解脫甚遠。
[28]其吾大神足，  
於是現大勢，
皆以護禁法，  
奉行故得[29]道。
總持[30]尊戒法，  
行如愚不及，
悉[31]捨於貪利，  
習[32]寂在閑居。
今佛建立斯，  
佛所說不虛，
後將來末世，  
是經在其所。
值光明無量，  
復見無怒覺，
六十二億佛，  
眾會咸共見。
佛悉囑累是，  
然後[33]護是法，
以是經見印，  
然後共將護。
時雨細微華，  
三千世天人，
悉咸咨嗟之，  
[34]用聞斯法故。」

爾時，喜王菩薩三萬人俱，聞佛所說目為淚出，恭恪[35]悚[36]慄衣毛為竪，偏出右臂，從坐而起，叉手同音，白佛：「我等，世尊！將來末俗五濁惡世不輕法師。若有不敬欲壞普明一切智者，臨法欲盡少於學識明不能多，清白[37]政法垂欲盡時，畏法無常，法欲亂時沒其身壽，護是如來一切智典，使永弘安獨處專學。一心如犀，當受將護如是[38]像經。如來至道若干品藏，其有學智諸辯才印，曉了無量眾德之本，當勸化之法印印之。總持種性降魔[39]官屬，解一切智所行功勳，受持是[40]典書著竹帛。若在地獄為一切眾，皆忍苦患不以為厭，用是三昧故，[41]周旋三界五趣之難不以為惓。行四等心，慈悲喜護四[42]恩惠施，仁愛利人，等利救濟十方愚冥之輩，皆發道意，地獄休息，餓鬼飽滿，畜生[43]得脫生天人間。天人心開樂於道法，五趣心解信敬三寶不貪世榮，觀察三界猶如幻化影響野馬芭蕉見夢水泡水沫，暢一切法悉知無真，皆發道意，欲度十方危厄之難。」

於是，喜王菩薩心中悲喜即說頌曰：

「我以知是業，  
從意[1]好道義，
不輕如是明，  
咨嗟於世護，
[2]捐棄其身命，  
求是佛至道，
於後恐懼世，  
持是三昧定。
若無央數劫，  
在於地獄中，
樂[3]持是三昧，  
常當忍是苦。
請一切眾生，  
說法無所[4]冀，
布施眾財物，  
行愍諸群[5]生。
假使身命肉，  
骨髓血脈斷，
終不行懈怠，  
後世所生處，
習在空閑居，  
棄一切所有，
慈遍眾生類，  
疾者給醫藥。
不[6]曾學此業，  
如[7]返邪之行，
當修是真言，  
從斯經中教。
常奉無放逸，  
隨佛之所[8]誨，
眾生故忍之，  
我等之伴類。
獨處若眾中，  
所宿無所畏，
不貪求利養，  
頒宣尊佛道。」

佛說是經時，七十江河沙等眾生，從不可計諸佛國來者，聞是經典皆得不退轉，當成無上正真之道。時萬菩薩皆悉逮得是三昧定，其自要誓當來末世奉事法師以供養之。三十姟諸天人咸已逮立不退轉地，當成正覺；六十姟諸天人得法眼淨，十八億人及是四輩，諸法眼生，三塗之惡皆已滅盡。

佛演光明照於十方，各江[9]河沙等諸佛世界，遍無擇獄上至極界。[10]三十三天一切眾生，皆得安隱無復眾患，從其光明各自然化生無量寶淨億姟百[11]千蓮花。一一蓮華皆如來坐，其眷屬眾諸來[12]坐會，亦復如是等無有異。是諸佛邊各有喜王菩薩，長跪叉手，勸[13]諸如來[14]使說是三昧定，是一切佛化無央數不可計會眾生無底，悉令眾人了無邊際，無所罣礙至平等覺。

法供養品第五

爾時，佛告喜王菩薩：「勿以衣食之施奉事如來用為第一也。欲供養佛，當以法[15]供養而奉事之。所以者何？乃往過去無央數劫不可稱載，有佛號金龍決光，其壽不可限量，國名無量淨，眾會不可稱計。有法師名無限[16]量寶音，行在末世最後窮俗學是三昧，其餘一切諸比丘眾皆共[17]擯之。時彼法師不懷怯[18]弱不貪身命，故復勤精講斯三昧，入於山中服眾果實。時四天王天上諸天人，上至二十四阿迦尼吒天人，皆來聽經。時無數眾咸共念之，心悉戀[19]恨愁思欲見之，欲服聲名聞其法音。

「時世有王名使眾無憂悅音，為轉輪聖王，往詣其所聽是三昧，已得聞之，[20]歡悅法師。王白比丘：『恣意[21]宣傳勿懷恐畏，吾自遣人共相宿衛，遣三萬人在於左右，今與仁此勿以畏難，吾當護衛，是佛所說[22]甚難得聞。』時轉輪王遣其千子，勇猛[23]傑異一人當千而衛護之，三萬眾人皆以甘饍而供養之，一切施安從其所[24]便，常以和心無傷害意，而授所當一切所[25]足。其彼法師建立威神已之力勢，於半劫中演是三昧，以是德本則[26]悉和同。王諸太子及眾眷屬，更八十劫，見六十億三那術姟諸佛世尊，皆從諸佛[27]逮是三昧，如心所願受取佛國。

「喜王！欲知彼時法師豈異人乎？莫造斯觀，則今現在阿彌陀佛是也；其時國王名無憂悅音者，阿閦佛是也；其王千子，颰陀劫中千佛興者是也。」

佛言：「喜王！爾時三萬人，王使宿衛彼法師者，今喜王等菩薩三萬人是也。彼時種德，於此如願獲其果報，致安順[28]供是三昧定諸菩薩業。是故，喜王菩薩！欲學逮[29]是三昧，當以恭[30]恪受持書誦分別說之，至意奉行。」

佛爾時說[31]此頌曰：

「欲施一切安眾生，  
具足諸藏滿億千，
其有發心存尊道，  
斯功德福不可喻。
[32]正使十方眾生類，  
皆令成就緣覺道，
一劫之中備供養，  
其福不比發道心。
皆使眾生成佛道，  
隨其所安供一劫，
其有發心在尊道，  
斯福甚多不可喻。
若有志求諸佛法，  
而不發起興道意，
不如取是四句頌，  
其福如順護道心，
正使是世眾生類，  
皆建立之存佛道，
若聞是句而稽受，  
心不恐畏其福超。
億百千劫如江沙，  
一切珍寶滿諸剎，
常以供[33]養諸菩薩，  
護一頌偈是殊特。
是三昧者不可議，  
若能受護四句頌，
其以護道佛功德，  
一切盡[34]歎不能竟。
臨命終時無數佛，  
悉自然現在其前，
十方佛土諸佛尊，  
將護四句之頌起。
臨壽終時無數佛，  
來護其心不忽忘，
隨其所欲受所生，  
用以[1]喜是三昧故。
身常永安心以和，  
往至天上賢聖安，
不知苦痛至佛道，  
而勸助之名勇猛。
入億百千無量門，  
最勝光藏明無限，
我住勢力[A2]頒宣斯，  
當勤修是三昧定。
諸佛於此能頒宣，  
是故由斯奉精進，
曼佛現在勤修行，  
無得後世復懷恨。
便見是法執在手，  
清和奉行甚清淨，
皆是我子化無際，  
承佛前後行慈仁。」

爾時，世尊說是三昧已，以是三昧而復正受。喜[2]王亦三昧定，選擇因入七十正法，[3]這選擇竟，是三昧威[4]神，於時維耶離城中八萬四千人，城外亦復八萬四千[5]人，各心念言：「如來、至真甚難得值，久遠世時乃有佛耳，希可見聞，多所哀念多所安隱，愍傷諸天及十方人。今在靜室而三昧定，我等方便勸助如來從三昧起。」

於時，維[6]耶城中內外眾人，[7]各八萬四千，先詣舍利弗，謂舍利弗：「佛興希有，信者甚難，人命難得，平等正覺三昧正受，[8]誰為我等能覺興乎，使最正覺從三昧起，惟見愍念施一切護？」

時，舍利弗聞維耶離眾人所說，即從坐起往詣佛所，住於佛前[9]謦揚其音，極力彈指手拍兩膝，欲[10]令如來從三昧覺，因其正受，不知如來三昧所如。

時舍利弗詣目連所，以是本末語目[11]連：「維耶離城內外眾人，欲願如來從三昧起。」時目揵連以力神足動三千大千世界，住於梵天暢其大音，欲使如來從三昧覺，不能使起。

時舍利弗及大[12]目連，[13]輒詣賢者阿若拘倫，及[14]波提、披破、大稱、[15]憍[16]恒鉢、羅云、分耨、須菩提、迦[17]旃延、迦葉、阿難、分那、餘大、劫賓[18]奴、和利、彌勒菩薩，五千菩薩俱行詣佛所圍遶世尊，各各就立己之常位。

四大天王、[19]天帝釋、炎天、兜術天、化自在天，其欲界中不可限計諸天人等，各各嚴駕皆詣佛所，稽首[20]佛足，退住一面。各自叉手，咸歸命佛愁感戀慕，梵天、光音天、清淨天、離界天，乃至淨身天，不可計數諸天子等，一切同心稽首歸佛欲令尊興。[21]◎

賢劫經卷第一

𮟵
賢劫經卷第一【大】，賢劫佛名經卷第一【聖】
昧【大】，昧經【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（西晉…譯）十字【大】下同，〔－〕【聖】下同
月氏【大】下同，元康年【宋】【宮】下同，〔－〕【元】【明】下同
譯【大】下同，於長安譯【宋】【宮】下同
國【大】，〔－〕【宮】
場地【大】，地場【宮】
敷【大】，布【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，望【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，損【宮】【聖】
頒【大】下同，斑【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
句【大】，要【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，債【聖】
友【大】，灰【聖】
疑【大】，〔－〕【聖】
累德【大】，〔－〕【聖】
不【大】，不一【聖】
元【大】，無【宮】【聖】
偽諂【大】，為詣【聖】
遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【聖】
忘歸【大】，忽忘【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】，勸【宮】【聖】
江沙【大】，〔－〕【聖】，恒沙【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，皆已【宮】
見【大】，〔－〕【宮】
溥【大】，敷【宮】
勢【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，〔－〕【聖】
邪【大】下同，耶【聖】下同
其【大】，〔－〕【聖】
智【大】，知【聖】
淨珠【大】，淨珍【宮】
揵【大】，犍【元】【明】
還【大】，退【宋】【元】【明】，遷【宮】
會集【大】，集會【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】，何【宋】【元】【明】【宮】【聖】
曉【大】，〔－〕【聖】
心【大】，切【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，行【宮】
不【大】，求【宮】
猗【大】下同，倚【元】【明】【聖】下同
惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同
敏【大】，愍【聖】
歎歌此頌【大】，歎此頌曰【宋】【元】【明】【宮】
聞最得道【大】，聞最道德【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宮】【聖】
脫【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】，與【宮】
寂【大】，家【宮】
歎【大】，難【聖】
勤【大】，而【宮】
法【大】，奉【宮】
常【大】，尚【宮】
惓【大】下同，倦【宋】【元】【明】【宮】下同
行【大】，〔－〕【聖】
解【大】，仙【宮】
猶【大】，〔－〕【宮】
有【大】，〔－〕【宮】
大【大】，〔－〕【宮】
身【大】，〔－〕【宮】
明【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，信言【宋】【元】【明】
福【大】，禍【宮】【聖】
世【大】，〔－〕【宮】【聖】
脫【大】，〔－〕【宮】
殆【大】，〔－〕【宮】
修法藏【大】，法藏修【元】【明】
立【大】，妄【元】【明】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，〔－〕【聖】
剖判【大】，判伴【聖】
受【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
慌【大】，荒【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，行所行【聖】
誠【大】，識【聖】
諛【大】，諭【宮】
勤【大】，論【聖】
求止【大】，示正【宋】【元】【明】【宮】
止度順【大】，正度慎【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】下同，點【元】【明】下同
怙【大】，怡【聖】
諛【大】，諭【宮】【聖】
顛【大】，戇【宋】【元】【明】【宮】
訟【大】，頌【聖】
短【大】，𢭀【聖】
枝【大】，支【宋】【元】【明】，伎【宮】
眾人【大】，眾貪【宮】，眾＋（會）【聖】
尤【大】，無【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
能含忍【大】，含忍之【宋】【元】【明】【宮】，念忍【聖】
閑居【大】，問者【宮】
志【大】，望【元】【明】
枯【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】【聖】
讚【大】，講【宋】【元】【明】【宮】【聖】
懷【大】，〔－〕【聖】
宜【大】，義【元】【明】
矣【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
風【大】，夙【宋】【元】【明】
挾【大】，協【宮】【聖】
稸【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】
校【大】，放【宮】
歡【大】，〔－〕【聖】
無惑所【大】，使無惑【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】，感【聖】
行【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【聖】
遵【大】，尊【聖】
炤【大】，照【宮】
慾【大】，落【聖】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】，〔－〕【聖】
棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
導【大】＊，道【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
覩【大】，觀【元】【明】【宮】
元常樂痂痏【大】，無常樂痂痟【宋】【宮】，樂常無痂痟【元】【明】，無常樂痂痏【聖】
為無所度【大】，〔－〕【聖】
剖判【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，𮟵伴【大】，判伴【聖】(cf. QC037n0403_p0067b09)
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
筏【大】，栰【宋】【元】【宮】，橃【明】，茂【聖】
順【大】，慎【宮】
新【大】，斯【宋】【元】【明】【聖】
龍【大】，龍鬼【聖】
僉【大】，念【聖】
法【大】，除【聖】
照【大】，炤【聖】
僻【大】，辟【宮】
勤【大】，勳【聖】
懶【大】，爛【宮】
御【大】，仰【聖】
邪【大】，望【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊
（其母…不慢）十六字【大】，〔－〕【聖】
疑網【大】，疑罔【宮】
止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】【聖】
元【大】，無【宮】
難【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
愛【大】，受【聖】
使【大】，彼【聖】
受【大】，更【宋】【元】【宮】【聖】
永【大】，〔－〕【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，羅【聖】
用【大】，月【宋】【元】【明】【宮】【聖】
因【大】，典【宋】【元】【明】【宮】【聖】
道【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，于【明】【聖】
建【大】，間【聖】
門【大】，違【聖】
含【大】，合【宮】【聖】
捐棄【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】【聖】，棄捐【大】(cf. K12n0387_p0704a14; Q12_p0352c01)
心【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
憺【大】，憚【明】，惔【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
岸【大】，垢【聖】
光【大】，先【元】【明】
宜【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，宣【大】(cf. K12n0387_p0704a23)
皇【大】，垐【宋】【宮】，准【元】，準【明】，望【聖】
方【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
遵【大】，尊【聖】
缺【大】，毀【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】
此頌為六字句【宋】【元】【明】【宮】【聖】
自【大】，曰【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
富【大】，福【宋】【元】【明】
聖【大】，恥【聖】，惱【宮】
文【大】，父【宮】
照【大】＊，炤【聖】＊
歎【大】，難【聖】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】＊，諭【宋】＊【宮】【聖】
逮【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，業【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
依【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
永【大】，求【宋】【元】【明】
常【大】，當【宮】【聖】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
久【大】，人【聖】
難界【大】，界難【宋】【元】【明】【宮】
演【大】，〔－〕【宮】
應時【大】，〔－〕【宮】
甘【大】，日【聖】
得【大】，行【宮】
擇【大】，釋【聖】
持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【聖】
學【大】，覺【聖】
至三【大】，〔－〕【宮】
又【大】，入【聖】
摸【大】，模【元】【明】
遵【大】，尊【元】【明】
勳【大】，訓【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，寬【聖】，宜【宮】
曰【大】，目【宋】【元】【明】【宮】，自【聖】
說【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，方【宋】【元】【明】
雜【大】，離【元】【明】
眼明【大】，明眼【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】，惡【聖】
視【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】，德【聖】
講【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，歸【宮】
遊【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
天人眾【大】，諸天人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
持【大】，總【宮】
得【大】，時【宮】【聖】
欲使早成【大】，欲早成佛【宋】【元】【明】【宮】
護【大】，〔－〕【聖】
伺【大】，向【聖】
坦【大】，亘【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】，辯【宮】
仁【大】，人【聖】
惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊
毒蛇【大】，毒蚖【宮】
葬【大】，喪【元】【明】
甚【大】，甚可【宋】【元】【明】【宮】【聖】
天【大】，天龍【宋】【元】【明】【宮】
惓【大】，廢【宋】【元】【宮】，癈【明】
愛【大】，處【聖】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】
令【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
𧍃【大】，飛【宋】【元】【明】【宮】
喘【大】，啼【聖】
此頌為六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】
穢【大】，滅【宮】
命【大】，宿【聖】
存念【大】，重惠【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，名【宋】【元】【明】
本際【大】，大愍【聖】
性【大】，好【宮】
好【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
功德【大】，勝福【宋】【元】【明】【宮】
〔－〕【大】，（賢劫經卷第一，大業六年二月八日扶風郡雍縣三泉鄉民張法僧及息稜伽恒伽毗伽文備文貴等奉為至尊皇后殿下諸王及法界蒼生敬造一切經於京郡長安縣羅漢道場內寫沙門僧𣴴挍）【聖】
大慈【大】，大悲【宮】
惱【大】，惱之類【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
出【大】，德【元】【明】
宣【大】，旨【聖】，百【宮】
根【大】，限【宋】【元】【明】【宮】【聖】
小【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
小【大】，〔－〕【聖】
冥【大】，窴【聖】
猶【大】，獨【聖】
蜚【大】，飛【宋】【元】【明】【宮】
溺【大】，濁【聖】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【大】，住【聖】
㲲【大】，縶【宋】【元】【明】【宮】【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得得【聖】，令得【宮】
卷【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，也【聖】
善開【大】，開善【宮】
此頌為六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】
故獲致十力種【大】，俳諷誦是三昧【聖】
能【大】，非能【聖】
無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
英【大】，莫【聖】
詳【大】，祥【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，得【宋】【元】【明】，德【宮】
定【大】，錠【宋】【元】【明】【宮】
卷第一終【宋】【元】【明】【宮】
卷第二首【宋】【元】【明】【宮】，經題下夾註有（亦名賢劫定意）六字【元】下同
央【大】，鞅【宮】【聖】
說【大】，是【聖】
齊【大】，濟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
賈【大】，價【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，之衣【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】，班【宮】
音【大】，香【宮】
大月【大】，大目【宮】
劫【大】，物【聖】
儐【大】，賓【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，目【聖】
真【大】，尊【聖】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】【聖】
舉【大】，興【元】【明】
捐【大】，悄【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】，常【宋】【元】【宮】
失【大】，共【宮】
養【大】，當【元】【明】
世【大】，普【聖】
往【大】，住【聖】
聖【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】，尋【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，著【聖】
倚【大】，猗【宋】【宮】
經【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】，已【宮】
利養【大】，養利【聖】
患【大】，慧【宮】【聖】
諛【大】，諭【宮】【聖】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】
順【大】，慎【聖】
財【大】，則【聖】
心【大】＊，止【聖】＊
刈【大】，又【宮】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
趣【大】，奏【宮】【聖】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
盈【大】，足【宮】
坦【大】，亘【宮】【聖】
源【大】，原【宮】【聖】
芽【大】，牙【聖】
備【大】，便【宮】
猗【大】，倚【元】【明】【聖】
元【大】，無【宋】【元】【聖】
而【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【聖】
使【大】，〔－〕【聖】
無【大】，天【聖】
階【大】，正【宋】【元】【明】
莫【大】，真【聖】
和【大】，加【聖】
盡【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【聖】
三【大】，二【聖】
響【大】，音響【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，原【宋】【元】【明】【宮】，了【聖】
令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】
解【大】，解真【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，〔－〕【聖】
無二【大】，無無【宮】
味【大】，昧【聖】
飢【大】，餓【聖】
牽【大】，幸【聖】
師【大】，帥【元】【明】
上【大】，土【聖】，士【宮】
炤【大】，照【宮】
調【大】，謂【宮】
盡【大】，喜【聖】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】，〔－〕【聖】
淨【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】
與【大】，興【聖】
其【大】，甚【聖】
佯【大】，陽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
寂【大】，家【宮】
妬【大】，姤【宮】【聖】
已【大】，以【宋】【宮】
見【大】，得【宋】【元】【明】【宮】，自【聖】
捐【大】，悁【聖】
己【大】，色【宋】【元】【明】【宮】
恭【大】，供【聖】
今【大】，命【聖】
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【聖】
道【大】，是【聖】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
捨【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】
寂在【大】，在家【宮】
護【大】，講【宮】
用【大】，周【宋】【元】【明】【宮】
悚【大】，竦【宋】【元】【明】【宮】
慄【大】，慓【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
像經【大】，經像【宋】【元】【明】【宮】
官屬【大】，宮殿【宋】【元】【聖】
典【大】，摸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
周【大】，用【聖】
恩【大】，恩勸導【宋】【元】【明】【宮】
得脫生【大】，〔－〕【聖】
好【大】，發【宋】【元】【明】
捐棄【大】，棄捐【宋】【元】【明】【宮】【聖】
持【大】，於【宮】
冀【大】，異【聖】
生【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】【聖】
誨【大】，講【聖】
河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三十三【大】，三十二【宮】
千【大】，千葉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
坐【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，請【宮】
使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，〔－〕【宮】【聖】
量【大】，里【宮】
擯【大】，賓【宮】，儐【聖】
弱【大】，愵【聖】
恨【大】，慕【宋】【元】【明】
歡【大】，勸【宮】【聖】
宣【大】，宿【聖】
甚【大】，其【聖】
傑【大】，果【宮】
便【大】，使【元】【明】
足【大】，乏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
悉【大】，志【聖】
逮【大】，還【聖】
供【大】，恭【元】【明】
是【大】，〔－〕【聖】
恪【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，假【宋】【元】【明】【宮】【聖】
養諸【大】，施眾【宋】【元】【明】【宮】，施諸【聖】
歎【大】，笑【宮】
喜【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王菩薩【宋】【元】【明】
這【大】，適【宋】【元】【明】
神【大】，〔－〕【聖】
人【大】，〔－〕【宋】【宮】
耶【大】，耶離【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，各各【宋】【元】【明】【宮】
誰【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】，維【聖】
謦【大】，磬【宮】，嗀【聖】
令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
連【大】，連曰【元】【明】
目【大】，目揵【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】，共【宋】【元】【明】【聖】
波【大】，披【宮】【聖】
憍【大】，橋【宮】【聖】
恒【大】，怛【元】【明】，桓【宮】
旃【大】，遮【聖】
奴【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【聖】
佛【大】，〔－〕【聖】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
及【CB】【麗-CB】，乃【大】(cf. K12n0387_p0704c09) 頒【CB】【麗-CB】，頌【大】(cf. K12n0387_p0712c02)

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