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眾許摩訶帝經

佛說眾許摩訶帝經卷第六

爾時菩薩即往阿囉拏迦羅摩處而學道法至已合掌[3]拳致問:「汝宗行法其義云何?」阿囉拏迦羅摩曰:「我昔精進修習定慧至有想天三摩地門皆悉通達汝何不知?」菩薩即時思惟:「羅摩所得智慧及有想天三摩地門真實不虛。」復自念言:「我於此法云何未得?」剎那頃禪定智慧皆獲成就而告言曰:「汝宗行法今我已得。」時阿囉拏迦羅摩觀彼菩薩所得之法如實無謬尊重恭敬如自本師以最上香花珍果一心供養菩薩復思:「今此行法而未究竟非為正道。」即乃捨去往烏捺囉迦囉摩子處學修法行至已頂禮合掌問曰汝所得法是義云何?」時烏捺囉迦囉摩子言:「昔精進修習智慧至非非想處三摩地門已證得汝何不知?」菩薩聞已即觀彼人所修智慧及非非想處三摩地門而無虛謬復自思惟:「我於此法云何未得?」作是念時俱獲成即乃告言:「汝之法行我今亦得。」時烏捺囉迦囉摩子心未信許諦意觀察如實無謬重供養過於本師爾時菩薩又自思惟:「此之法行亦未究竟非真覺路速須捨彼別求明道。」

時淨飯王臨御正殿憶念太子未知所止情懷憂惱近臣奏云:「離王舍城往烏捺囉迦囉摩子處單身介立勤求道法。」王既聞已心轉悲傷即遣親人三百往彼侍從時天指城酥鉢囉沒馱王亦遣二百人往彼侍從此五百[4]禮足圍繞瞻仰菩薩自念:「棄捨王宮居山寂靜結志修習求甘露滅今此人眾晝夜煩雜而妨聖道唯留伯叔舅氏五人餘遣迴國。」菩薩即時將此五人往誐耶仙人聚落名烏嚕尾螺西曩野禰側近經行觀眺[5]之處尼連河次見一林野地土平正樹木幽如月清涼呼為聖地告五人曰:「善男子若人於此修諸梵行未證寂滅不久證得今依止求無上道。」即於樹下結跏趺坐學修禪觀閉口齧齒舌拄上腭收攝心神如手握經良久間毛孔出汗精進不退念定相應專注一心引發無漏而不現行復修別觀趺而坐合口閉目舌拄上腭屏住氣息令不出入良久之間氣逼頭頂疼痛至甚如錐刺腦受斯大苦心不顛倒亦不散亂堅固精進念定現前專注一心引發無漏而不現行是息氣漸次運動從頭頂下至兩耳門痛楚復增如地獄苦菩薩爾時心不顛倒亦無散策勤猛利念定現前一心專注引發無漏亦未現行又復閉息外忘視聽氣積臟腑脹滿遍身苦惱至極無以方比菩薩爾時心不顛倒亦不散亂堅進修習念定現前專注一引發無漏而不現行如是修已又自思念我於今後斷絕飲食。」

時有天子遙已觀知菩薩言:「我此色身毛孔之內而有天上細妙珍食堪充供養。」菩薩告曰:「如我所食本非葷食出汝身亦非清淨若令我食必墮地獄天子但以隨方所有或米或豆聽汝豐儉以作供獻我即受之。」天子奉教以穀為膳菩薩食已身體羸瘦顏容[1]心無苦惱亦無退失發精進意念定現前專注一心引發無漏亦未現行又節所食身轉羸惡兩目深陷如井現星菩薩爾時心無苦惱亦無退失精進意念定現前專注一心引發無漏亦不現行又於所食減令極少或一豆一麻一米一麥如是食已身力轉乏若行若步一起一

爾時菩薩精進無退念定現前專注一心發無漏亦不現行而復思惟:「此行非真未至究竟。」作是念時有三天子詣菩薩前見其形容困憊變異各述菩薩顏貌不同或言黑色或紫綠者菩薩聞已復自思惟:「我於此方如是勤苦容色變異終無所獲若求正覺何在節食正見相應取捨能忘是正菩提是真究譬如濕柴體雖滋潤若遇火然必生熾焰又如婆羅門家雖行欲心無所著亦得解脫我今亦爾若依正法行無所著必證菩提。」

時淨飯王知彼太子在山野中精勤苦行食麻麥求無上道涕淚悲泣心懷痛惱與酥鉢囉沒馱王各遣二百五十人侍衛給使耶輸陀羅忽然懷妊王即告諭:「宮人眷屬今而往不得說言太子在山苦行之事慮彼傷惱損動腹子。」

爾時菩薩往尸陀林中右脅枕屍累足而臥思想世間有為生滅如蟻循環無有窮盡已復坐入三摩地時有童男童女而來林下瞻見菩薩閉目不動手執柴枝穿菩薩耳兩邊通過俱作是言:「此塵土鬼不得親近。」即以砂石瓦礫擲菩薩身而各捨去經須臾間出三摩地正念現前身心不動又自思惟:「今此所作亦非正行於無上道而不相應憶念昔日為太子時暫出王宮往贍部樹下入三摩彼處清淨遠離罪垢無諸穢惡出生善根於彼修行必圓道果。」作是念已即便舉身欲[2]前行氣力羸劣而不能起即取飲饌并湯藥等節次服食仍以香油塗其身體澡浴眠寢安適身心增長勢力時彼五人而相謂:「昔者太子捨輪王位出迦毘羅城入山野中久茲苦行道果將就節志不堅何期於今恣情飲食香油塗體澡身安寢如是虧喪何出離我等於此虛捐其功聞波羅奈國有鹿野苑羅漢聖眾恒住其中宜往彼處各求明道。」

爾時菩薩浴尼連河水體羸力弱舉步攸艱岸樹垂枝攀而得出即往西曩野儞聚落之其聚落內有二童女一名難那二名難那末羅身色端正心性慈善頃聞太子在雪山下婆儗囉底河邊迦毘羅仙人處學修梵行具三十二相福德莊嚴深心悅慕願為匹偶布施修福求遂所願爾時童女聞尼連河側有苦行仙人遂發勤誠欲施乳粥即以千牛分為兩群𤛓五百牛乳飲彼五百牛復以五百分為兩群𤛓二百五十牛乳飲二百五十如是分飲至八頭[A1]復𤛓八牛之乳最為濃厚用玻璃器煮乳[3]於乳糜上現莎惹帝迦萬字千輪輻相時有一人見此輪相而自思念:「若人得食速證無上菩提之果。」

即告童女:「我今饑渴當以糜粥而施於我。」女白言:「吾作此食施苦行仙人非汝可取。」天主帝釋即自化身為婆羅門住立女前以乳粥欲布施與婆羅門曰:「我不敢受有世主大人宜應供養。」童女復問:「世主何人?」婆羅門言:「去此匪遙有大梵王。」童女承言即詣彼處以粥奉施大梵王曰:「我不敢受有淨光天子最上殊勝汝宜供養。」女復往彼以粥布淨光天子言:「我不敢受有一菩薩浴尼連身乏氣力以手攀樹出河岸上被袈裟衣將成佛果若能供養得大勝利。」童女聞已即時馳往以鉢盛粥虔心上獻菩薩默然而受其供[4]擲鉢入尼連河龍王至前欲取鉢器帝釋化身為金翅鳥龍即驚退帝釋得安忉利天建塔供養

爾時菩薩問二童女施此乳糜有何所求?」童女答曰:「我聞雪山相近婆儗囉河側迦毘羅仙人住處有淨飯王童子身相端嚴當作輪王欲求為夫。」菩薩告:「彼童子者夙修梵行離欲清淨名一切義不久之間當得菩提云何與汝而為夫耶?」童女聞已默然住立

菩薩舉身登一石山峻孤拔林樹甚眾於此安坐未逾時刻山即摧毀菩薩驚怪茲何業緣時淨光天子白菩薩曰:「萬行今圓四智將就此地薄祐而不能去此不遠有金剛座三世如來成正覺處。」菩薩即往天人引前足下生蓮海水泛潮[1]聲如扣鐘菩薩徐行至一大窟內有黑龍昔無兩目聞地[*]海潮即時出窟雙眼頓明得見菩薩身相端嚴光逾聚日大歡喜瞻視戀仰而說偈言

[*]海潮俱作聲  
我今聞速離宮殿
忽得光明見如來  
一心瞻仰生歡喜。」

爾時龍王告菩薩言:「憶念昔時有佛出世我兩眼俱得光明見彼世尊今亦如是復得眼開見佛身相。」即說偈言

我昔承佛大威德  
令我得覩相好身
必遇牟尼覺道成  
見佛端正亦如是。」

爾時菩薩欲至金剛座先舉右足行如牛王身若寶山袈裟不動心等虛空面如滿月光照耀蘊大法藥靈禽異獸右旋隨轉有如是等十種祥瑞菩薩思念:「以吉祥草鋪金剛。」天主帝釋即[2]化身往香醉山取吉祥其草柔軟如兜羅綿詣菩提樹前陳金剛座上

爾時菩薩舉相好身登金剛座結跏趺坐發誓言:「我不起此座直至漏盡。」正意繫心入三摩地時魔宮中有二種旗一名喜相二名疑相動有所表時疑相旗忽然搖動魔見驚慮有不吉即作觀[A2]知淨飯王子悉達多坐金剛座求無上覺時魔波旬生嫉妬心變身為人詐作淨飯王書至菩薩前致敬問訊:「何住此久不歸還提婆達多入太子宮恣行非法及殺釋種。」菩薩初聞生三種不善尋思婬欲親里殺害及起瞋恚知魔所作復成三離欲不殺無瞋

魔復問言:「云何坐此菩提樹下?」佛言:「我求無上智。」魔言:「無上之智汝何得之?」佛言:「汝是魔罪之人設一婆羅門供尚得自在報應我經三大阿僧祇劫捨無數百千那由他俱胝頭目髓腦國城妻子金銀珍寶利益眾生求無上智云何不得?」:「我設一婆羅門會得富貴自在汝能與我為證汝經三大阿僧祇劫捨頭目髓腦等利益眾生求無上智誰證於汝?」爾時世尊於金剛座上即展右手金剛莎帝迦萬字網鞔之相作無畏印觸地面上告言:「為我證明。」地天神從地涌出合掌唱言:「魔王我佛往昔經三大阿僧祇劫捨無數百千那由他俱胝頭目髓腦國城妻子金銀珍寶利益眾生求無上智真實不虛汝魔勿疑。」

魔王聞已心懷驚怖默自思念:「若令菩薩成道侵我境界奪我威光。」旋歸天宮別作魔計即化三女端正莊嚴來於佛前窈窕逶迤詐為瞻仰而欲魔佛以神力變成老母髮白面皺陋惡尫羸以鏡照之慚𧹞而退魔王見已恨事不成心生熱惱即時統領三十六俱胝鬼魅兵將披鎧甲手執槍劍及弓弩羂索種種器仗復集毒龍猛獸象馬水牛虎狼野干等奔聚同行又於空中現雲雷電閃霹靂風雹四面一時逼惱侵害佛眼視之愍彼愚迷入慈心定時淨光天子於虛空中變大傘蓋覆遍空中遮止風雹刀劍弓箭種種器仗俱作天花優鉢羅花鉢納摩花俱母那花奔茶利迦繞金剛座如供養佛即於三摩地運神通合多成一以一為多上虛空中行身上出水身下出火履水如地等

種種神變復觀彼眾布捺誐囉邪見疑惑貪欲瞋恚愚癡等及彼有情離欲著欲有想無想等近分解脫非解脫如是等法通達明了以宿命通觀魔等有情過去父母一生二生百生千生乃至增劫減劫無數之劫世界國土族姓眷屬富貴貧賤長壽短壽命終生處無不證知以天眼通觀魔等有情未來諸趣生死因果及身語意等善不善業受報好醜究竟明了又復思惟:「欲界色界無色界四諦行相若染若淨分別俱生根隨諸惑。」是思已無漏智觀速得現前見修二道頓捨不生成無上覺

爾時魔眾即皆退散復告淨飯王曰:「悉達多太子於金剛座上而得無常。」王既聞已與諸眷屬悲啼懊惱迷悶倒地時有天人告淨飯:「太子已成無上菩提。」王聞是語心大歡喜及奏王云:「甘露飯王生其一子耶輸陀羅亦生一子。」王諸眷屬皆大踊躍

爾時淨飯王勅諸臣僚:「令街巷道陌掃灑清燒眾妙香竪立幢幡真珠瓔珞於城四門皆聚金銀珍寶種種財物施諸沙門婆羅門及諸外道貧乞之人為作福祐。」甘露飯王生子之時眷屬歡喜名阿難陀耶輸陀羅生子之時月有蝕障名羅護羅時淨飯王言:「耶輸之子非佛之種。」耶輸聞已恒懷憂惱王宮後園池岸一石名菩薩石羅護羅坐石作戲母忽見之而立誓言:「若是佛種願水不溺非佛種即沈水下。」作是誓已以手推石子亦隨落石浮水面子猶作戲時淨飯王與諸眷屬來至岸上見子如是心大歡喜讚言:「善哉甚為希有。」爾時大地振動佛光普照幽闇之所有眾生互得相覩歸命頂禮

佛說眾許摩訶帝經卷第六

西【大】,宋西【明】
勤【大】,擎【明】
至【大】,王【宋】【元】【明】
習【大】,寂【明】
憔【大】,燋【宋】【元】
往【大】,在【元】【明】
糜【大】,麋【宋】【元】【明】
食【大】,養【宋】【元】【明】
振【大】*,震【宋】*【元】*【明】*
時【大】,現【宋】【元】【明】
牛【CB】,半【大】 想【CB】【麗-CB】,相【大】(cf. K34n1172_p0125a12)

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