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10859a03一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生
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佛本行集經

佛本行集經卷第四十四

[4]隋天竺三藏[5]闍那崛多譯

布施竹園品第四十[6]六

爾時，世尊[7]經於少時，住象頭山，次第漸欲向王舍城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王舍城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂[8]嚲，如牛頸𩑶，容貌乾枯，形骸朽敗，仰杖方行，喘氣嗽聲，欲行即踣，向前欲進，一步不移，羸瘦筋[9]燋，纔有皮骨，皆悉百歲，一切無堪。以其往昔種諸善根，唯今一生，但值佛時，即得信行；以未聞法，不入涅槃，皆在窟中，各各禪坐。爾時，世尊欲化彼諸苦行仙人，為憐愍故，至彼居處，在其窟門戶頰之外，而說此偈，語彼仙言：

「若人雖說百句義，  
其名味字不合文，
寧說一句勝百千，  
當令聞者得寂定。
若人說於百句偈，  
既無義理文句乖，
說一句為最勝尊，  
聞已自然得寂定。
若人善巧解戰鬪，  
獨自伏得百萬人，
今若能伏自[A1]己身，  
是名世間善鬪戰。
一月之中千過鬪，  
一鬪百倍得勝他，
若能歸信佛世尊，  
能勝於彼十六分。
一月之中千過鬪，  
一鬪百倍得勝人，
若能歸信法正真，  
能勝於彼十六分。
一月之中千過鬪，  
一鬪百倍得勝他，
若能歸信一切僧，  
能勝於彼十六分。
一月之中千過鬪，  
一鬪百倍得勝人，
若能思惟法性空，  
能勝於彼十六分。
猶如小兒月月學，  
所食如彼茅草頭，
若人歸信佛如來，  
能勝於彼十六分。
若有能信法僧寶，  
并及思惟法性如，
如是歸者信難量，  
能勝於彼十六分。
如彼世間祭祀火，  
具足滿於一百年，
若一心歸三寶時，  
彼福百千萬倍勝。
如是百數不可盡，  
口業不可說得窮，
以彼質直牢固心，  
能得如是上福報。
若人滿足一百歲，  
在林祭祀於火神，
若見善調伏人來，  
能捨暫時供養者，
是則勝彼祭祀火，  
多種具足極一生。
若人壽命滿百年，  
破戒心無有寂定，
有能堅持忍精進，  
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年，  
愚癡心恒生散亂，
有能智慧及禪定，  
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年，  
盲聾惛憒無聞見，
其有見佛及聞法，  
一日活[10]足勝彼[11]長。
若人壽命滿百年，  
[12]𭟭懵濁亂無覺察，
有能諦觀生死趣，  
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年，  
不觀世間無常句，
其有能了身非實，  
一日活足勝彼長。
若人壽命滿百年，  
不觀世間甘露處，
其有能識甘露者，  
一日活足勝彼長。」

爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。

爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供[1]泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可憙。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王舍城。

爾時，世尊與諸比丘，至王舍城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說：

「是時大眾相圍遶，  
世尊漸至王舍城，
在於[2]精妙杖林中，  
如來向彼欲居住。」

爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，現今在彼教化有緣。

「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵、三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」

爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王舍城導引而出，往詣佛所，欲見如來。

爾時，彼國王舍城中，有一婬女，其女名曰[3]婆羅跋帝，可憙端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾[4]伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人[5]道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。

爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」

爾時，彼女作是念已，[6]雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城[7]鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受[＊]雇人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女[＊]婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。

爾時，世尊知彼婬女[＊]婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。

爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛竪，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入[8]山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面。

爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，却住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還却坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，却坐一面。或復有人，向佛合掌，却坐一面。或復有人，對佛默然，却坐一面。

爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」

爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言：

「迦葉汝見何事情，  
先在河邊修苦行，
為我及眾說此意，  
棄彼祭祀事云何？」

爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言：

「色聲香味及觸法，  
五欲世間人所求，
如是染愛滿天中，  
為貪是事我祭祀。」

爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言：

「色聲香味觸等法，  
迦葉是中汝樂何？
或有天上人世中，  
汝心所貪答我問。」

爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答[1]是言：

「我見寂靜無礙空，  
無相障礙不能著，
不變易處無有誑，  
是處祭祀樂我心。」

爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。

爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」

爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙[2]焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言：

「攝受微妙神通已，  
頂禮世尊勝足趺，
我弟子事既已周，  
世尊真是我師父。」

爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。

爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行布施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，[3]說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。

爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於[4]坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。

（復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑[5]色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」）

爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。

「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。

「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。

「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。

「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」

爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王舍城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」

時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。

其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊馬車令乘，又乞自行？此事云何？」作是語已，默然而住。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日布施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事云何？」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦尸國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言([1]隋言無著處)：『汝摩多梨，至迦尸國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』

「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕[2]賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦尸國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言：

「『仁者今可來上車，  
天乘莊嚴無有上，
諸天憶念於仁者，  
是彼三十三天王。』
爾時善意王既聞，  
即從東面登車上，
此乘最勝無有譬，  
行詣向於尊勝天。
諸天遙見彼王來，  
各起而迎告於彼：
『善來人中法王者，  
共天帝釋坐此處。』
是時帝釋大天王，  
遙見彼王來即起，
迎逆而告王言曰：  
『善來世間汝大王，
於今此處自在天，  
可住此承天威力，
意欲停時隨多少，  
任情所用終不違。』

「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言：

「『我昔初來樂天上，  
此處音樂微妙聲，
我今恐畏壽命終，  
所以還不樂天果。』

「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言：

「『王今年壽未虧減，  
命終之日猶尚遙，
但以王今善業微，  
是故不樂於天上。
仁者昔來乘自力，  
彼業今盡無有餘，
既以罪業迷惑心，  
故令心不樂天上。
今若欲受天威力，  
即受天樂如舊時，
如於微妙車乘中，  
又如惑亂妙林苑，
汝今若作如是想，  
即得心樂住此天。』

「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於布施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於[3]齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至布施，受於[＊]齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』

「時，善意王住彼天上，[＊]經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有[4]婇女妃后及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言：

「『此是彼之舊衣服，  
瓔珞臂釧及耳璫，
生平護惜不施他，  
今死物留身何在？
如是種種莊嚴具，  
床褥被枕妙綩綖，
園林池沼及香山，  
忽然而捨於此處。
一切人民既不見，  
所有宮殿並虛空，
婦兒眷屬悉皆無，  
我意云何樂於此？
智慧尊豪甚富貴，  
如是威德大家生，
司命惡鬼不護持，  
磨滅悉皆使離散。
若富若貴若貧賤，  
若聰若慧若愚癡，
或少或壯或老年，  
若至於此盡時節，
其司命鬼不能護，  
一切捉撮使消亡。
諸有剎利婆羅門，  
毘舍首陀貴賤等，
或旃陀羅塗摩類，  
時至不簡擇彼留。
一切摧折悉無遺，  
猶如山川疾流[5]駃，
拔諸險岸所生樹，  
老病死至亦復然，
吞噉眾類身命根。  
我親自於彼處見，
四埵所居四鎮主，  
忉利三十三天宮，
一戲意喜遊歷行，  
七日七夜時不及。
我住於彼帝釋處，  
面前恒對矚天王，
彼邊所覩餘諸天，  
常見有於如是事。
我今唯造作福業，  
行檀捨施及尸羅，
精進忍辱智慧禪，  
誓更不求王位報。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」

爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食[1]𠲿食舐食，諸如是等一切並訖。過彼夜後，掃灑堂殿，鋪設諸座，即遣使人往詣佛所諮請時至，作如是言：「善哉！世尊！時節欲至，所營飯食，已辦具[2]訖。」

爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王舍城。

爾時，忉利帝釋天王，即自變改化[3]作天身為摩那婆形[4]貌，端正可[5]喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言：

「如來自伏能調他，  
共此一千舊螺髻，
如是金色妙身體，  
無上世尊今入城。
自既寂靜能寂他，  
共此一千舊螺髻，
如是金色妙身體，  
無上世尊今入城。
自既得度能度他，  
共此一千舊螺髻，
如是金色妙身體，  
無上世尊今入城。
自既得脫能脫他，  
共此一千舊螺髻，
如是金色妙身體，  
無上世尊今入城。
其有能說十法門，  
十力具足十無勝，
一千比丘左右遶，  
無上世尊今入城。」

爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可憙無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言：

「諸佛善能伏一切，  
寂靜無上最勝尊，
應供天人世間中，  
我今與彼為侍者。
最大丈夫能伏物，  
無有能勝佛世尊，
應供天人世間中，  
我今與彼為侍者。」

爾時，世尊安[6]庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚饍飲食之具，施佛及僧并餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼𠲿，悉皆訖了。佛及眾僧，飯食竟已，淨洗手足。各將小座，坐於佛前。時，頻頭王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛於何處住？莫令去城過近過遠。出家之人，使得安[7]止，如法行道。」時，頻頭王復作是念：「此之竹園，近於城隍，還往穩便，來去不疲，平坦易行，眾人所樂，欲求利益，易得不難，兼少蚊虻毒虵蝮[8]蝎，晝日寂靜，無人去來，夜裏少聲，蘭若亦得，欲近城[9]池，來去無礙，堪為善人修道之處。我今應用此之竹林，奉施世尊以為坐處。」

時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王舍城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以為坐處。」

爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，聽當布施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。布施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」

爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而呪願言：

「一切樹木雜園林，  
并及造作諸橋等，
渠池井泉以充濟，  
船舫來去[10]度眾人。
彼等恒於晝夜中，  
福報日增長無絕，
行法持戒人亦爾，  
信敬[11]堅固即生天。」

爾時，世尊為頻頭王，呪願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（[12]尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」）

佛本行集經卷第四十四

𭟭
隋天竺【大】，〔－〕【聖】
闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】【聖】
六【大】，六之一【明】
經【大】＊，逕【聖】＊
嚲【大】，哆【宋】【元】【明】，恀【聖】
燋【大】，焦【宋】【元】【明】
足【大】，定【宋】
長【大】，畏【宋】
𭟭【大】，𧄼【元】【明】
泥【大】，埿【聖】
精【大】，微【宋】【元】【明】
婆【大】＊，娑【宋】【元】【明】【聖】＊
伎【大】，技【元】【明】
道【大】，導【聖】
雇【大】＊，顧【明】＊
鹿【大】，㼾【元】【明】，瓦【聖】
山【大】，杖【聖】
是【大】，佛【聖】
焰【大】，炎【宋】【元】【明】
說【大】，〔－〕【聖】
坐【大】，座【聖】
色【大】，毛【聖】
隋【大】，此【明】
賢【大】，寶【宋】【元】【明】
齋【大】＊，濟【聖】＊
婇【大】，綵【聖】
駃【大】，駚【宋】【元】【明】
𠲿【大】，味【聖】
訖【大】，足【聖】
作【大】，〔－〕【聖】
貌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】，憙【聖】
庠【大】，詳【明】
止【大】，心【宋】【元】【明】【聖】
蝎【大】，蠍【明】
池【大】，地【聖】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【聖】
堅【大】，牢【宋】【元】【明】【聖】
尼【大】，時尼【宋】【元】【明】
己【CB】，已【大】

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