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10837a02婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。「爾
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佛本行集經

佛本行集經卷第三十九

[4]隋天竺三藏[5]闍那崛多譯

娑毘耶出家品[6]下

「時，娑毘耶波[7]梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，云何比丘？乃至云何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉頟𧹞縮，現為三分，心生怨恨，瞋恚憤怒，無事唱呴。時娑毘耶波[＊]梨婆闍，作如是念：『此之長老，我所諮問，不解答對微塵等義，又領我意，倒錯參差，不能得解，文句[8]蹇澁，更重慚恧，而生瞋恨，無事大呼。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢[＊]梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，却住一面。其娑毘耶波梨[＊]婆闍，問尼乾等，如上所說，於義云何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得[A1]娑毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增[9]嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』

「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅[10]㮈鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問云何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』

「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖却坐退一面已。其娑毘耶波[＊]梨婆闍，即便以偈，而白佛言：

「『我是娑毘耶道人，  
故從他方遠來至，
心有疑欲問大智，  
唯願為我分別[11]說。
若能斷我心所疑，  
一一思惟為我說，
依我義句次第解，  
分分開曉莫參差。』

「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波[＊]梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答[1]曰：

「『汝娑毘耶遠道來，  
欲問於我心疑惑，
汝今可說我當解，  
隨汝所問我領之。
一如問意不令差，  
汝娑毘耶宜早說，
[2]心心欲[3]請莫疑惑，  
一一如問當廣宣。』

「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波[＊]梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，[4]嚬眉[5]皺頟生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不[6]嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波[＊]梨婆闍，心大歡喜，踊躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言：

「『大聖云何名比丘？  
諸聖伏者何名伏？
知見何事名為覺？  
唯願世尊為我宣。』

「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波[＊]梨婆闍娑毘耶言：

「『苦行無礙求菩提，  
[7]渡諸疑向涅槃岸，
有有無有悉棄捨，  
梵行漏盡名比丘。
一切捨處正念行，  
於不殺害世間內，
能得清淨無濁體，  
免脫諸縛名為調。
若能內外攝諸根，  
如此降伏是名直，
厭離此世及後世，  
待時涅槃名善行。
於諸劫中勤苦修，  
生死二邊隨業受，
[8]世間無垢離諸縛，  
是名為覺生死窮。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言：

「『何等名為修梵行？  
沙門清淨復云何？
佛說大智云何調？  
今問世尊為我解。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波[＊]梨婆闍娑毘耶言：

「『以捨諸罪無垢纏，  
善得禪定正住地，
獨能超越煩惱海，  
是名為聖梵行人。
福德積聚捨諸非，  
此世彼世知無惱，
一切生死除滅故，  
得此證者名沙門。
諸有業報悉滅除，  
一切世間諸內外，
一切天人不能穢，  
如是即名清淨形。
諸縛皆盡無所拘，  
一切世間內外處，
貪癡瞋恚悉免脫，  
佛說是名大智人。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『諸佛以何為福田？  
云何巧知善方便？
云何名為大仙聖？  
唯願世尊為我宣。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波[＊]梨婆闍娑毘耶言：

「『諸剎一一分別知，  
諸梵諸天堪受供，
果報執著解縛脫，  
如是乃名為福田。
業根報子所從生，  
諸梵諸天悉分別，
能以諸忍斷根本，  
如是名為巧智知。
彼此選擇白淨因，  
一切世間內外有，
無我不攝無處所，  
如是方便名善權。
一切諸法有無知，  
一切世間無內外，
此世天人得恭敬，  
無礙獨脫是名仙。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『以何得故名為聞？  
云何隨順及精進？
云何名為大龍者？  
唯願世尊為說之。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波[＊]梨婆闍娑毘耶言：

「『一切諸法悉聞知，  
所有諸罪功德等，
超越無復疑惑刺，  
一切不著是名聞。
名色皆是虛妄因，  
內外根塵是患本，
如是諸處解脫已，  
佛說名為隨順心。
捨離一切諸罪[9]縛，  
離地獄苦須勇猛，
解脫彼等不染著，  
如是名為精進人。
世間有愛皆遠之，  
繫縛解脫皆悉斷，
諸漏已盡無復刺，  
如是體者名為龍。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言：

「『以何等故名為受？  
云何說聖及行行？
何[10]緣名為求道人？  
今問世尊為我說。』

「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波[＊]梨婆闍娑毘耶言：

「『所有韋陀一一選，  
或於沙門婆羅門，
其邊領解既證知，  
於彼各各皆受取。
截割邪見羅網斷，  
彼智不復受有胎，
三種相想埿已除，  
不作分別是名聖。
正得諸神通已盡，  
平等一切諸法知，
能達善逝諸世間，  
如是解者名行行。
諸法所有苦報者，  
若上若下若中間，
名色境界能遍知，  
如是之人名求道。』

「時，娑毘耶波[＊]梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚：

「『我今頂禮大丈夫，  
實行放光明普照，
能於天人世間內，  
善開甘露鼓之門，
我前所有疑惑心，  
唯世尊能為我解。
世尊既是大仙覺，  
諸塵垢盡無有餘，
其後更不受有身，  
一切生因皆散滅，
世尊已得清涼處，  
知足淨心常實行。
如是世尊猶若龍，  
最大丈夫金口說，
帝釋一切諸天等，  
諸仙諸聖皆樂聞。
世尊既是真覺人，  
世尊善能教導物，
世尊能降伏魔眾，  
世尊能斷諸使纏。
自[1]已度脫復度他，  
於罪福中皆平等，
超越不貪著一切，  
天人世間明了知。
唯佛至真無上尊，  
已過一切諸邪道，
諸漏有因皆滅盡，  
猶如十五夜月明，
諸星圍遶遍滿空，  
如是照[2]耀世間內，
識及名色壽命等。  
王舍所住諸人民，
有山名為毘富羅，  
一切最勝最為上。
又如諸[3]龍雪山最，  
飛行之者空最高，
諸流海水最為深，  
又諸星中月為最，
若欲歸命調伏者，  
唯有歸命無上人。
歸命世間最勝尊，  
歸命正馭人中勝，
歸命無上尊善逝，  
歸命無等等至真。
猶如祭祀火最尊，  
意論唯呪術為最，
人中王為最自在，  
諸河大海最為寬，
諸星唯月最為光，  
諸明唯日最為盛，
上下六道善惡趣，  
所謂三界諸世間，
一切有形天及人，  
唯有世尊最為首，
是故我今合十指，  
頭面頂禮無上尊。』

「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，并乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長[4]老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭[5]然。如是行[6]持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。

「爾時，世尊成道之後，在波羅[＊]㮈鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。

[7]佛本行集經教化兵將品第四十三[8]上

「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅[＊]㮈，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲[9]響喧閙，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。

「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受[10]具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲[11]惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』

「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今[12]應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教勅汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右[13]臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我勅教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』

「爾時，世尊還在於彼波羅[＊]㮈城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生[1]憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』

「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言：

「『比丘我今度諸苦，  
[＊]已作自利復益他，
所有多人苦未除，  
今須為其作憐愍。
是故汝等比丘輩，  
各各宜應獨自行，
我今亦復從此移，  
欲向頻螺聚落所。』

「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言：

「『汝為諸縛之所[2]縛，  
亦同諸天人等有，
既被一切繩所繫，  
沙門汝不脫網羅。』

「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言：

「『我久[＊]已脫一切縛，  
天人所有我悉無，
我此諸縛既離身，  
降汝波旬更何[3]道？』

「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言：

「『一切色聲香味觸，  
此是五[4]欲法染人，
我今悉已一切除，  
降汝惡魔波旬訖。』

「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。

「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作云何報答於彼？』

「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，云何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀[5]察。』

「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言：

「『永除諂曲及我慢，  
貪恚[＊]欲盡無處貪，
如是清淨體性常，  
彼者沙門比丘是。
諸罪漏盡號梵志，  
精進苦行名沙門，
彼等垢盡出塵勞，  
是真出家破諸惡。』

「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，[6]須作何言？或復言謂施於我食？或復直言布施食也？我等云何方便乞食？』

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言：

「『智人乞食無有言，  
亦不指點云與食，
聖者默然側立念，  
是名乞食真比丘。
若有智者乞食時，  
但當諦視一邊住，
彼人若見如此已，  
即知是乞食沙門。』

「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當云何言？唯願教導。』

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言：

「『布施增長大福德，  
忍辱一切怨讎無，
善人棄捨於諸非，  
離欲自然得解脫。
修福常得安隱樂，  
所求易辦多種饒，
現世速得寂定心，  
然後證彼涅槃處。』

「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食呪願法用。

「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言：

「『我等諸神大戀慕，  
見此林樹悉皆空，
彼多聞眾比丘僧，  
瞿曇釋子今何去？』

「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言：

「『眾等調伏諸根訖，  
遊行教化彼眾生，
或有往於憍薩羅，  
或向毘耶離城邑，
或詣阿踰闍國土，  
或趣金剛大地方，
決斷於他疑惑心，  
隨機逐情為說法。』

「爾時世尊波羅[＊]㮈城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅[＊]捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。

「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可憙，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然[1]雇得一[2]箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。

「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可憙端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金[3]挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。

「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女[4]已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共[＊]雇得一[＊]箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣[5]眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』

「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意云何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』

「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，却坐一面。

「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂布施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。

「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』

「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。

「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。

「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白[6]㲲林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可憙，即坐其下，一日消息。

「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐[7]於樹下，端正可憙，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。

「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行布施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。

佛本行集經卷第三十九[＊][8]

𭔙
隋天竺【大】，〔－〕【聖】
闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】
下【大】，第四十二之二【明】
梨【大】＊，黎【宋】＊【元】＊【明】＊
蹇【大】，謇【宋】【元】【明】
嗔【大】，瞋【宋】【元】【明】【聖】
㮈【大】＊，奈【明】＊
說【大】，宜【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
心【大】，必【宋】【元】【明】【聖】
請【大】，說【聖】
嚬【大】，顰【明】
皺【大】，彼【元】
嗔【大】，瞋【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】
世【大】，其【宋】【元】【明】【聖】
縛【大】，緣【宋】【元】【明】【聖】
緣【大】，為【宋】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊
耀【大】，曜【宋】【元】【明】
龍【大】，山【宋】【元】【明】
老【大】，者【明】
然【大】，燃【聖】
持【大】，時【宋】【元】【明】【聖】
佛本行集經【大】，〔－〕【明】
上【大】，之一【明】，〔－〕【聖】
響【大】，嚮【聖】
具【大】，具戒【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
應當【大】，當應【聖】
臂【大】，肩【宋】【元】【明】
憐【大】，怜【宋】【元】
縛【大】，纏【聖】
道【大】，噵【聖】
欲【大】＊，慾【宋】【元】＊
察【大】，𭔙【宋】
須【大】，復【宋】【元】【明】
雇【大】＊，顧【明】＊
箇【大】＊，个【宋】【元】＊
挺【大】，鋌【元】【明】
已【大】，以【元】【明】【聖】
眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】【聖】
㲲【大】，褺【宋】【元】【明】，縶【聖】
於【大】，在【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
娑【CB】【麗-CB】，婆【大】(cf. K20n0802_p0847b21)

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