- T0190 佛本行集經
- 卷/篇章 三十三
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- 1 發心供養品
- 2 受決定記品
- 3 賢劫王種品
- 4 上託兜率品
- 5 俯降王宮品
- 6 樹下誕生品
- 7 從園還城品
- 8 相師占看品
- 9 私陀問瑞品
- 10 姨母養育品
- 11 習學技藝品
- 12 遊戲觀矚品
- 13 捔術爭婚品
- 14 常飾納妃品
- 15 空聲勸厭品
- 16 出逢老人品
- 17 淨飯王夢品
- 18 道見病人品
- 19 路逢死屍品
- 20 耶輸陀羅夢品
- 21 捨宮出家品
- 22 剃髮染衣品
- 23 車匿等還品
- 24 觀諸異道品
- 25 王使往還品
- 26 問阿羅邏品
- 27 答羅摩子品
- 28 勸受世利品
- 29 精進苦行品
- 30 向菩提樹品
- 31 魔怖菩薩品
- 32 菩薩降魔品
- 33 成無上道品
- 34 昔與魔競品
- 35 二商奉食品
- 36 梵天勸請品
- 37 轉妙法輪品
- 38 耶輸陀因緣品
- 39 耶輸陀宿緣品
- 40 富樓那出家品
- 41 那羅陀出家品
- 42 娑毘耶出家品
- 43 教化兵將品
- 44 迦葉三兄弟品
- 45 優波斯那品
- 46 布施竹園品
- 47 大迦葉因緣品
- 48 跋陀羅夫婦因緣品
- 49 舍利目連因緣品
- 50 五百比丘因緣品
- 51 斷不信人行品
- 52 說法儀式品
- 53 尸棄佛本生地品
- 54 優陀夷因緣品
- 55 優波離因緣品
- 56 羅睺羅因緣品
- 57 難陀出家因緣品
- 58 婆提唎迦等因緣品
- 59 摩尼婁陀品
- 60 阿難因緣品
佛本行集經卷第三十三
梵天勸請品[4]下「爾時，世尊作如是念：『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶([5]隋言所著處)，樂阿羅耶，住阿羅耶，憙樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能覩見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離[6]慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』爾時世尊如是念已，為於此事，昔未曾聞，未從他得，未有人說，而心自[7]辯，即說偈言：
「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說：
「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈[1]申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今[2]者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』爾時，娑婆世界之主大梵天王，說是語已，復更以偈重請佛言：
「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優鉢池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優鉢羅，及波頭摩，并拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優鉢、分陀利等，從[6]池湧出共水齊平；或優鉢羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。如是知已，向梵天王而說偈言：
「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。
「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』
「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，[1]辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』
「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』
「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。
「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。
「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。
「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』
「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於[2]慾事，報盡於後，飢餓而死。
「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』
「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。
「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』
「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』
「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅[3]邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅[＊]邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』
「世尊如是思惟念已，時有一天，隱[4]身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅[＊]邏迦羅種姓，昨日命終。』
「爾時世尊復如是念：『阿羅[＊]邏種，從此命終，受何處生？』
「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』
「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。
「爾時世尊復如是念：『其阿羅[＊]邏不用處天命終已後，復何處生？』
「爾時世尊內心智見，知阿羅[＊]邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。
「爾時世尊復如是念：『其阿羅[＊]邏從無識[5]法邊地之王，命終已後，復受何生？』
「爾時世尊內心智見，知阿羅[＊]邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。
「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅[＊]邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』
「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』
「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』
「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅[8]㮈城鹿野苑內，經歷遊行。
「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅㮈國。而有偈言：
「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』
「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪[1]慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』
「爾時，世尊從道樹下起已，安[＊]庠漸漸行到旃陀羅村([＊]隋言嚴熾)；從旃陀羅，安[＊]庠行至純[2](之詢反)陀[3]私洟[4](他梨反)羅聚落([＊]隋言無角[5]塠)中。於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩([＊]隋言來事)，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好[6]清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』爾時，世尊隨行隨說，以於此偈，答彼乞索婆羅門言：
「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅[＊]㮈國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言：
「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義云何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言：
「而有偈說：
「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍[12]髀，下道避佛，向東而行。
「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言：
「爾時，世尊安[＊]庠漸行，從周蘭那娑[14]陀羅去(即是無角[＊]塠)至迦蘭那富羅聚落([＊]隋言耳城)；從迦蘭那富羅聚落安[＊]庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落([＊]隋言調御城)；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落([＊]隋言閉塞城)；從閉塞城至恒河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』
「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土[15]塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』
「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百[16]頭鴈，從[A4]彼恒河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言：
「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我覩如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。
「爾時，摩伽陀王頻頭[A5]娑羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』
「爾時，世尊飛度恒河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅[1]㮈城。是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉([＊]隋言[2]䗍)。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽([＊]隋言土塔)。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。而有偈說：
「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅[3]㮈城，次第乞食。於波羅[＊]㮈乞食得已，從城東門安[＊]庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安[4]庠漸至向鹿苑林。而有偈說：
「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言：
「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安脚者，或有迎接三衣及鉢，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說：
「爾時，世尊隨其鋪設，安[5]庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』
「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』
「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今[6]已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈[7]言：
「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶[8]惰，失於禪定，懈怠纏身？』
「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等[A6]仙人莫作是言。如來非是懈怠之行，非是失禪，我亦非是懈怠纏身。汝等仙人！我今已[A7]成阿羅呵、三藐三佛陀，我今已證得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！應受我教，聽於我法。汝等今若受我教示，我能教誨於汝等輩。汝依我教，莫違我教，行我教法，乃至汝等，未來當得不受後有。』
「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』
「爾時，世尊三過告[9]彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』
「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞[A8]二鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆[1]已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今[2]已成阿羅呵、三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』
「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執鉢器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。
「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。
佛本行集經卷第三十三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 190 佛本行集經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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