歡迎使用 CBETA Online
搜尋:道路
#行號
10773b14辯一切諸聲之聲。隨心能滿一切願聲,能生一切安樂之聲,示現一切解脫之聲,流通一切諸道路聲。眾中說時,不出眾外,令諸大眾歡喜之聲;聲出之時,順於一切諸佛法聲。』「菩薩以解脫之聲,流通一切諸道路聲。眾中說時,不出眾
卷/篇章<1  ...2425[26]2728  ...60>
搜尋「道路」 1 / 1 次
佛本行集經

佛本行集經卷第二十六

向菩提樹品[13]

爾時菩薩於河澡浴食乳糜休身體光儀復如本威力自在[14]面向菩提樹時是行步猶如往昔諸菩薩行所謂漸漸調柔行步意[15]來者隨施行步安住猶如須彌山王巍巍而行無恐畏行不濁亂行心知足不急疾行不遲緩行不蹶失行兩足周正不相揩行不相逼行不星速行不搖身安隱而行清淨而行精妙而行無患害師子王行大龍王行大牛王行如鴈王如象王行[16]怯行無疑滯行無怪悞廣寬博行那羅延行不觸地行千輻相輪下地而行以脚足指網縵所羅甲如赤銅色澤而行行步振遍大地而行行步猶如大山[17]出聲而行行步之時有坑坎處皆悉平自然而行地上所有土沙礫石皆除而行以足網縵放光明觸罪類眾生安住不動行而行行步清淨生妙蓮花蹹彼蓮花臺上而行以往昔行淨善行故而得此行往昔諸坐於師子高座之上承行而行心意牢固如金剛行閉塞一切諸趣稠林堂堂而行[A1]切諸趣眾生生安樂行摧折一切魔[18]破壞一切魔力而行[19]塠壓一切魔氣而行打碎一切魔威而行減削一切魔業而行散一切魔眾而行墮落一切魔勢而行捐捨一切魔行而行殺害一切魔軍而行割斷一切魔網而行伏諸非法一切邪眾如法攝受外道而行照朗煩惱翳暗而行散助煩惱朋友而行威力覆蔽釋天梵天大自在天護世諸天無畏而行於此三千大千世界唯自一獨尊而行不從他學而自證道分明而欲證一切種智而行正念正意知足正行行行而行欲滅生老病死而行欲趣向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處欲入涅槃城門而行有如是行菩薩而行面正向彼菩提之樹直視而行

爾時菩薩復作如是思惟念言:『我今至此菩提道場欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提?』即自覺知應坐草上是時淨居諸天子等菩薩言:『如是如是大聖仁者所有過去諸佛如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者皆悉坐於鋪草之上而取正覺。』

爾時菩薩[1]復作如是思惟:『誰能與我如是之?』心思惟已左右前後四顧觀看是時忉利帝釋天王以天智知菩薩心已即化其身為刈草人去於菩薩不近不遠右邊而立取於草其草青綠顏色猶如孔雀王項柔軟滑澤而手觸時猶如微細迦尸迦衣其狀如色妙而香右旋宛轉

爾時菩薩見於彼人去已不遠在右邊刈如是等草見已漸漸至彼人邊到已寬緩問彼人言:『賢善仁者汝名字何?』彼人報言:『我名吉利。』菩薩既聞彼人名已如是思惟:『我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利此名吉利在於我前我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。』

菩薩如是心思惟已更出如是美妙音[*]彼人言:『其語猶如過去一切諸菩薩等微妙音聲所謂實語不虛發言用真正言出清亮潤澤之聲妙聲喜聲聞承奉聲聞不違聞流靡聲化聲導聲[2]吃聲不縮呻不麤澁聲不雙破聲軟滑澤聲甜淡美分明的的遙入耳聲聞心口意皆悉喜聲聞已除滅[3]癡瞋恚鬪諍忿怒皆悉令得清淨之聲聞如迦羅頻伽鳥聲命命鳥聲雷隱隱聲如諸音樂歌讚詠聲深遠高聲無障礙非鼻出聲清淨之聲真正之聲實語之如梵天聲如海波聲如山崩聲震動之如諸天王所讚歎聲諸阿修羅歌詠美聲深難得底斷魔力聲降伏一切諸外道聲子之聲駛風之聲象王之聲如雲磨聲能至十方佛剎土聲告諸所化眾生之聲不急疾不遲緩聲不停住聲不缺減聲不濁穢合一切聲入諸聲聲解脫之聲無繫縛無染著聲合語義聲依時語聲不過時巧能宣說八千萬億法門之聲無壅塞不止息聲能辯一切諸聲之聲隨心能滿一切願聲能生一切安樂之聲示現一切解脫之聲流通一切諸眾中說時不出眾外令諸大眾歡喜之聲聲出之時順於一切諸佛法聲。』

菩薩以此如是眾聲告語於彼刈草之人如是言:『仁者汝能與我草不?』其化人報言:『能與。』是時帝釋所化作人即便刈草以奉菩其草淨妙菩薩即取彼草一把手自執持當菩薩取彼草之時其地即便六種震動時菩薩將於此草安庠面向菩提樹下

爾時菩薩持草行時中路忽有五百青雀十方來右繞菩薩三匝訖已隨菩薩行又復五百拘翅羅鳥四方而來如前圍遶又復五百孔雀而來乃至略說五百白鵝五百鴻鶴五百白鷗五百迦羅頻伽之鳥并其五百命命之鳥五百白象皆悉六牙五百白馬耳烏黑𩦲尾悉朱長而披散五百牛王並皆斛領猶如黑雲

是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身五百天子五百天女五百寶瓶以諸香花滿於其中又盛種種諸妙香無人執持自然空行

又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雨而來各在菩薩右邊圍遶[4]三匝已菩薩行

又世間中所有樹木一切藥草菩薩行時根悉伏向於菩薩

又復四方微妙涼冷調和之風吹諸翳障悉清淨無雲無霧無烟無塵

上虛空中復有無量千萬諸天菩薩當向菩提樹時悉隨而行皆各一時歡喜踊躍遍滿其體不能自勝歌唱叫喚或口呼嘯作種種弄其天衣及寶瓔珞又復出聲作如是言今此閻浮有佛世尊出現於世。』

復有無量淨居諸天來在菩薩左右前後禮菩薩如是白言:『大聖尊者仁昔長夜恒常乞願今日所願以得成就世間所有一切諸堪為仁作吉祥之事能與仁作[5]吉祥之相又復能成仁心願者彼等悉來在菩薩前。』薩面向菩提樹時相隨而進菩薩欲至菩提樹下是時其地六種震動

又復菩薩行步之時如師子步如龍王步牛王步白鴈王步如象王步無怖畏行無障礙行無染著行除滅一切毛不竪行無人降伏往昔善行禪定真正最勝而行最上最妙伏諸怨行斷絕一切不利益行欲取無上法寶故行取無上樂攝受故行欲取最上寂定故行行步之時地上所有一切眾生聞地動聲地居諸天阿修羅等一切諸龍[1]闥婆一切諸鳥四足人等皆悉聞彼震動之心生疑怪處處觀看有何異事有何因緣大地如是湧沒搖動

爾時彼地有一龍王名曰[2]迦茶([3]言黑色)其龍長壽經歷劫數曾見往昔多諸佛來又龍日晝夜甚長睡眠未久見大地動復聞震即便驚寤寤已忽起速疾從自宮殿而出出外觀看四方之時[*]茶龍王觀四方已見自居處相去不遠有一菩薩安[*]而行時彼龍王見此菩薩預先瑞相猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異見是相已更無疑心決定知此菩薩大士當得證於阿耨多羅三藐三菩提生大歡喜即便說一心合掌而讚歎言

「『威德巍巍大仁者  
如我曾見過去時
有諸菩薩來此中  
仁今亦然無有異
今見仁者到斯處  
決定作佛必無疑
世尊徒步甚安[*]  
先舉右脚而行動
觀於諸方心諦視  
應當定作佛世尊
仁今從此吉祥邊  
乞一把草手持執
正面趣向於道樹  
決定今作三佛陀
諸方四面涼冷風  
猶如牛王作聲[4]
又有諸鳥來翼從  
前後左右四面圍
世間黑闇晝夜昏  
無明愚癡[5]所覆
仁聖成就丈夫已  
必出大光普照明
又復靈異諸獸來  
百千萬眾前後遶
如彼輪迴右旋轉  
仁今決定作世尊
又復象馬諸畜生  
并諸[*]鬘等來至
星速急疾向菩薩  
決知當作佛世尊
又復一切淨居天  
持其清淨莊嚴體
曲躬頂禮於仁者  
知仁決作佛世尊
仁今將此有漏心  
又為一切煩惱逼
今得除滅彼結惑  
必成無上勝菩提
仁今具足微妙法  
甚深難測不思議
證已俯仰行步寬  
是故我心無疑滯
仁今種種皆如法  
所說最上更無過
一切天人無等倫  
是故我心無疑滯。』

爾時黑色龍王將如是偈歎菩薩已心大歡踊躍無量合十指掌在菩薩前頂禮菩是時菩薩語龍王言:『大善龍王如是如如汝所說我今必成阿耨多羅三藐三菩。』而說偈言

「『大善龍王如汝言  
此為增益我精進
我今必成無上道  
一切世間無等雙
如餘所見相莊嚴  
大吉祥瑞為我助
我今於此煩惱海  
[6]彼岸無有疑。』

爾時黑色龍王有一龍妃名曰金光而彼龍妃復與無量諸龍女等左右圍遶其手各執諸妙香花末香塗香雜色衣服寶[*][7]蓋種種瓔珞作天音樂其樂音中各作種種歌讚詠聲而歎菩薩隨菩薩行歌音聲中如是偈[8]菩薩言

「『世尊身意卓不移  
無驚無怖而定住
歡喜踊躍離諸[*]  
瞋癡悉捨無處貪
尊能為世作醫師  
是故我今頭頂禮
世間諸使煩惱厚  
無能解脫離彼纏
諸根自伏復伏他  
能拔眾生諸毒箭
無歸護處能歸護  
世間幽瞑作導師
三界燈明仁獨尊  
是故我等今頂禮
世尊無人能伏得  
以盡貪瞋及無明
離諸煩惱[*]染情  
是故我今頭頂禮
煩惱刺入眾生意  
無有人能拔出之
世尊今作大醫師  
能治彼等大苦惱
無依止者作依止  
無導師處作導師
黑暗遍於三界中  
世尊光明普能照
如我今見諸天眾  
持妙香花滿虛空
舞弄瓔珞皆散衣  
我見如是預相已
斟量斯事無虛謬  
仁今作佛心喜歡
速往菩提德樹邊  
降伏彼等四魔眾
摑裂煩惱䩕羅網  
疾成無上寂涅槃
猶如往昔諸智人  
到於此處取正覺
仁者今已來至此  
我知作佛定無疑
世尊昔在因地時  
行行劫數千萬億
精苦[*]勤劬不暫息  
望取正覺證真如
今時[9]至願莫停  
速詣於道樹下坐
正心依彼樹王者  
決證菩提無有疑。』

爾時菩薩聞是偈已[*]而行向菩提樹於其中間心如是念:『此欲界內是彼魔王波旬為主自在統領我今應當語彼令知若不告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者則不成名為大覺所以者何為欲降伏魔波旬故攝受彼故亦兼攝受降伏一切欲界諸彼之魔眾魔宮殿中復有無量無邊諸魔眷屬諸天已於往昔種諸善根若聞我作師子吼聲若見我證阿耨多羅三藐三菩提時則彼悉來向於我邊當發阿耨多羅三藐三菩提心。』

爾時菩薩思惟是已從於眉間白毫相中一光明名能降伏散魔軍眾放此光已應時即至魔之宮殿翳彼一切諸魔舊宮本業之又復斯光傍遍三千大千世界作大光明一切皆滿時菩薩放彼光明中魔王波旬然而聞如是偈聲

「『世間有一大眾生  
經歷多劫行行滿
淨飯大王之太子  
棄捨王位而出家
彼欲開發甘露門  
今來趣向菩提樹
汝身若有大氣力  
可詣樹下共試看
其今[*]達彼岸邊  
[A2][*]他令到彼
菩薩既以自覺了  
今復更欲覺於他
又自得彼寂定禪  
更欲教人令寂靜
既自行無繫縛路  
欲教他趣解脫城
破散三惡悉使空  
充溢人天道令滿
示現禪定五通力  
安置令知甘露宮
其今不久證大明  
必當虛空汝境界
愚癡黑暗瞋恚侶  
損汝朋黨悉無餘
既被摧碎走無方  
當爾時心作何計
彼若證於甘露法  
常樂我淨湛然安。』

爾時欲界魔王波旬從光明中聞是偈已睡眠中心忽驚動自然夢見三十二種吉祥相何等名為三十二夢

所謂夢見其諸天界自許宮殿悉皆黑暗有光明

見自宮中有諸沙礫糞穢盈滿

見自身體恐怖不樂無有心情

見其自身諸方馳走

見其自身頭上天冠忽然墮落遺失革屣跣而行

見自咽喉脣腭乾燥身體寒熱

見自園中所有樹木枝葉花[1]悉皆乾枯

見諸池泉所有諸花皆悉枯竭

見自園中所有諸鳥鸚鵡鸜鵒孔雀鴛鴦鶴鸕𪇔及拘翅羅命命鳥等[2]羽衣毛皆毻落

見其宮內所有音聲樂器之具螺鼓琴瑟箜篌笙[3]所有一切五種音聲悉皆破折壞故敗狼藉在地

見其從來所愛左右皆悉自然遠離其身愁困苦却住一面獨臥地上

見其端正可[4]玉女赤露拳攣自舉兩手以拔頭髮臥於地上

見諸魔子巧智辯者悉皆趣向菩提樹下禮於彼菩薩之足

見其四箇所愛之女各舉兩手大聲號哭如是言:『嗚呼嗚呼[5]阿耶[*]阿耶!』

見其自身所著衣裳垢膩不淨

見其自身為諸塵土之所坌穢周遍滿體

見其自身忽然[6]瘦劣無有精光

見自宮殿城壁戶牖樓櫓窓門[7][8]雀垜天井皆悉崩頹落壞

見其所有諸[9]大兵夜叉羅剎[10]鳩槃茶或復龍王彼等悉皆垂於兩手或時舉臂[11]各各受於極大苦惱

見其所有一切欲界諸天主等四鎮天王夜摩兜率化樂他化自在皆悉號哭瀝淚滿面走向菩薩觀菩薩面立菩薩前

見其在於鬪場之內[12]刀仗[13]矢刃自許左右及眷屬等悉捨魔王諸方馳走

見其從來吉祥之皆崩破壞

見那[A3]羅陀天仙口唱不吉祥事

見有一神名為歡喜當門作聲如是唱說不歡喜

見虛空中塵霧烟雲悉皆遍滿

見守魔宮功德大神舉聲大哭

見其從來自在之處成不自在

見自朋友悉成怨讎

見諸魔宮或成黑暗或復失火悉皆燒盡

見其一切諸魔宮殿震動不安

見其所有樹木叢林或被他斫或自倒[14]

見其所有思念判事或作方計竟日籌量得一口唯有亂心

爾時欲界魔王波旬見如是等三十二夢不祥相已從睡而寤遍體戰慄心意不安懷恐懼普喚一切魔家眷屬皆令集聚及其宮內左右侍臣并大兵將當諸城門守護之向說夜夢所見之事。『汝等諸人我昨夜夢見諸變怪如前所說我見如是不祥夢已大恐怖身心不安以是生疑忽然睡覺應不久必失此處恐畏更有或大威德福力之人來生此處[15]代於我。』而說偈言

「『昨夜光明自然現  
光明中說此偈言
釋種太子今出家  
三十二相莊嚴體
出家苦行六年滿  
今漸來向道樹間
自覺覺他以菩提  
汝若有力共彼試
彼種善根[1]劫千億  
今得菩提證正真
破汝境界悉當空  
汝若不能折伏彼
彼證甘露身常住  
欲破汝等此魔宮
是故我告汝諸魔  
若有強力早向彼
沙門獨自在樹下  
速疾破彼莫令全
汝等若取我愛言  
為我辦具四兵眾
世間多有辟支佛  
彼今出已令涅槃
望我獨自作法王  
不令斷絕如來種。』

爾時魔王波旬長子名曰商主時彼商主便以偈白其父言

「『[2]王何故面無色  
心戰身體無威光
看此形相似大[3]  
未審曾見聞何事
唯願向子等實說  
如所聞見一一論。』

魔波旬還以偈告其子商主作如是言

「『子汝今當善諦聽  
昨夜我夢甚異常
若我眾中具說之  
大眾聞皆絕倒地。』

魔波旬長子商主復更以偈報其父言

「『大眾倒地不敢辭  
入陣若退是大苦
若夢見有如是相  
寧住莫鬪被他追。』

魔波旬復還以偈告其子言

「『丈夫發意取鬪勝  
可以不勝即鬪休
彼獨沙門何所能  
我到樹下當起走。』

是時商主復更以偈白其父言

「『有力眾力弱力人  
獨一智慧勝他鬪
螢火蟲滿三千界  
一日出世悉能遮
若人自慢心不思  
貢高欺他不廣問
諸智人來相開諫  
若不取語此難治。』

爾時菩薩向菩提樹未至彼處其間見一菴羅之樹謂言此是菩提之樹菩薩至彼樹下欲坐意中以為菩提之樹是時彼地以菩薩身威德力故重不能禁欲陷向下

爾時菩薩如是思惟:『世有二人行坐之處地陷沒何等為二一者斷絕諸善根盡二者福德諸善[4]多計我即今應非是斷善根盡此或應非菩提樹下。』

爾時色界淨居諸天[5]幖幟真菩提樹故妙繒[*]幡置於其上又復彼中所有諸樹[6]悉傾向菩提樹是時菩薩即知此是真菩提樹便捨於前舊菴羅樹迴步安[*]漸漸而向菩提樹邊

爾時菩薩當向菩提樹下行時有一夜叉名曰香獸守護於彼菩提之樹去樹不遠停止其中見菩薩來[7]得急即告更一同伴為赤眼別夜叉言:『仁者汝來我今語汝汝須知覺汝速為我往欲界主魔王邊[8]諮道斯語:「昔拘留孫及拘那含并迦葉等諸大仙於此地中所居之處成大等覺今復更有精進之人功德圓滿菩提行備以具足得三十二相侵於魔王境界所住是彼釋種淨飯王子名悉達多已捨苦行得於正念來至於此最勝地處而欲居停願大王知時。」』赤眼聞香獸夜叉如此語已速往詣於魔波旬所到彼已如上所語悉具說之

爾時欲界魔王波旬從彼赤眼夜叉邊聞如此語已即便召喚他化自在一切諸天化樂兜率三十三天四天王等并地居天諸龍諸乾闥婆及阿修羅[9]緊陀羅摩睺羅伽鳩槃[*]羅剎毘舍遮等一切大眾而勅之:『汝等悉集聽我處分有一釋迦種姓之欲取菩提我等相共至於彼處斷其如此勇猛之心勿令取證。』

爾時魔王長子商主白其父王魔波旬言:『王如是子心不樂何以故而今父王欲共悉達菩薩大士而作怨讎唯恐後時父王內心悔無所及。』作是語已時魔波旬告子商作如是言:『咄汝小兒愚暗淺短未曾知我變化神通未曾覩我自在威力。』

爾時商主白其父言:『父王當知我非父王愚癡之兒亦非不知父王神通威力自在但父王今未知悉達菩薩神通未見悉達菩薩德其事雖然但願父王至於彼邊應當自見應當自知彼之神通。』

爾時欲界魔王波旬不取其子商主之言已忽然裝束四種精銳兵眾悉令聚集帶甲[10]譬如大力最猛健將率領可畏雜種軍眾人覩之時能令毛竪世未曾見又未曾聞如是無量百千萬億天神鬼兵所謂一身能現多種百千面孔其一一面能出無量種種蛇身手脚[11]形容可畏皆執弓箭槊[12][13]棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器[*]或復身體頭目手足眾雜異形或復[14]上大火熾或於肚邊出極猛火或復語言[15]麤澁或執[16]或持杵等如是諸物眼孔可或眼[17]睛睞視䀎高低或口喎斜而復多其舌廣大現多種形或舌下垂或舌拳猶如[1]或眼放光猶如黑蛇其中毒滿或有頸項纏繞諸蛇或有手執蟒蛇而食猶金翅鳥從海取龍而噉食之或復手執人肉骨血頭目支節而噉食之或手執人五臟腸肚糞穢而食或有青眼如師子王喧張可或眼凹凸開合放光或復騎於猛火大乘空而來或兩肩頭擎於焰火[2]或於地上兩手拔樹合根擔來其中有耳如羖羊或如簸箕或如蚌蛤或如象耳或如猪耳或垂[3]或復有肚如病水人脚脛細弱身體羸瘦或鼻[4]匾𠥶或腹如甕足如覆鉢身體皮乾猶如曝脯其肉枯燥血脈乾竭或復割截手足而懸或復斫頭而手中執或身出血更互相飲飲已復吐或吐白沫或飲融銅或吞鐵丸[5]手足肘膝而行或唯骨身無有皮肉或作猪形或驢[6]形象形馬形[7]駱駝牛羊羖羝𭕡[8]水牛狐兔[9]𤛆牛𤝙𤡣摩竭鯨鷁師子虎狼熊羆[10]獼猴豺豹野干狸狗諸如是等種種形容作大恐怖作大可畏如是軍眾悉皆整備然承奉待命即行

佛本行集經卷第二十六

𪇔 𮋔 [目*扁] 𭕡
隋天竺【大】,〔-〕【聖】
闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】
中【大】,第三十之二【明】,之二【聖】
庠【大】*,詳【明】*
喜【大】,憙【宋】【聖】
恇【大】,匡【聖】
響【大】*,嚮【聖】*
幢【大】*,憧【聖】*
塠壓【大】,磓壓【元】【明】
復作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
謇【大】,蹇【宋】【元】【明】【聖】
欲【大】*,慾【宋】【元】*,欲貪【聖】
經【大】,逕【宋】
吉祥【大】,吉利【宋】【元】【明】【聖】
乾闥婆【大】,乾達婆【宋】
迦茶【大】*,迦荼【宋】【元】【明】【聖】*
隋【大】,此【明】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】
之【大】,人【宋】【元】【明】
度【大】*,渡【宋】【元】【明】【聖】*
幡【大】,憣【聖】
頌【大】,讚【宋】【元】【明】【聖】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*
果【大】,菓【聖】
翎【大】,零【宋】,𣬹【元】【明】,𮋔【聖】
簧【大】,篁【宋】
喜【大】,憙【聖】
阿耶【大】*,阿爺【元】【明】*,阿邪【聖】*
瘦劣【大】,瘦痟【宋】【元】【明】【聖】
敵雀挅【大】,敵雀梁【聖】
雀垜【CB】【麗-CB】,雀挅【大】,摧墮【宋】【元】【明】(cf. K20n0802_p0763a03)
大兵【大】,天兵【宋】【元】【明】
鳩槃茶【大】*,鳩槃荼【宋】【元】【明】【聖】*
搥【大】,椎【宋】【元】【明】【聖】
刀仗【大】*,刀杖【元】【明】*
矢刃【大】,失壞【宋】【元】【明】,失刃【聖】
地【大】,他【宋】
替【大】,𨲙【聖】
劫千億【大】,千億劫【宋】【元】【明】
父【大】,又【聖】
驚【大】,敬【聖】
甚【CB】【麗-CB】【聖】,深【大】(cf. K20n0802_p0764a12)
幖幟【大】,標式【宋】,摽𢡠【聖】
幹【大】,檊【聖】
得急即【大】,便即急【宋】【元】【明】
諮道【大】,諮導【宋】【元】【明】
緊陀羅【大】,緊那羅【宋】【元】【明】
仗【大】*,杖【元】*
繚【大】,了【宋】【聖】
矛【大】,牟【宋】【聖】
槌【大】,搥【宋】【聖】,鎚【元】【明】
頂【大】,項【宋】【元】【明】【聖】
麤澁【大】,麁惡【宋】【元】【明】
犁【大】,梨【聖】
睛睞【大】,精膝【聖】,精睞【宋】
礓【大】,壃【宋】【聖】
燃【大】,然【聖】
朵【大】,埵【宋】【聖】,耷【元】【明】
匾𠥶【大】,[目*扁]䏲【聖】
刖【大】,肘【聖】
騾【大】,贏【聖】
駱駝【CB】【宋】【元】【明】【聖】,駱馳【大】(cf. T03n0190_p0786b03)
兕【CB】【麗-CB】,兜【大】,光【聖】(cf. K20n0802_p0765a24)
𤛆【大】,猫【聖】
禽【大】,蠄【宋】【聖】
一【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K20n0802_p0759a07) 復【CB】【麗-CB】,彼【大】(cf. K20n0802_p0762b05) 羅陀【CB】【麗-CB】,陀羅【大】(cf. K20n0802_p0763a15)

顯示版權資訊
註解